第四十封信
聖安波羅修懇求提奧多西聽他陳述，因他若保持沉默，對兩人而言皆有極大危險。他指出提奧多西雖敬畏神，卻可能被誤導，並指出他關於重建猶太會堂的決定充滿危險，使主教面臨違背真理或死亡的困境。信中提及尤利安的案例，並反駁了皇帝敕令的理由，特別是猶太人曾焚燒許多教會的論點。聖安波羅修觸及瓦倫廷派的殿堂，宣稱他們比異教徒更惡劣，並指出這將為猶太人的誹謗和對基督本人的勝利打開大門。最後，他以馬克西穆斯的例子警告皇帝不要偏袒猶太人或異端，並敦促他施予仁慈。
主教安波羅修致最仁慈的君主、蒙福的皇帝提奧多西奧古斯都。
最蒙福的皇帝啊，我持續不斷地被幾乎不間斷的憂慮所困擾，但我從未像現在這樣焦慮，因為我意識到我必須謹慎，以免有任何事被歸咎於我，甚至帶有褻瀆的意味。因此，我懇求你耐心聽我說。因為，如果我不配蒙你垂聽，我也不配為你獻上禱告，你已將你的誓願和禱告託付給我。你難道不願親自聽你希望為你代禱的人嗎？你難道不願聽為他人代禱的人為自己辯護嗎？你難道不為你自己的決定擔憂嗎？因為你若認為他不配蒙你垂聽，你便使他不配為你代禱了。
然而，拒絕言論自由既非皇帝之舉，祭司不說出自己所思亦非祭司之舉。因為在你們皇帝身上，沒有什麼比欣賞那些在軍事服從下受你管轄之人的自由更受歡迎、更受尊敬的了。因為這就是好君主與壞君主之間的區別：好君主愛自由，壞君主愛奴役。而在祭司身上，沒有什麼比不自由地宣告自己所思更危險（就神而言），或更卑劣（就世人而言）的了。因為經上寫著：「我要在君王面前講論你的法度，也不至於羞愧；」 [1] 又在另一處說：「人子啊，我已立你作以色列家的守望者，」經上說，「所以，義人若轉離他的義，而行不義，因為你沒有警告他，」也就是說，沒有告訴他要提防什麼，「他的義行就不會被記念，我必向你追討他的血。但你若警告義人不要犯罪，而他沒有犯罪，義人必因你的警告而存活，你也要救自己的靈魂。」 [2]
因此，皇帝啊，我寧願與你同享善，而非同享惡，所以祭司的沉默應當令你的仁慈不悅，而他的自由應當令你喜悅。因為我的沉默會使你陷入危險，但我的自由卻能助你得益。因此，我並非多管閒事，干涉不該干涉之事，也非干預他人事務。我乃是順從神的命令。我這樣做，首先是出於對你的愛，對你的善意，以及渴望維護你的善行。如果我在這方面不被相信，或被禁止依此情感行事，那麼我說實話，是出於對冒犯神的恐懼。因為如果我的危險能使你得自由，我會為你耐心獻上自己，儘管非出於自願，因為我寧願你無需我的危險就能蒙神悅納並得榮耀。但如果我的沉默和隱瞞的罪咎既會壓垮我，又不能使你得自由，我寧願你認為我過於冒失，也不願你認為我無用和卑劣。因為經上寫著，正如聖使徒保羅所說，他的教導你無法反駁：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。」 [3]
那麼，我們也有一位，得罪祂甚至更危險，特別是既然連皇帝也不會因每個人各司其職而感到不悅，而且你耐心聽取每個人在自己職責範圍內的建議，甚至若他未按其職務命令行事，你還會責備他。那麼，這在祭司身上，難道會令你感到冒犯嗎？你卻樂意接受那些服事你的人的建議；因為我們所說的並非我們所願，而是我們所受的命令。因為你曉得那段經文：「你們被帶到君王和官長面前的時候，不要思慮怎樣說話，因為那時候必賜給你們當說的話；因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡面說話。」 [4] 如果我是在處理國家事務，儘管即使在這些事務中也必須遵守公義，如果我的話不被聽取，我也不會感到如此恐懼，但在神的事上，如果你不聽祭司的話，你還會聽誰的呢？因為祭司若犯罪，其危險更大。如果祭司不敢說實話，誰又敢告訴你呢？
我知道你敬畏神、仁慈、溫和、平靜，心中懷有對神的信心和敬畏，但有些事情我們常常會忽略。「他們向神有熱心，卻不是按著真知識。」 [5] 我認為我們應當小心，以免這也發生在忠信的靈魂身上。我深知你對神的虔敬，你對人的寬厚，我自己也蒙受你恩惠的益處。因此，我更加懼怕，更加焦慮；唯恐你日後會以你自己的判斷來定我的罪，因為我缺乏坦率或諂媚，以致你未能避免某些過失。如果我看到你得罪了我，我也不應保持沉默，因為經上寫著：「你的弟兄若得罪你，你就要去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會。」 [6] 那麼，在神的事上，我豈能保持沉默呢？因此，讓我們思考我所懼怕的是什麼。
東方軍事總督呈報說，一座猶太會堂被焚毀，此事乃主教煽動所為。你下令懲罰其他人，並由主教本人重建會堂。我並非主張應當等待主教的陳述，因為祭司是平息騷亂、渴望和平的人，除非他們也因某些冒犯神或侮辱教會的行為而動怒。讓我們假設那位主教在焚燒會堂一事上過於熱切，在審判席上又過於膽怯，皇帝啊，你難道不害怕他會順從你的判決，以致他的信心動搖嗎？
你難道不害怕，他會拒絕你的總督嗎？這將會發生。那麼，你將迫使他成為一個背教者 [7] 或殉道者，這兩者都與時代格格不入，兩者都等同於迫害，如果他被迫背教或殉道。你看事情的結果傾向何方。如果你認為主教堅定，就要提防將一個堅定的人變成殉道者；如果你認為他動搖，就要避免使一個脆弱的人跌倒。因為使軟弱者跌倒的人，責任重大。
既然如此，我已將事情的兩面陳述清楚，假設那位主教說他自己點燃了火 [8] ，聚集了人群，召集了百姓，為的是不失去殉道的機會，並將一個更強壯的運動員推到前面，而不是軟弱者。哦，多麼幸福的謊言啊，藉此為他人贏得無罪釋放，為自己贏得恩典！皇帝啊，這也是我所請求的，你寧願懲罰我，如果你認為這是罪行，就歸咎於我。為何要對一個不在場的人下判決呢？你有罪犯在場，你聽見他的認罪。我聲明我點燃了會堂，或者至少我命令那些做這事的人，為的是不讓那裡有否認基督的地方。如果有人反駁我說我沒有在這裡點燃會堂，我回答說，它開始被神的審判焚燒，我的工作就此結束。如果問及真相，我之所以更為鬆懈，是因為我沒想到它會受到懲罰。我為何要做那
未受報復也將無賞賜之事呢？這些話傷害了謙遜，卻喚回了恩典，以免做出冒犯至高神的行為。
但姑且承認沒有人會要求主教執行這項任務，因為我已向你的仁慈提出此請求，儘管我尚未讀到此敕令已被撤銷，但我們仍假設它已被撤銷。如果其他更膽怯的人提議自費重建會堂；或者總督發現此事已預先決定，便自行下令從基督徒的資金中重建呢？皇帝啊，你將有一個背教的總督，你還會將勝利的旗幟託付給他嗎？你還會將那以基督之名奉獻的軍旗，託付給一個重建不認識基督的會堂的人嗎？命令將軍旗帶入會堂，讓我們看看他們是否會反抗。
那麼，難道要用教會的戰利品為猶太人的不信建造一個地方，難道那藉著基督的恩惠為基督徒所得的產業，要轉移到不信者的庫房嗎？我們讀到，古時曾用從辛布里人和其他敵人那裡奪來的戰利品建造偶像的廟宇。難道猶太人要在他們的會堂正面刻上這段銘文：「不敬虔的殿堂，用基督徒的戰利品建造」嗎？
但或許，皇帝啊，是紀律的原因感動了你。那麼，紀律的表象與宗教的緣由，何者更為重要呢？判斷必須讓步於宗教。
皇帝啊，你難道沒有聽說，當尤利安下令重建耶路撒冷聖殿時，那些清理瓦礫的人被火燒死嗎？ [9] 你難道不提防這事現在再次發生嗎？因為你不應當下令尤利安所下令的。
但你的動機是什麼？是因為任何一種公共建築被焚毀，還是因為那是一座會堂？如果你因一座無足輕重的建築被焚毀而動容（因為在一個如此卑微的城鎮裡能有什麼呢？），皇帝啊，你難道不記得羅馬有多少省長官邸被焚毀，卻無人因此受罰嗎？事實上，如果任何一位皇帝想要嚴懲此事，他反而會損害那位遭受如此巨大損失的人的利益。那麼，懲罰卡利尼庫姆或羅馬城某處建築的火災，何者更為恰當呢？如果這確實是正確的。最近在君士坦丁堡，主教的住所被焚毀，而你的仁慈之子為他的父親求情，懇求你不要為他所受的侮辱，也就是皇帝之子所受的侮辱，以及主教住所的焚毀報仇。皇帝啊，你難道不認為，如果你下令懲罰這件事，他會再次出面反對懲罰嗎？然而，兒子從父親那裡獲得這份恩惠是恰當的，因為他首先寬恕對自己的傷害是值得的。那是恩惠分配中的一個良好劃分，兒子為自己的損失受懇求，父親為兒子的損失受懇求。在這裡，你沒有什麼可以為你的兒子保留的。因此，要小心，以免你從神那裡減損任何東西。
因此，沒有充分的理由引起如此大的騷動，以致百姓因焚燒一座建築物而受到如此嚴厲的懲罰，更何況這是一座會堂的焚燒，一個不信的家，一個不敬虔的屋，一個愚昧的容器，神自己已經定罪了它。因為我們讀到，主我們的神藉著先知耶利米說：「我必向這稱為我名下、你們所倚靠的殿，與我所賜給你們和你們列祖的地方，照我從前向示羅所行的去行。我必將你們從我眼前趕出，正如我趕出你們的弟兄，就是以法蓮全族一樣。所以你不要為這百姓祈禱，不要為他們求恩，也不要為他們向我懇求，因為我必不聽你。你豈看不見他們在猶大各城所行的嗎？」 [10] 神禁止為那些人代求。
當然，如果我按照國際法辯護，我可以說在尤利安皇帝時代，猶太人焚燒了多少教會的巴西利卡：大馬士革有兩座，其中一座現在才勉強修復，而且是教會出資，而非會堂；另一座巴西利卡仍然是一堆粗糙的廢墟。加沙、亞實基倫、貝魯特以及幾乎所有這些地區的巴西利卡都被焚燒，卻無人要求
懲罰。在亞歷山大，一座巴西利卡被異教徒和猶太人焚燒，其規模超越所有其他。教會未獲報復，會堂卻要嗎？
那麼，瓦倫廷派的殿堂被焚毀，也要報復嗎？但那不過是異教徒聚集的殿堂罷了。雖然異教徒崇拜十二位神，瓦倫廷派卻崇拜三十二位他們稱為神的永恆者（ Æons ）。關於這些人，我也發現有報導和命令，要懲罰一些僧侶。這些僧侶在瓦倫廷派阻擋他們按照習俗和古老慣例，唱詩前往慶祝馬加比節的道路時，被他們的傲慢激怒，焚燒了他們在某個鄉村匆忙建造的殿堂。
當他們回想起在尤利安時代，那個推倒祭壇、擾亂獻祭的人被法官定罪並殉道時，有多少人必須做出這樣的選擇呢？因此，審判他的法官從未被視為檢察官以外的人，因為沒有人認為他值得交往或親吻。如果他現在還活著，皇帝啊，我會擔心你會報復他，儘管他沒有逃脫上天的報復，活過了自己繼承人。
但據說，法官奉命審理此事，並有書面指示，他本不應報告此事，而應予以懲罰，並應追討被取走的錢箱。我將省略其他事項。我們的教堂建築被猶太人焚燒，卻沒有任何修復，沒有任何追討，沒有任何要求。但在一個遙遠的城鎮，會堂能擁有什麼呢？那裡的一切都不多；沒有什麼有價值的東西，也沒有豐盛。那麼，那些詭計多端的猶太人又能因火災損失什麼呢？這些都是猶太人的詭計，他們想誹謗我們，以便因他們的抱怨，下令進行一次特別的軍事調查，並派遣一名士兵，他或許會說，皇帝啊，在你登基之前，這裡曾有人說過：「我們為猶太人與基督作戰，被派去為猶太人報仇，基督怎能幫助我們呢？他們已經毀滅了自己的軍隊，還想毀滅我們的軍隊。」
再者，那些連基督都以假見證誹謗的人，還會爆發出怎樣的誹謗呢？那些連神的事都說謊的人，還會爆發出怎樣的誹謗呢？他們不會說誰是那次叛亂的煽動者呢？他們不會攻擊誰呢？甚至那些他們不認識的人，他們也會攻擊，以便能看到無數基督徒被鎖鏈捆綁，看到忠信百姓的頸項在被擄中彎曲，神的僕人被隱藏在黑暗中，被斬首，被交付火刑，被送往礦場，使他們的苦難不會迅速消逝？
你會將這對神教會的勝利賜給猶太人嗎？皇帝啊，這對基督子民的戰利品，這對不信者的歡慶，這對會堂的喜樂，這對教會的悲傷？猶太人將把這個節日列入他們的節期中，無疑會將它列入他們戰勝亞摩利人或迦南人，或從埃及王法老或巴比倫王尼布甲尼撒手中得救的節日中。他們將加上這個節日，以紀念他們戰勝了基督的子民。
他們否認自己受羅馬法律約束，並認為這些法律是犯罪的，然而現在他們卻認為自己應當藉著羅馬法律來報仇。當他們自己焚燒聖巴西利卡的屋頂時，這些法律在哪裡呢？如果尤利安沒有為教會報仇，因為他是個背教者，那麼皇帝啊，你會為會堂所受的傷害報仇嗎，因為你是個基督徒？
之後基督會對你說什麼呢？你難道不記得祂藉著先知拿單對聖大衛說的話嗎？ [11] 「我從你弟兄中揀選你為最年輕的，使你從一個平民成為皇帝。我將你後裔的果實安置在帝位上。我使野蠻民族臣服於你，我賜你平安，我將你的仇敵擄掠到你手中。你沒有糧食供應你的軍隊，我為你打開城門，我藉著仇敵自己的手為你打開他們的倉庫。你的仇敵將他們為自己預備的糧食賜給你。我攪亂你仇敵的計謀，使他自曝其短。我如此束縛了帝國篡位者本人，捆綁了他的心智，以致他雖然仍有逃脫的機會，卻與他所有的一切，彷彿是害怕有人會逃脫你一樣，將自己關閉起來。他的官員和在另一個元素上的軍隊 [12] ，我先前已將他們分散，使他們無法聯合起來與你作戰，我再次將他們聚集起來，以完成你的勝利。你的軍隊，從許多未被征服的民族中聚集起來，我命令他們保持忠誠、平靜與和諧，如同一個民族。當野蠻人的背信計謀最有可能穿透阿爾卑斯山時，我在阿爾卑斯山牆內賜給你勝利，使你無損地獲勝。因此，我使你戰勝你的仇敵，而你卻將我的仇敵戰勝我的子民。」
馬克西穆斯被遺棄，難道不是因為這個原因嗎？他在遠征之前，聽說羅馬有一座會堂被焚毀，便向羅馬發出敕令，彷彿他是公共秩序的維護者。因此，基督徒說：「他沒有好下場。」那位君王成了猶太人，我們聽說他是秩序的捍衛者，而為罪人而死的基督，很快就考驗了他。如果這只是針對言語而言，那麼對懲罰又會說什麼呢？然後他立刻被法蘭克人和撒克遜人擊敗，在西西里、西斯西亞、佩塔維奧，總之是到處都被擊敗。信徒與不信者有何共同之處？他的不信行為應當與不信者本人一同被廢除。那傷害他的，那被征服者所冒犯的，征服者不應效法，而應譴責。
因此，我敘述這些事，並非對一個忘恩負義的人，而是將它們列舉為理所當然的恩賜，以便你，蒙受更多恩典的人，能因此受警惕，愛得更多。當西門以這些話回答時，主耶穌說：「你判斷得對。」 [13] 祂立刻轉向那位用香膏抹祂腳的婦人，這婦人預表教會，祂對西門說：「所以我告訴你，她許多的罪都赦免了，因為她愛得多。但那赦免少的，愛得也少。」 [14] 這就是那位進入法利賽人家中，趕走猶太人，卻贏得基督的婦人。因為教會排斥了會堂，為何現在又試圖讓會堂在基督的僕人身上，將教會從信心的懷抱、從基督的家中排斥出去呢？
皇帝啊，我出於對你的愛和熱心，將這些事情彙集在這篇講話中。因為我欠你的恩惠（你應我的請求，釋放了許多人脫離流放、監禁和極刑），所以我甚至不懼怕為了你自己的救恩而冒犯你的情感（沒有人比真心愛人的人更有信心，當然也沒有人應該傷害為他著想的人）；這樣我才不會在一瞬間失去那賜予每位祭司、我已領受多年的恩惠；然而我所不願失去的並非恩惠，而是救恩的危險。
然而，皇帝啊，你竟然認為沒有必要調查或懲罰一件至今無人調查、無人施加懲罰的事情，這是多麼嚴重啊。為了猶太人而危及你的救恩，這是嚴重的。當基甸 [15] 殺了聖牛時，異教徒說，神會親自為他們所受的傷害報仇。誰來為會堂報仇呢？是他們所殺、所否認的基督嗎？神父會為那些不接受父的人報仇嗎，因為他們沒有接受子？誰來為瓦倫廷派的異端報仇呢？你的虔敬怎能為他們報仇呢，既然它已命令將他們排除在外，並拒絕他們聚集的許可？如果我將約西亞王作為蒙神悅納的君王呈現在你面前，你會譴責他們身上那些在他身上蒙悅納的事嗎？ [16]
但無論如何，如果對我的信任不足，就請你命令你認為合適的主教們在場，皇帝啊，讓我們討論如何在不損害信仰的情況下行事。如果你就金錢事務諮詢你的官員，那麼在宗教事務上諮詢神的祭司，豈不更為公正嗎？
你的仁慈啊，請考慮教會遭受了多少陰謀家、多少間諜的苦害。如果他們發現一絲裂縫，他們就會插入一支飛鏢。我以人的方式說話，但神比人更受敬畏，祂理應被置於甚至皇帝之上。如果有人認為應當尊重朋友、父母或鄰居，那麼我判斷應當尊重神，
並將祂置於萬有之上，這是正確的。皇帝啊，請考慮你自己的益處，或者允許我考慮我的益處。
如果日後發現，藉著此處所賦予的權柄，基督徒被刀劍、棍棒或鉛結的鞭子殺害，我將如何回答呢？我將如何解釋這樣的事實呢？我將如何向那些主教們解釋呢？他們現在正痛苦地哀悼，因為有些擔任祭司職務三十年或更久的人，或教會的其他事奉人員，被撤離了他們的聖職，並被派去執行市政職務？ [17] 因為如果那些為你作戰的人服役有固定的期限，那麼你更應當考慮那些為神作戰的人。我說，我將如何向那些抱怨神職人員，並寫信說教會因遭受嚴重攻擊而荒廢的主教們解釋呢？
我渴望將此事告知你的仁慈。你將在適當的時候，俯允考慮並按你的意願下令，但請排除並拋棄那困擾我的，且是理所當然地困擾我的事。你所命令做的任何事，即使你的官員沒有做，你也是親自做的。我寧願你仁慈，也不願他不做他被命令做的事。
你有那些 [18] 你應當為他們邀請並贏得主對羅馬帝國的憐憫的人；你有那些你對他們的希望甚至超過對你自己的人；願神的恩典為他們，願他們的救恩藉著我的這些話向你呼籲。我擔心你會將你的案件交給他人的判斷。在你面前，一切都尚未有偏見。在這一點上，我為你向我們的神保證，不要害怕你的誓言。 [19] 難道那為祂的榮耀而修正的事，會令神不悅嗎？你無需更改那封信中的任何內容，無論它是否已寄出。命令寫另一封信，那封信應充滿信心，充滿虔敬。對你而言，改變為更好是可能的，對我而言，隱藏真相是不可能的。
你赦免了安提阿人對你的侮辱； [20] 你召回了你敵人的女兒，並將她們交給親戚撫養；你從自己的國庫中撥款給你的敵人母親。如此大的虔敬，如此大的對神的信心，將會被這件事所蒙蔽。因此，我懇求你，你曾饒恕持械的敵人，並保全你的對手，不要認為基督徒應當如此急切地受到懲罰。
現在，皇帝啊，我懇求你不要輕視聽我說，我既為你，也為我自己感到恐懼，因為聖者的聲音說：「我為何被造，看見我百姓的苦難？」 [21] 以致我會冒犯神。我確實做了在尊重你的情況下所能做的事，以便你寧願在宮殿裡聽我說，以免，如果必要，你必須在教會裡聽我說。
詩篇一一九篇 [ 一一八篇 ] 46 節。 [2] 以西結書三章 17 、 20 、 21 節。 [3] 提摩太後書四章 2 節。 [4] 馬太福音十章 19 、 20 節。 [5] 羅馬書十章 2 節。 [6] 馬太福音十八章 15 節及以下。 [7] Prævaricator （ prævaricator ，背教者），在民事案件中，指與被告串通，背叛另一方的人。因此，在教會拉丁文中，這個詞後來指背教者。 [8] 埃爾維拉會議（主後 305 或 306 年）的一條教規 [60] 規定，如果有人因打破偶像而被殺，不應被視為殉道者，但聖安波羅修在此可能將焚燒會堂視為對摧毀教堂的報復。 [9] 阻止重建猶太聖殿的這類神蹟，在常見的教會歷史學家著作中有所提及，並得到異教徒阿米亞努斯 · 馬塞利努斯（ Ammianus Marcellinus ）《歷史》第二十三章第一節的證實。 [10] 耶利米書七章 14 節。 [11] 撒母耳記下 [ 列王紀下 ] 七章 8 節。 [12] 指安德拉加修（ Andragathius ）率領的艦隊，馬克西穆斯預期提奧多西會從海上來，因此預備了這支艦隊。 [13] 路加福音七章 43 節。 [14] 路加福音七章 47 節。 [15] 士師記六章 31 節，非常鬆散的引用。 [16] 列王紀下 [ 列王紀下 ] 二十二章 1 節及以下。 [17] 參見《書信》第十八封 13 、 14 節。 [18] 即他的孩子們。 [19] 遵守誓言可能與職責相悖。參見《論職責》第一卷 264 節。 [20] 在此信前一年，安提阿人民因新稅而憤怒，起義摧毀了皇帝和皇后的雕像。這就是聖屈梭多模（ St. Chrysostom ）講述《雕像講道集》的場合。提奧多西起初大怒，後來赦免了人民。參見聖屈梭多模《安提阿講道集》第 20 篇。 [21] 馬加比一書二章 7 節。