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聖安波羅修現在回溯利伯略主教為馬塞利娜授巾時的講話。他談到眾人湧向那位餵養萬有的新郎的婚宴，接著講述了馬塞利娜在基督由童貞女降生之日立下誓願的合宜性，最後以熱切的勸勉結束，鼓勵她愛慕基督。
鑑於我在前兩卷書中所說的內容有所離題，現在是時候了，聖潔的姊妹，讓我們重新思考蒙福的利伯略 [1] 主教那些你曾與我談論過的訓誡，因為那人越聖潔，他的話語就越令人喜悅。因為當救主降生之日，在聖彼得教堂，你藉著改變服裝 [2] 表明你的童貞誓願時（還有什麼日子能比童貞女懷孕生子之日更好呢？），許多童貞女圍繞著你，爭相與你為伴。他說：「我的女兒，你渴望了一場美好的婚約。你看，為你新郎的生日，多麼龐大的人群聚集在一起，沒有人空腹而歸。這位就是受邀參加婚宴時，將水變為酒的祂 [3] 。祂也將把純潔的童貞聖禮賜予你，你以前曾受制於物質本性的卑賤元素。這位就是用五個餅和兩條魚在曠野餵飽四千人的祂 [4] 。」祂本可以餵飽更多的人；如果當時有更多的人需要餵養，他們也會被餵飽。現在祂已召喚許多人來參加你的婚約，但現在供應的不再是大麥餅，而是從天上來的身體。
誠然，今日祂以人的方式由童貞女降生，但在萬有之先由父所生，身體上像祂的母親，能力上像祂的父。在地上是獨生子，在天上也是獨生子。出自神的真神，由童貞女所生，出自父的公義，出自全能者的能力，出自光的真光，與祂的父並無不等；能力上不分離，不因道的擴展或增廣而混淆，彷彿與父混雜，而是藉著祂的受生而與父區分。祂是你的弟兄 [5] ，沒有祂，天上、海上、地上的一切都不能存立。父那美好的道，據說「起初」 [6] 就有了，這裡你看到祂的永恆。又說，「道與神同在」 [7] 。這裡你看到祂的能力，與父不可分割、不可分離。又說，「道就是神」 [8] 。這裡你看到祂未受生的神性，因為你的信心應當從相互關係中汲取。
愛祂吧，我的女兒，因為祂是良善的。因為，「除了神以外，沒有一個是良善的」 [9] 。如果神的兒子是神，而神是良善的，這就毫無疑問地證明神的兒子是良善的。我說，愛祂吧。祂就是父在晨星之前所生的那位 [10] ，作為永恆者，祂從母腹中生出祂為子；祂從祂的心中發出祂 [11] ，作為道。祂就是父所喜悅的 [12] ；祂是父的膀臂，因為祂是萬有的創造者，也是父的智慧 [13] ，因為祂從神的口中發出 [14] ；父的能力，因為神性一切的豐盛都有形有體地居住在祂裡面 [15] 。父如此愛祂，將祂懷抱在祂的懷中，並將祂安置在祂的右邊，好讓你能學習祂的智慧，並認識祂的能力。
那麼，如果基督是神的能力，神曾有過沒有能力的時候嗎？父曾有過沒有子的時候嗎？如果父確實一直存在，那麼子也確實一直存在。所以祂是完美之父的完美之子。因為那貶低能力的人，就是貶低那擁有能力的神。神性的完美不容許不平等。所以，愛父所愛的祂，尊榮父所尊榮的祂，因為「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」 [16] ，並且「凡不認子的，就沒有父」 [17] 。關於信心，就說這麼多。
這是利伯略，羅馬主教，主後 352–366 年，他曾與亞流主義妥協。 [ 聖希拉略《反亞流主義碎片》第六章；聖亞他那修《反亞流主義辯護》第 89 節；《亞流主義史》第 41 節；聖耶柔米《論著名人物》第 97 節等。 ] 他後來回歸大公教會教義，並以其後來的行為彌補了暫時的軟弱。 [2] 顯然是公開的誓願，包括接受頭巾等。 [3] 約翰福音二章 9 節。 [4] 路加福音九章 13 節。 [5] 雅歌五章 1 節。 [6] 約翰福音一章 1 節。 [7] 約翰福音一章 1 節。 [8] 約翰福音一章 1 節。 [9] 路加福音十八章 19 節。 [10] 詩篇一一〇篇 3 節。 [11] 詩篇四十五篇 1 節。 [12] 馬太福音十七章 5 節。 [13] 哥林多前書一章 30 節。 [14] 智慧書二十四章 3 節。 [15] 歌羅西書二章 9 節。 [16] 約翰福音五章 23 節。 [17] 約翰一書二章 23 節。
接著談到貞女的訓練，他論及飲食的節制，以及對心靈衝動的約束，並引入一些關於希波呂托斯（ Hippolytus ）死亡與復活神話的教導，同時建議避免某些肉類。
然而，有時即使信心可靠，青春期仍不被信任。因此，要節制飲酒，以免身體的軟弱加劇，而非為了尋歡作樂，因為酒與青春同樣會點燃慾火。禁食也要勒住稚嫩的年齡，清淡的飲食要用一種韁繩來約束未被馴服的慾望。讓理性來制止，希望來降服，恐懼來約束它們。因為一個不懂得駕馭自己慾望的人，就像被野馬拖著跑的人一樣，會被推翻、撞傷、撕裂、受傷。
據說，這事發生在一個年輕人身上，因為他愛戴黛安娜（ Diana ）。但這個神話被詩人的故事渲染，說海王星（ Neptune ）因其對手被偏愛而悲痛，便使他的馬匹發狂，藉此彰顯他巨大的權能，他擊敗那年輕人不是靠力量，而是靠詭計。從這件事起，每年都會為黛安娜舉行獻祭，在她的祭壇上獻上一匹馬。他們說她是一個貞女，然而（連妓女都會感到羞恥的）她竟然會愛一個不愛她的人。但就我而言，讓他們的神話有其權威吧，因為儘管每一件都是罪惡，但一個年輕人如此迷戀一個淫婦以致喪命，總比他們所說的兩個神為了通姦而爭鬥，以及朱庇特（ Jupiter ）為他女兒的悲痛報復了那個治癒了在樹林中侵犯黛安娜（一個極其優秀的獵人，無疑不是獵捕野獸，而是獵捕情慾；但也是獵捕野獸，以至於她被赤身崇拜）之人的傷口的醫生，要來得輕微。
那麼，讓他們將對瘋狂的掌控歸於海王星，以便將不貞之愛的罪行歸咎於他。讓他們將對樹林的統治歸於黛安娜，她在其中居住，以便確立她所實行的通姦。讓他們將死者復活歸於埃斯庫拉皮烏斯（ Æsculapius ），只要他們承認他自己被閃電擊中時也未能倖免。讓他們也將他所不擁有的雷電歸於朱庇特，以便證明他所背負的恥辱。
我認為，所有會使肢體發熱的食物都應節制食用，因為肉食甚至會拖垮飛翔中的老鷹。但在你裡面，讓那隻我們讀到「你的青春必如鷹返老還童」 [1] 的鳥，在高處翱翔，以其貞潔的飛翔迅速前進，不貪求不必要的食物。必須避免宴會的聚集和問候。
詩篇一〇三篇 5 節。
勸勉貞女避免探訪，謹守端莊，效法馬利亞在聖禮期間保持靜默。隨後，在敘述了一個異教青年和一位詩人的故事後，聖安波羅修講述了一個聖潔祭司所行的神蹟。
我也希望年輕人之間的探訪，除了對父母和同齡人的探訪外，應當稀少。因為交往會磨損端莊，大膽會滋生，笑聲會悄然潛入，羞怯會減少，而禮貌卻被過度講究。不回答提問者是幼稚，回答則是無稽之談。因此，我寧願貞女缺乏交談，也不願其過於頻繁。因為如果婦女被命令在教會中保持靜默，即使是關於神聖之事，並在家中詢問她們的丈夫，那麼我們認為貞女應當何等謹慎呢？貞女的端莊妝點了她們的年齡，而靜默則彰顯了她們的端莊。
當利百加來嫁以撒，看見她的新郎時，她就拿帕子蒙上臉 [1] ，以免在他們結合之前被看見，這難道不是端莊的一個小徵兆嗎？當然，這位美麗的貞女不是為她的美貌，而是為她的端莊而懼怕。拉結又如何呢？當雅各親吻她之後 [2] ，她哭泣哀號，若非知道他是親屬，她就不會停止哭泣。因此，她既遵守了端莊應有的禮節，也沒有忽略親切的感情。但如果對男人說：「不要注視少女，免得她使你跌倒」 [3] ，那麼對一位奉獻的貞女又該說什麼呢？她若愛人，則在心思上犯罪；若被愛，則在行為上也犯罪。
靜默的美德，尤其是在教會中，是極其重要的。不要讓神聖經文的任何一句話從你耳邊溜走；如果你傾聽，就約束你的聲音，不要用你的嘴唇說出任何你希望收回的話，
[4] 。對殺人犯說：「你犯了罪，要靜默」 [5] ，免得他犯更多的罪；但對貞女必須說：「要靜默，免得你犯罪。」因為馬利亞，正如我們所讀到的，將一切關於她兒子的事都存在心裡 [6] ，而你呢，當任何經文被讀到，宣告基督即將來臨，或顯示祂已經來臨時，不要因談話而喧嘩，而要專心聆聽。還有什麼比神聖的話語被談話聲淹沒，以致無法被聽見、相信或傳揚，聖禮因聲音嘈雜而聽不清楚，為眾人得救而獻上的禱告受阻，更不合宜的呢？
外邦人以靜默來尊敬他們的偶像，這有一個例子：當馬其頓國王亞歷山大獻祭時，一個為他點燈的野蠻少年，他的袖子著火燒傷了他的身體，但他卻一動不動，既沒有用呻吟洩露痛苦，也沒有用無聲的淚水顯示他的痛苦。這就是野蠻少年敬畏的紀律，以致本性被制服。然而他所懼怕的不是那些不是神的偶像，而是國王。因為他為何要懼怕那些如果同樣的火燒到他們也會燃燒的東西呢？
在父親的宴席上，一個青年被命令不要用粗俗的姿態洩露他不貞潔的愛，這豈不是更好嗎？而你，聖潔的貞女，在聖禮中要避免呻吟、喊叫、咳嗽和笑聲。難道你在聖禮中不能做到他在宴席上所做到的嗎？讓貞潔首先透過聲音來彰顯，讓端莊閉上嘴巴，讓虔誠除去軟弱，讓習慣教導本性。讓她的莊重首先向我宣告她是一位貞女，端莊的舉止，穩重的步伐，羞怯的容貌，讓美德的行進以正直的證據為先導。那位被看見時還需要被詢問的貞女，是不夠值得稱讚的。
有一個常見的故事，當青蛙過度的呱呱聲響徹信徒耳中時，神的祭司命令牠們靜默，並對神聖的話語表示敬意，然後喧囂立刻平息了。那麼沼澤會靜默，青蛙卻不會嗎？而無理性的動物會透過敬畏重新承認牠們本性所不知道的嗎？然而人類的無恥卻是如此，許多人不在乎對他們心靈的宗教情感表示敬意，卻對耳朵的愉悅表示敬意。
創世記二十四章 65 節。 [2] 創世記二十九章 11 節。 [3] 傳道經九章 5 節。 [4] 箴言十章 19 節。 [5] 創世記四章 7 節。 [6] 路加福音二章 19 節。
安波羅修聖徒總結了利伯略的講話後，轉而談論他姊妹的美德，特別是她的禁食。然而，他建議她適度禁食，並效法他所舉的例子，在其他方面操練自己。他特別推薦主禱文，夜間重複誦讀詩篇，以及天亮前背誦信經。
聖潔記憶中的利伯略就是這樣對你說話的，他的話語在大多數情況下超越了實際的操練，卻又不及你的表現。你不僅憑著你的美德達到了全部的紀律，更以你的熱心超越了它。因為我們被吩咐要操練禁食，但僅限於單日；而你，卻日夜不輟，度過了無數不進食的時光。如果你被要求進食，並暫時放下你的書，你立刻回答：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」 [1] 你的飯食不過是手邊現有的食物，以至於禁食比吃那些令人厭惡的食物更可取；你的飲水來自泉源，你的哭泣與禱告結合，你的睡眠則在你的書本上。
這些規律適合年輕的歲月，而他則隨著年歲的白髮漸趨成熟；但當一位貞女戰勝了她被制服的身體後，她應該減輕她的勞苦，以便她能被保留下來，作為年輕一代的教師。滿載著豐碩果實的葡萄藤，若不時常修剪，很快就會折斷。但當它年輕時，讓它茂盛生長；當它年老時，則要修剪，以免長成枝條叢林，或因過度結果而枯萎。一位好農夫藉著照料土壤，使葡萄藤保持最佳狀態，保護它免受寒冷，並防止它被正午的太陽曬焦。他輪流耕作他的土地，或者如果他不讓它休耕，他會輪作作物，以便田地可以透過作物的更換而得到休息。你這位貞潔的老兵，也應當用不同的種子播種你心田的土地，一時以適度的滋養，一時以節制的禁食，
藉著閱讀、工作和禱告，使勞苦的更替成為休息的休戰。
並非所有的土地都產出相同的收穫。一邊的山丘上長著葡萄藤，另一邊你可以看到紫色的橄欖，別處則有芬芳的玫瑰。離開犁後，強壯的農夫用手指刮土，種植花卉的根莖，他那粗糙的雙手，曾用來驅使在葡萄藤間掙扎的牛隻，現在卻輕柔地擠壓羊的乳房。土地的果實越多，就越好。所以你，效法一位好農夫的榜樣，避免用永無止境的禁食，如同深耕一般，來劈開你的土壤。讓謙遜的玫瑰在你的花園中綻放，讓心靈的百合盛開，讓紫羅蘭花床飲用聖血的泉源。有一句俗語說：「你希望大量完成的事情，有時根本不要去做。」在大齋期（ Lent ）的日子裡，應該有所增添，但所做的一切不是為了炫耀，而是為了敬虔。
頻繁的禱告也使我們蒙神喜悅。因為如果先知說：「我一天七次讚美祢，」 [2] 儘管他忙於國事，那麼我們這些讀到「總要警醒禱告，免得入了迷惑」 [3] 的人，又該做什麼呢？當然，我們習慣性的禱告應該帶著感恩的心說出，當我們從睡夢中醒來時，當我們外出時，當我們準備進食時，進食之後，以及在獻香的時候， [4] 當我們最終準備休息時。
再者，在你的臥室裡，我希望你頻繁地將詩篇與主禱文結合起來，無論是你醒來時，還是在睡意浸潤你的身體之前，這樣在休息的開始，睡眠就能發現你擺脫了世俗事務的煩惱，默想著神的事情。的確，那位首先發現「哲學」（ Philosophy ）這個名稱的人， [5] 每天在休息之前，都會讓笛手演奏柔和的旋律，以撫慰他被世俗煩惱所困擾的心靈。但他，就像一個洗瓦片的人，徒勞地想用世俗的方法驅除世俗的事物，因為他實際上是在尋求從享樂中獲得回報時，反而沾染了新的污泥；但讓我們，擦去世俗罪惡的污穢，潔淨我們最深處的靈魂，使其脫離一切肉體的玷污。
我們也應當特別重複背誦信經，作為我們心靈的印記，每天在天亮之前，並在我們感到任何恐懼時，在思想中回顧它。因為士兵在帳篷裡，或戰士在戰場上，何時沒有他的軍事誓言呢？
馬太福音四章 4 節。 [2] 詩篇一一九篇 164 節。 [3] 馬太福音二十六章 41 節。 [4] 聖安波羅修時代，焚香是否已作為基督教崇拜的輔助，尚有疑問，此處可能指猶太聖殿晚間的獻祭。他在《路加福音釋義》第 28 節中再次提及焚香，但同樣沒有確鑿證據。它確實被用作香料。 [5] 畢達哥拉斯。
聖安波羅修論及眼淚時，解釋了大衛的說法：「我每夜用眼淚洗我的床榻」，並繼續論及基督擔當我們的憂傷和軟弱。一切都應歸於祂的榮耀，我們應當以屬靈的喜樂歡欣，而非世俗的方式。
如今誰還不能明白，聖先知為教導我們而說：「我每夜用眼淚洗我的床榻，用我的淚水浸濕我的床」？ [1] 因為如果你按字面意思理解為他的床，他表明應當流下如此豐沛的眼淚，以至於能洗淨並浸濕禱告者的床榻，因為哭泣關乎現在，獎賞關乎未來，正如經上所說：「你們哀哭的人有福了，因為你們將要歡笑；」 [2] 或者，如果我們將先知的話語應用於我們的身體，我們必須用悔改的眼淚洗去身體的過犯。因為所羅門為自己用黎巴嫩的木材造了一張床，其柱子是銀的，底部是金的，背面鑲嵌著寶石。 [3] 那張床是什麼呢？不就是我們身體的樣式嗎？因為寶石代表空氣的明亮光輝，黃金代表火，白銀代表水，木材代表土，人體就是由這四種元素構成的，我們的靈魂在其中安息，如果它不是因山丘的崎嶇或潮濕的地面而失去安息，而是被高舉，超越罪惡，由木材支撐。因此大衛也說：「主必在病榻上扶持他。」 [4] 因為那不能感受痛苦、沒有知覺的，怎能是病榻呢？但痛苦的身體就像那死亡的身體，經上說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」 [5]
既然我插入了一句提到主身體的話，以免有人讀到主取了痛苦的身體而感到困擾，讓他記住主曾為拉撒路的死而憂傷哭泣， [6] 並且在祂的受難中受傷，從傷口流出水和血， [7] 並且祂交出了祂的靈。水為潔淨，血為飲用，靈為祂的復活。因為基督獨自是我們的盼望、信心和愛——盼望在祂的復活，信心在洗禮，愛在聖禮中。
正如祂取了痛苦的身體，祂也因祂的軟弱而轉變了祂的床榻， [8] 因為祂將其轉化為人類肉體的益處。因為藉著祂的受難，軟弱終結了；藉著祂的復活，死亡終結了。然而，你應當為世界哀傷，卻應當在主裡歡喜；為悔改而憂傷，卻為恩典而喜樂。儘管如此，外邦人的教師也以有益的訓誡吩咐我們與哀哭的人同哭，與歡樂的人同樂。 [9]
但凡渴望解決這個問題所有難處的人，都應當求助於同一位使徒。他說：「無論你們做什麼，或說話或行事，都要奉主耶穌基督的名，藉著祂感謝父神。」 [10] 那麼，讓我們將我們所有的言語和行為都歸於基督，祂使生命從死亡中出來，從黑暗中創造了光明。因為正如一個生病的身體有時被溫暖呵護，有時被涼爽的敷料撫慰，如果按照醫生的指示進行治療的變化是健康的，但如果違背他的命令則會加重病情；同樣，凡是獻給基督的都是良藥，凡是憑我們自己的意志所做的都是有害的。
因此，應當有心靈的喜樂，意識到正確，而不是被放縱的宴席或婚禮的音樂所激動，因為在這種情況下，端莊是不安全的，過度的舞蹈伴隨著慶祝活動時，可能會引起誘惑。我希望神的貞女們遠離這些。因為正如這位世界的某位教師所說：「沒有人清醒時跳舞，除非他瘋了。」 [11] 現在，如果按照這世界的智慧，醉酒或瘋狂是跳舞的原因，那麼在神聖聖經中提到的例子中，給了我們多麼大的警告啊！約翰，基督的先驅，因一個舞者的願望而被斬首，這是一個例子，表明舞蹈的誘惑比褻瀆性憤怒的瘋狂造成了更大的傷害。
詩篇六篇 6 節。 [2] 路加福音六章 21 節。 [3] 雅歌三章 6 節。 [4] 詩篇四十一篇 3 節。 [5] 羅馬書七章 24 節。 [6] 約翰福音十一章 35 節。 [7] 約翰福音十九章 34 節。 [8] 詩篇四十一篇 3 節。 [9] 羅馬書十二章 15 節。 [10] 歌羅西書三章 17 節。 [11] 西塞羅，《為穆雷納辯護》。
聖安波羅修提及施洗約翰後，詳述其殉道事件，並譴責跳舞與惡人的宴樂。
既然我們不可草率地略過對如此偉人的提及，就讓我們思考他是誰，被誰、為何、如何以及何時殺害。他是一個義人，卻被淫亂者處死，而死罪的刑罰竟被罪犯轉嫁到審判者身上。舞者的獎賞竟是先知的死亡。最後（這甚至令所有野蠻人蒙羞），殘酷的判決竟在宴樂與慶典中下達，致命罪行的消息從宴席傳到監獄，再從監獄傳回宴席。一個邪惡的行為中竟包含如此多的罪行！
一場死亡的宴席以皇家奢華擺設 [1] ，當比往常更多的人群聚集時，王后的女兒從私人寢室被喚出，在眾人面前跳舞。她能從一個淫婦那裡學到什麼，除了喪失貞潔？有什麼比以不雅的動作，赤裸地暴露那些自然隱藏或習俗遮蔽的身體部位，以眼神調情，扭動脖子，散開頭髮，更能助長淫慾呢？接下來的步驟理所當然地冒犯了神。因為在有跳舞、喧鬧和拍手的地方，哪裡還有貞潔可言？
經上說：「於是王甚喜悅，對那女子說，你隨意向我求什麼，我必給你。又起誓說，就是我國的一半，我也必給你。」 [2] 看哪，世人自己如何評斷他們的世俗權力，竟為跳舞而獻出王國。但那女子受她母親教唆，要求將約翰的頭放在盤子裡拿來。經上說「王就憂愁」 [3] ，這並非王的悔改，而是認罪，這符合神聖法則的慣例，即作惡者會因自己的認罪而定罪自己。經上又說：「但為他座上的人。」有什麼比為了不讓同席者不悅而殺人更卑劣的呢？接著說：「又為他所起的誓。」這是何等新奇的宗教！他寧可背誓。因此，主在福音中吩咐我們總不可起誓 [4] ，以免有發假誓的緣由，也無需冒犯。於是，一個無辜的人被殺，只為不違背誓言。我不知該對哪一個感到最深的恐懼。發假誓比暴君的誓言更可忍受。
當他看到有人從宴席跑到監獄時 [5] ，誰不會認為是下令釋放先知呢？我說，誰聽說那是希律的生日，有國宴，並給予那女子隨意選擇的權利，誰不會認為那人是去釋放約翰的呢？殘酷與美味有何共通之處？死亡與歡樂有何共通之處？先知在節慶時被節慶的命令匆忙帶去受苦，他甚至希望被釋放；他被刀劍殺害，頭被放在盤子裡拿來。這道菜非常適合他們的殘酷，以便滿足他們永不滿足的野蠻。
看哪，最殘忍的王，看你宴席上值得一看的景象。伸出你的右手，讓你的殘酷毫無遺漏，讓聖潔的血從你的指縫間流淌。既然對這種聞所未聞的殘酷的飢渴無法被宴席滿足，也無法被酒杯解渴，那就飲下從被砍下的頭顱中仍在流淌的血管中湧出的血吧。看哪那些眼睛，即使在死亡中，仍是你罪行的見證，轉離美味的景象。眼睛閉上，不是因為死亡，而是因為對奢華的恐懼。那蒼白無血的金色嘴巴，其判決你無法忍受，現在沉默了，但你仍然害怕。然而，那舌頭，即使在死後也習慣於履行其生前的職責，儘管顫抖著，卻譴責了亂倫。這個頭被帶給希羅底：她歡喜，她狂喜，彷彿她已擺脫了罪行，因為她殺死了她的審判者。
聖潔的婦女們，你們說什麼？你們看到你們應該教導什麼，以及不應該教導你們的女兒什麼嗎？她跳舞，但她是淫婦的女兒。但那貞潔的、純潔的女子，讓她教導她的女兒敬虔，而不是跳舞。而你們，莊重而謹慎的男士們，學會避開可憎之人的宴席。如果宴席如此，那麼惡人的審判將會如何？
馬可福音六章 21 節及以後。 [2] 馬可福音六章 22 、 23 節。 [3] 馬可福音六章 25 節及以後。 [4] 馬太福音五章 34 節。 [5] 馬可福音六章 27 節。
Marcellina ）關於如何看待那些為逃避暴力而自殺者的問題，聖安波羅修（ St. Ambrose ）敘述了童貞女佩拉吉亞（ Pelagia ）與其母親和姊妹的故事，並接著講述了她們的祖先之一，蒙福的索特里斯（ Sotheris ）殉道的事蹟。
當我即將結束我的講話時，聖潔的姊妹，你提出了一個很好的建議，就是我應該談談我們如何看待那些為避免落入迫害者手中，而從高處跳下或投河自盡者的功德，因為聖經禁止基督徒自盡。事實上，對於那些為保全貞潔而處於必要境地的童貞女，我們有一個明確的答案，因為存在一個殉道的例子。
聖佩拉吉亞 [1] 曾住在安提阿，約十五歲，是童貞女的姊妹，自己也是童貞女。迫害的聲音初起時，她便將自己關在家中，眼見自己被那些欲奪去她信心和貞潔的人包圍，而母親和姊妹都不在身邊，毫無防衛，卻更充滿了神。她自言自語道：「我們該怎麼辦呢，除非你，一個貞潔的俘虜，自己思量？我既想死又害怕死，因為我不是遭遇死亡，而是尋求死亡。如果允許，我們就死；如果他們不允許，我們仍然要死。神不會因對抗邪惡的補救措施而生氣，信心也允許此舉。事實上，如果我們思考這個詞的真正含義，自願的行為怎能算是暴力呢？寧可說，想死卻不能死才是暴力。我們不懼怕任何困難。因為誰想死卻不能死呢？當有這麼多容易的死法時。因為我現在可以衝向那些褻瀆的祭壇並將其推翻，用我的血熄滅燃燒的火焰。我不怕我的右手無法施展打擊，也不怕我的胸膛會因疼痛而退縮。我不會給我的肉體留下任何罪惡。我不怕沒有劍。我可以用自己的武器死去，我可以在母親的懷抱中死去，無需劊子手的幫助。」
據說她裝飾了頭部，穿上婚紗，讓人以為她是要去見新郎，而不是赴死。但當可憎的迫害者看到他們失去了她貞潔的獵物時，便開始尋找她的母親和姊妹。然而，她們已藉著屬靈的飛翔，佔據了貞潔的領域。當一方面迫害者突然威脅她們，另一方面逃生之路又被湍急的河流阻斷時，她們說：「我們懼怕什麼呢？看哪，水就在這裡，有什麼能阻止我們受洗呢？這就是赦免罪惡、尋求天國的洗禮。這是一種洗禮，之後再無人犯罪。讓水接納我們吧，它慣於使人重生。讓水接納我們吧，它造就童貞女。讓水接納我們吧，它開啟天堂，保護軟弱者，隱藏死亡，造就殉道者。我們向祢禱告，神，萬物的創造者，願水不要分散我們失去生命氣息的身體；願死亡不要分離我們的葬禮，我們的生命因愛而始終相連；願我們的堅貞合一，我們的死亡合一，我們的埋葬也合一。」
說完這些話，她們稍微束緊了衣襟，以遮掩謙遜而不妨礙腳步，手牽著手，彷彿要引導一場舞蹈，走向河床中央，朝著水流更湍急、深度更陡峭的地方前進。沒有人退縮，沒有人停止前進，沒有人試圖尋找落腳點，她們只在感覺到地面時才焦慮，在水淺時感到悲傷，在水深時感到高興。人們可以看到虔誠的母親緊握著手，為她的承諾而歡喜，害怕跌倒，甚至害怕水流會將她的女兒們從她身邊帶走。「基督啊，」她說，「我獻上這些祭品，作為貞潔的領袖，我旅途的嚮導，以及我苦難的同伴。」
然而，誰會對她們在生時有如此堅貞感到驚訝呢？因為即使在死後，她們的身體姿勢也保持不動。水沒有暴露她們的屍體，湍急的河流也沒有將她們沖走。此外，聖潔的母親，雖然已無知覺，卻仍保持著她慈愛的緊握，緊握著她所繫的神聖結，在死亡中也沒有鬆手，好讓她這位已償還宗教債務的人，在死後留下她的虔誠作為繼承人。因為她將那些與她一同殉道的人，甚至帶到了墳墓。
但是，我的姊妹，為何要向你引用其他民族的例子呢？你從一位殉道祖先那裡繼承了貞潔的啟示。因為你生活在鄉間，沒有童貞女同伴，沒有老師教導，你從何學會這些呢？你扮演的不是門徒的角色，因為這沒有教導是無法做到的，而是美德的繼承者。
因為聖潔的索特里斯（ Sotheris ）怎能不是你志向的創始者呢？她是你的家族祖先。在迫害的時代，她因奴隸的侮辱而承受極大的痛苦，甚至將她的臉獻給劊子手，而臉部通常在全身受刑時是免於傷害的，寧可觀看而非承受痛苦；她如此勇敢和忍耐，以至於當她將她柔嫩的臉頰獻給懲罰時，劊子手在殉道者因傷害而屈服之前就已力竭。她沒有移動她的臉，沒有轉開她的容貌，沒有發出一聲呻吟或一滴眼淚。最後，當她克服了其他各種懲罰後，她找到了她渴望的劍。
參見《書信》第三十七篇第三十八節。聖安波羅修被他的姊妹問及對那些寧願自殺也不願被玷污的童貞女的看法時，似乎認為在某些情況下這是允許的。聖奧古斯丁（《上帝之城》第一卷第十九章）對同一主題表達了一些猶豫。關於這裡提到的聖佩拉吉亞是誰，存在一些疑問。聖屈梭多模（ St. Chrysostom ）說她從屋頂跳下自殺；參見《基督徒傳記詞典》中的佩拉吉亞（ 1 ）。