卷二
聖安波羅修給出關於悔改的額外規則，並表明悔改不可延遲。
雖然在前一卷書中，我們已寫了許多有助於更完全實踐悔改之事，但由於還有許多可補充之處，我們將繼續這場盛宴，以免顯得我們只消耗了一半的教導糧食就放棄了。
因為悔改不僅要焦慮地著手，更要迅速地著手，免得福音書中那在葡萄園裡種了一棵無花果樹的家主來尋找果子，卻一無所獲，便對園丁說：「砍掉它吧！何必白佔地土呢？」 [1] 除非園丁代求說：「主啊，今年且留著，等我周圍掘開土，加上糞；以後若結果子便罷，不然就把它砍了。」 [2]
那麼，讓我們給我們所擁有的這塊田地施肥，效法那些勤勞的農夫，他們不恥於用肥沃的糞便使土地飽足，並將污穢的灰燼撒在田間，以便收穫更豐盛的莊稼。
使徒教導我們如何施肥，說：「我將萬事看作糞土，為要贏得基督。」 [3] 他藉著惡名和美名，達到了討基督喜悅的境地。因為他讀過亞伯拉罕在深切的謙遜中，承認自己不過是塵土和灰燼時 [4] ，蒙神恩典。他讀過約伯坐在灰燼中 [5] ，重新獲得了他所失去的一切 [6] 。他聽過大衛的宣告，神「從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人」 [7] 。
那麼，我們就不應羞於向主認罪。當每個人都顯明自己的罪時，確實會有羞恥，但那羞恥，彷彿耕耘他的土地，除去不斷重生的荊棘，修剪蒺藜，並使他原以為已死的果實獲得生命。跟隨那位藉著勤奮耕耘自己的田地，尋求永恆果實的人：「我們被咒罵就祝福，被逼迫就忍受，被毀謗就懇求；我們成了世上的污穢。」 [8] 如果你這樣耕耘，你將撒下屬靈的種子。耕耘是為了擺脫罪惡並獲得果實。他耕耘是為了摧毀自己內心最後的逼迫傾向。基督還能給予什麼，以引導我們追求完全，比將一個逼迫者轉變並賜給我們作教師更多呢？
路加福音十三 7 。 [2] 路加福音十三 8-9 。 [3] 腓立比書三 8 。 [4] 創世記十八 27 。 [5] 約伯記二 8 。 [6] 約伯記四十二 10 。 [7] 詩篇一一三 7 。 [8] 哥林多前書四 12-13 。
4 節是指不可能再次受洗；第二，人所不能的，在神凡事都能。
異端分子雖被使徒清晰的榜樣和著作駁斥，卻仍企圖進一步抗拒，聲稱他們的觀點有使徒權威支持，並提出希伯來書中的經文：「因為那些曾經蒙了光照，嘗過屬天恩賜，又與聖靈有份，並嘗過神美善的道和來世權能的人，若是離棄真道，就不能再使他們重新悔改了，因為他們把神的兒子重釘十字架，公開羞辱祂。」 [1]
保羅豈能教導與他自己行為相悖的道理？他曾在哥林多藉著悔罪赦免了罪，他自己又怎能反對自己的決定呢？既然他不能毀壞他所建造的，我們就必須假定他所說的與之前有所不同，而非相悖。因為相悖者彼此對立，而不同者通常有另一層含義。相悖之事無法彼此支持。因此，既然使徒談到赦免悔罪，他就不可能對那些認為洗禮需要重複的人保持沉默。首先，理應消除我們的焦慮，讓我們知道即使在洗禮之後，若有人犯罪，他們的罪仍可蒙赦免，以免對重複洗禮的錯誤信念誤導那些對赦免毫無希望的人。其次，理應以充分的論證闡明洗禮不可重複。
作者所談論的是洗禮，這從經文本身就顯而易見，經文指出那些墮落的人不可能「重新悔改」，因為我們是藉著洗禮的洗滌而更新的，藉此我們得以重生，正如保羅自己所說：「所以，我們藉著洗禮歸入死，與祂一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。」 [2] 在另一處又說：「又要在你們的心靈上更新，並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的。」 [3] 又在別處說：「你的青春必如鷹返老還童。」 [4] 因為鷹在死後從灰燼中重生，正如我們在罪中死去，卻藉著洗禮的聖禮向神重生，並被重新創造。所以，這裡和別處一樣，他教導的是一次洗禮。「一信，」他說，「一洗。」 [5]
這也很清楚，受洗者身上神的兒子被釘十字架，因為我們的肉體若不藉著耶穌基督被釘十字架，就不能除掉罪。經上又記著說：「我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死。」 [6] 又說：「我們若在祂死的形狀上與祂聯合，也要在祂復活的形狀上與祂聯合；因為知道我們的舊人已經與祂同釘十字架。」 [7] 他對歌羅西人說：「你們既在洗禮中與祂一同埋葬，也在洗禮中與祂一同復活。」 [8] 寫這些是為了讓我們相信祂在我們裡面被釘十字架，使我們的罪藉著祂得以潔淨，使那唯一能赦罪的祂，將那與我們為敵的字據釘在祂的十字架上。 [9] 在我們裡面，祂戰勝了執政的、掌權的，正如經上論到祂所寫的：「祂既將一切執政的、掌權的擄來，就公開顯明，仗著十字架誇勝。」 [10]
因此，他在這封希伯來書信中所說的，那些墮落的人不可能「重新悔改，把神的兒子重釘十字架，公開羞辱祂」，必須被視為與洗禮有關，在洗禮中我們將神的兒子釘在我們自己裡面，使世界藉著祂為我們被釘十字架，我們彷彿得勝，當我們取了祂死的樣式，祂在十字架上公開羞辱了執政的、掌權的，並戰勝了他們，使我們也能在祂死的樣式中戰勝我們所擺脫的執政者。但基督只被釘十字架一次，只向罪死一次，所以只有一次洗禮，而非多次。
但經文中提到洗禮的教義，這又如何解釋呢？因為在律法之下有許多洗禮或潔淨禮，他正確地責備那些捨棄完全而再次尋求話語初階的人。他教導我們，律法之下所有的潔淨禮都已廢除，在教會的聖禮中只有一次洗禮。但他勸勉我們，要離開話語的初階，進到完全。「這事，」他說，「我們若蒙神許可，就必如此行。」 [11] 因為沒有人能沒有神的恩典而達到完全。
確實，我也會對任何認為這段經文談論悔改的人說，人所不能的，在神凡事都能；神無論何時願意，都能赦免我們的罪，甚至那些我們認為無法赦免的罪。因此，神能夠賜給我們那些我們看似不可能獲得的東西。因為水洗去罪惡似乎是不可能的，敘利亞人乃縵 [12] 也認為他的麻風病不可能被水潔淨。但神使不可能的成為可能，祂賜給我們如此大的恩典。同樣地，藉著悔改赦免罪惡似乎是不可能的，但基督將這權柄賜給祂的使徒，這權柄已傳遞給祭司職分。因此，那不可能的已經成為可能。然而，藉著真實的推理，他使我們確信，任何人重複洗禮的聖禮是不被允許的。
希伯來書六章 4-6 節。孟他努派和諾窪天派利用這段經文支持他們的異端，這似乎是希伯來書遲遲未被接納為正典的原因之一。一位權威人士明確指出：「《希伯來書》不被閱讀，是為了諾窪天派。」（ Philastrius, de Hær. 41. ） [2] 羅馬書六章 4 節。 [3] 以弗所書四章 23 節。 [4] 詩篇一零四篇 5 節。 [5] 以弗所書四章 5 節。 [6] 羅馬書六章 3 節。 [7] 羅馬書六章 5 、 6 節。 [8] 歌羅西書二章 12 節。 [9] 歌羅西書二章 14 節。 [10] 歌羅西書二章 15 節。 [11] 希伯來書六章 3 節。 [12] 列王紀下五章 11 節。
解釋浪子回頭的比喻，聖安波羅修藉此駁斥諾窪天派的教導，證明對於最嚴重的罪犯，只要有適當的悔改證明，就不應拒絕與其和解。
使徒並不與基督的明確教導相悖。基督曾以一個悔改的罪人為比喻：他從父親那裡領受了所有財產後，前往異鄉，揮霍無度，後來以豆莢為食，渴望父親的餅，最終獲得了袍子、戒指、鞋子，以及宰殺肥牛犢 [1] ，這象徵著主的受難，藉此我們獲得赦免。
說他去了異鄉，是指他被聖壇隔絕，因為這就是與天上的耶路撒冷、與聖徒的公民權和家園分離。因此使徒說：「這樣，你們不再是外人和客旅，乃是與聖徒同國，是神家裡的人了。」 [2]
「並且，」經上說，「浪費了他的財產。」說得對，因為那在行善上信心動搖的人，確實會耗盡它。因為，「信心是所望之事的實底，是未見之事的確據。」 [3] 信心是美好的財產，是我們盼望的產業。
他因缺乏神聖的滋養而飢餓垂死，這不足為奇。他因缺乏而說：「我要起來，到我父親那裡去，對他說：父親！我得罪了天，又得罪了你。」你難道沒有清楚看到，我們被催促禱告是為了獲得聖禮嗎？而你卻想奪走悔改所為之的目的？剝奪舵手抵達港口的希望，他就會在波濤中漫無目的地漂泊。奪走運動員的桂冠，他就會在賽道上失敗倒下。奪走漁夫捕獲獵物的能力，他就會停止撒網。那麼，一個靈魂飢餓的人，如果沒有天糧的希望，又怎能更懇切地向神禱告呢？
他說：「我得罪了天，又得罪了你。」他承認這顯然是至於死的罪，這樣你就不會認為任何一個行悔改 [4] 的人被正當地排除在赦免之外。因為得罪天的人，要麼是得罪了天國，要麼是得罪了自己的靈魂，這都是至於死的罪，也是得罪了神，唯獨對神才說：「我唯獨得罪了你，在你眼前行了這惡。」 [5]
他如此迅速地獲得赦免，以至於當他還在遠處時，他的父親就迎上前去，親吻他，這是神聖平安的記號；吩咐拿出袍子，這是婚筵的禮服，若有人沒有，就會被拒於婚筵之外；將戒指戴在他手上，這是信心的憑據和聖靈的印記；吩咐拿出鞋子 [6] ，因為凡要慶祝主逾越節、要吃羔羊的人，他的腳必須受到保護，免受一切屬靈野獸的攻擊和蛇的咬傷；吩咐宰殺肥牛犢，因為「我們逾越節的羔羊基督已經被獻上了。」 [7] 因為我們每逢領受主的寶血，就是宣揚主的死 [8] 。因此，正如祂曾一次為所有人被殺，所以每當罪得赦免時，我們就領受祂身體的聖禮，好使罪藉著祂的寶血得以赦免。
因此，主的教導最清楚地吩咐我們，即使是犯了最大罪的人，只要他們公開認罪並承擔其罪應受的悔改，我們就應再次賜予他們天國聖禮的恩典。
路加福音十五 13 及以後。 [2] 以弗所書二 19 。 [3] 希伯來書十一 1 。 [4] Penitentiam agere （ penitentiam agere ，行悔改）在此處及其他地方必須如此翻譯，因為它不僅指悔改，還指經歷外在的紀律。 Penitentia （ penitentia ，悔改／補贖）一詞兼指悔改和補贖。 [5] 詩篇五十一 4 。 [6] 出埃及記十二 11 。 [7] 哥林多前書五 7 。 [8] 哥林多前書十一 26 。
聖安波羅修針對諾窪天派對褻瀆聖靈的另一項反對意見，指出這在於錯誤的信仰，並以聖彼得對行邪術的西門所說的話及其他經文證明此點，勸勉諾窪天派回歸教會，申明主（神）的憐憫是如此之大，即使猶大若悔改也能得到赦免。
但我們聽說，你們慣常引用經文：「凡罪和褻瀆，都必蒙赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子（神），還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈，今生來世總不得赦免。」 [1] 藉著這段引文，你們所有的主張都被摧毀和廢除了，因為經上寫著：「凡罪和褻瀆，都必蒙赦免。」
那麼，你們為何不赦免他們呢？你們為何捆綁那些你們無法解開的鎖鏈？你們為何打結那些你們無法鬆開的結？赦免其他人，並處理那些你們認為因干犯聖靈而永遠被福音權柄捆綁的人。
但讓我們思考主（神）如此捆綁的人，回溯到所引經文之前的內容，以便我們更清楚地理解：猶太人說：「這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜。」耶穌回答說：「凡一國自相紛爭，就必荒廢；凡一城一家自相紛爭，就必站立不住。若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟又靠著誰趕鬼呢？」 [2]
現在我們清楚地看到，這些話是特指那些說主耶穌靠著別西卜趕鬼的人，主（神）給他們這個回答，因為他們是撒但的後裔，他們將萬人的救主（神）比作撒但，並將基督的恩典歸因於魔鬼的國度。為了讓我們知道祂是在談論這種褻瀆，祂補充說：「毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」祂說，那些如此說話的人得不到赦免。
後來，西門因長期行邪術而敗壞，以為可以用錢買到賜予基督恩典和聖靈澆灌的能力，彼得說：「你在這道上無分無關，因為你的心在神面前不正。所以，你當為這惡事悔改，禱告主（神），或者你心裡的意念可得赦免。因為我看你正在苦膽之中，被罪惡捆綁。」 [3] 我們看到彼得憑著他的使徒權柄，譴責那個透過邪術虛妄褻瀆聖靈的人，更因為他沒有清晰的信心意識。然而，彼得並沒有將他排除在赦免的希望之外，因為他呼召他悔改。
主（神）於是回應法利賽人的褻瀆，拒絕賜予他們祂能力的恩典，這恩典在於罪的赦免，因為他們聲稱祂的天上能力是藉助魔鬼的幫助。祂斷言那些分裂神教會的人是帶著撒但的靈行事，因此祂將所有時代的異端和分裂者都包括在內，祂拒絕赦免他們，因為其他所有的罪都只關乎個人，而這是一種針對所有人的罪。因為只有那些撕裂主耶穌為之受苦、聖靈為之賜予我們的教會肢體的人，才想摧毀基督的恩典。
最後，為了讓我們知道祂是在談論那些破壞教會合一的人，我們發現經上寫著：「不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。」 [4] 為了讓我們知道祂是在談論這些人，祂立刻補充說：「所以我告訴你們，凡罪和褻瀆，都必蒙赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」當祂說「所以我告訴你們」時，這難道不清楚表明祂希望我們將接下來的話比其他話更銘記於心嗎？祂也正確地補充說：「好樹結好果子，壞樹結壞果子。」 [5] 因為邪惡的團體不能結出好果子。那麼，樹就是團體；好樹的果子就是教會的兒女。
那麼，你們這些邪惡地分離出去的人，回到教會來吧。因為祂應許所有悔改的人都將得到赦免，因為經上寫著：「凡求告主（神）名的，就必得救。」 [6] 最後，猶太人曾說主耶穌「祂是被鬼附的」 [7] ，又說「祂是靠著別西卜趕鬼的」，並將主耶穌釘在十字架上，卻藉著彼得的宣講，被呼召受洗，以便洗去如此大惡的罪孽。
但如果你們拒絕自己的救恩，卻又否認他人的救恩，這有何奇怪呢？儘管那些向你們尋求悔改的人並沒有失去什麼。因為我想，即使猶大，藉著神（神）極大的憐憫，或許也不會被排除在赦免之外，如果他不是在猶太人面前，而是在基督面前表達他的憂傷。「我犯了罪，」他說，「出賣了義人的血。」 [8] 他們的回答是：「這與我們何干？你自己承擔吧。」當一個犯了較小罪的人向你們認罪時，你們又給出什麼樣的回答呢？你們除了這個，還回答什麼呢：「這與我們何干？你自己承擔吧」？絞索
隨後而來，但罪越小，懲罰就越嚴厲。
但如果他們不悔改，你們至少要悔改，你們這些因多次失足而從無辜和信心的崇高巔峰跌落的人。我們有一位良善的主（神），祂願意赦免所有的人，祂藉著先知呼召你們，說：「惟有我為自己的緣故塗抹你的過犯，我也不再記念。你要提醒我，我們可以一同辯論。」 [9]
馬太福音十二 31-32 。 [2] 馬太福音十二 24 及以後。 [3] 使徒行傳八 21 及以後。 [4] 馬太福音十二 30 。 [5] 馬太福音七 17 。 [6] 約珥書二 32 。 [7] 約翰福音八 43 。 [8] 馬太福音二十七 5 。 [9] 以賽亞書四十三 25 [ 七十士譯本 ] 。聖安波羅修採用七十士譯本的讀法，將人的記念與神（神）的遺忘作對比。但希伯來文的對比不同：神（神）將憑著祂純粹的憐憫塗抹罪孽，並挑戰以色列提出任何可以為赦免辯護的功德。神（神）表明祂的憐憫甚至大於祂的公義。聖安波羅修，如第六章更清楚所示，僅僅是使用一種詞語上的對立。
關於聖彼得對行邪術的西門所說的話，諾窪天派從中推斷西門沒有得到赦免，但這裡指出聖彼得深知西門的惡心，因此使用懷疑的語氣是合理的；然後透過一些舊約的例子指出，「或許」並不排除赦免。使徒們將悔改傳給我們，其果子在大衛的例子中得以顯明。聖安波羅修接著引用以法蓮人的例子，他們的悔改必須效法，才能獲得神的恩典和聖禮。
諾窪天派從使徒彼得的話中提出一個問題。因為彼得說「或許」，他們認為這並不意味著悔改會得到赦免。但讓他們思考這些話是對誰說的：是對西門說的，他不是出於信心相信，而是在策劃詭計。同樣，主對那個說「主啊，祢無論往哪裡去，我都要跟從祢」的人回答說：「狐狸有洞。」 [1] 因為祂知道那人的真誠並不完全。那麼，如果主拒絕一個未受洗的人跟從祂，因為祂看到他不真誠，你又何必驚訝使徒沒有赦免一個在洗禮後犯下欺詐，並被他宣告仍處於不義捆綁中的人呢？
但這是我對他們的回答。至於我自己，我說彼得沒有懷疑，我也不認為如此重大的問題可以被一個詞語的可疑解釋所迴避。因為如果他們認為彼得懷疑，那麼神也懷疑嗎？祂對先知耶利米說：「你站在耶和華殿的院內，要對猶大眾人，就是那些到耶和華殿來敬拜的人，說我所吩咐你對他們說的一切話，一句都不可缺少。或許他們會聽從並悔改。」 [2] 那麼，讓他們說神也不知道會發生什麼事。
但那個詞語並不意味著無知，而是遵守聖經的普遍習慣，以求表達的簡潔。正如主也對以西結說：「人子啊，我差你往以色列家去，到那些惹我發怒的人那裡，他們和他們的列祖直到今日都惹我發怒。你要對他們說：『主如此說，或許他們會聽從並懼怕。』」 [3] 難道祂不知道他們能否悔改嗎？所以，那個表達方式並不總是懷疑的證明。
最後，世上的智者，他們將所有的聲譽都押在表達和詞語上，他們並非到處都使用拉丁詞 forte （ forte ，或許）或其希臘語對應詞 τάχα （ tacha ，或許）來表達懷疑。因此他們說，他們最早的詩人使用了這些詞：
῾ τάχα χήρη
τάχα γάρ σε κατακνέουσιν ᾽Αχαιοὶ
εφορμηθέντες. [4]
但他毫不懷疑，當所有人都加入攻擊時，一個人很可能會被所有人擊倒。
但讓我們使用自己的例子，而不是外來的例子。你在福音書中發現，神的兒子自己論到父（當祂差遣僕人到祂的葡萄園，而他們被殺害時），父說：「我要差遣我所愛的兒子，或許他們會尊敬祂。」 [5] 在另一個地方，神的兒子論到自己說：「你們不認識我，也不認識我的父；因為你們若認識我，你們或許也會認識我的父。」 [6]
那麼，如果彼得使用了神所使用的那些話，而沒有損害神的知識，我們為何不假設彼得使用這些話也沒有損害他的信心呢？因為他不可能懷疑基督的恩賜，基督已將赦罪的權柄賜給了他；特別是
因為他必須不給異端邪說留下任何空間，這些異端邪說渴望剝奪人們的希望，以便更容易地將他們關於重洗的觀點灌輸給絕望的人。
但使徒們按照基督的指示領受了這洗禮，教導悔改，應許赦免，並赦免罪孽，正如大衛所教導的：「罪過得赦免，罪惡蒙遮蓋的人有福了！主不算為有罪的人有福了！」 [7] 他稱兩種人有福，一種是罪藉著洗禮得赦免的人，另一種是罪藉著善行蒙遮蓋的人。因為悔改的人不僅應當用眼淚洗去他的罪，而且應當用改過的行為遮蓋和隱藏他以前的過犯，使罪不歸到他身上。
那麼，讓我們用我們後來的行為來遮蓋我們的過犯；讓我們用眼淚潔淨自己，使我們的主我們的神在我們哀哭時聽見我們，正如祂聽見以法蓮哭泣一樣，經上寫著：「我確實聽見以法蓮哭泣。」 [8] 祂明確地重複了以法蓮的話：「祢管教我，我就受管教，像未受訓練的牛犢。」 [9] 因為牛犢會嬉戲，離開牛棚，所以以法蓮像遠離牛棚的牛犢一樣未受訓練；因為他離棄了主的牛棚，跟隨了耶羅波安 [10] ，並敬拜了牛犢，這未來的事件是透過亞倫預言性地指示的 [11] ，即猶太人將以這種方式墮落。因此，以法蓮悔改說：「求祢使我回轉，我就回轉，因為祢是耶和華我的神。我確實在我被擄的末期悔改了，在我學會之後，我為混亂的日子哀哭，並使自己順服於祢，因為我受到了羞辱，並使祢被認識。」 [12]
我們看到如何悔改，用什麼話語和什麼行為，罪惡的日子被稱為「混亂的日子」；因為否認基督就是混亂。
那麼，讓我們順服神，而不順服罪，當我們思想我們過犯的記憶時，讓我們像對待某種恥辱一樣感到羞愧，而不是將它們說成是我們的榮耀，就像有些人誇耀克服了謙遜，或壓制了正義感一樣。願我們的歸正如此，使我們這些以前不認識神的人，現在自己向他人宣揚祂，使主因我們這樣的歸正而回答我們：「以法蓮是我從幼年就親愛的兒子，是個令人愉快的孩子，因為我的話語是關於他的，我確實會記念他，因此我急忙要在他身上；我確實會憐憫他，這是主說的。」 [13]
主也顯示祂應許我們的憐憫是什麼，祂接著說：「我使每個乾渴的靈魂飽足，使每個飢餓的靈魂滿足。因此，我醒來觀看，我的睡眠對我來說是甜美的。」 [14] 我們注意到主應許將祂的聖禮賜給那些犯罪的人。那麼，讓我們所有人都歸向主。
太八 19-20 。 [2] 耶二十六 2-3 。 [3] 結二 4-5 。 [4] 荷馬《伊利亞特》三 408 。聖安波羅修假設荷馬使用 τάχα （ tacha ，或許）來表示「或許」並不完全正確，儘管這在後來的希臘語中很常見。在荷馬的著作中，它的意思是「很快」。 [5] 太二十一 37 。 [6] 約八 19 。 [7] 詩三十二 1-2 。 [8] 耶三十一 18 。 [9] 耶三十一 18 。 [10] 傳道經四十七 23 。 [11] 出三十一。 [12] 耶三十一 19 [ 非常鬆散的引用 ] 。 [13] 耶三十一 20 [ 七十士譯本 ] 。 [14] 耶三十一 25-26 。
聖安波羅修從先知以賽亞書中教導那些墮落之人當做之事。接著，他引用主關於吹笛跳舞的諺語，譴責跳舞。然後，他以耶利米的例子闡明悔改的必要伴隨物。最後，為了顯示這悔罪之藥的功效，他列舉了許多為自己或為他人使用過此藥的人名。
但若他們不悔改，至少你們這些因多次失足而從無辜與信心的崇高巔峰墜落的人，應當悔改。我們有一位良善的主，祂樂意赦免一切，祂藉著先知呼召你們說：「我，惟有我，是塗抹你過犯的，我也不再記念。但你要記念，使我們可以一同辯論。」祂說：「我不再記念，但你要記念。」這意思是說：「我不回想那些我已赦免你的過犯，那些彷彿已被遺忘的過犯，但你要記念它們。我因我的恩典不再記念它們，你要記念它們是為了改正；記念，你便知道罪已蒙赦免，不要像無辜者般誇口，以免加重罪孽，但你若認罪，就必稱義。」因為羞愧的認罪能解開過犯的捆綁。
你看神要求你什麼，祂要你記念你所領受的恩典，不要像未曾領受般誇口。你看祂以何等完全的赦免應許吸引你認罪。務要小心，免得你抗拒神的誡命，落入猶太人的過犯中，主耶穌曾對他們說：「我們向你們吹笛，你們卻不跳舞；我們哀哭，你們卻不捶胸。」 [1]
這些話語是尋常的，但其中的奧秘卻不尋常。因此，人必須警惕，免得被這句話的任何普通解釋所欺騙，以為放蕩舞蹈的動作和舞台的瘋狂是值得稱讚的；因為這些在年輕時充滿邪惡。然而，大衛在神的約櫃前所行的舞蹈是值得稱讚的。因為凡為宗教所做的一切都是合宜的，所以我們無需為任何旨在敬拜和尊崇基督的服事感到羞恥。
因此，這裡所說的並非伴隨享樂和奢華的舞蹈，而是屬靈的舞蹈，如同人奮力舉起身體，不讓四肢懶散地躺在地上，也不讓它們在慣常的軌跡中僵硬。保羅在靈裡跳舞，當他為我們奮力向前，忘記背後，努力面前，向著基督的獎賞直跑時。 [2] 你們也是，當你們受洗時，被勸告要舉起雙手，並使你們的腳步更快，藉此你們得以升入永恆之事。這種舞蹈伴隨著信心，是恩典的同伴。
這就是奧秘。「我們向你們吹笛」，確實唱著新約的歌，「你們卻不跳舞」。也就是說，沒有將你們的靈魂提升到屬靈的恩典。 「我們哀哭，你們卻不捶胸。」也就是說，你們沒有悔改。因此，猶太民族被離棄，因為他們不悔改，並拒絕了恩典。悔改藉著約翰而來，恩典藉著基督而來。祂，作為主，賜予前者；後者則彷彿由僕人宣揚。因此，教會兩者都持守，以便既能獲得恩典，又不拋棄悔改，因為恩典是賜予者的禮物；悔改是罪人的良藥。
耶利米知道悔罪是極大的良藥，他在《耶利米哀歌》中為耶路撒冷哀悼，並將耶路撒冷本身描繪成悔改的樣子，他說：「她夜間痛哭，淚流滿腮，在一切所親愛的之中，沒有一個安慰她的。錫安的道路悲哀。」 [3] 他又說：「我為這些事哭泣，我的眼睛因哭泣而昏花，因為那安慰我的，離我甚遠。」 [4] 我們注意到他認為這是他苦難中最痛苦的補充，就是那安慰哀哭者的，離他甚遠。那麼，你怎能藉著拒絕悔改者得赦免的希望，而奪去那安慰本身呢？
但願那些悔改的人學習他們應當如何實行，以何等熱心，以何等情感，以何等心志，以何等內心深處的震動，以何等心靈的轉變：「看哪，」他說，「主啊，我甚是困苦，我的心腸因我的哭泣而煩亂，我的心在我裡面翻轉。」 [5]
在此你認出靈魂的意圖、心靈的忠誠、身體的姿態：「錫安的長老坐在地上，他們頭蒙灰塵，腰束麻布，王子們頭垂於地，耶路撒冷的處女因哭泣而昏厥，我的眼睛昏花，我的心腸煩亂，我的榮耀傾倒在地上。」 [6]
尼尼微人也如此哀哭，並逃脫了城池的毀滅。 [7] 悔改的醫治能力如此之大，以至於神似乎因此改變了祂的意圖。因此，逃脫在乎你自己的能力；主樂意受懇求，祂樂意人仰望祂，祂樂意人向祂祈求。你是一個人，也樂意被請求赦免，難道你認為神會不經請求就赦免你嗎？
主自己為耶路撒冷哭泣，因為它不肯自己哭泣，所以藉著主的眼淚獲得赦免。祂樂意我們哭泣，以便我們得以逃脫，正如你在福音書中所見：「耶路撒冷的女子，不要為我哭泣，卻要為你們自己哭泣。」 [8]
大衛哭泣，並從神的憐憫中獲得了免除正在滅亡之百姓的死亡，當三件事擺在他面前供他選擇時，他選擇了那能讓他最深切體驗神憐憫的事。你為何羞於為你的罪哭泣，當神甚至命令先知為百姓哭泣時？
最後，以西結奉命為耶路撒冷哭泣，他拿起書卷，書卷開頭寫著：「哀歌、悲嘆和禍患，」 [9] 兩件悲傷的事和一件愉快的事，因為在這世代哭泣最多的人，將來必得救。「因為智慧人的心在悲哀之家，愚昧人的心在宴樂之家。」 [10] 主自己也說：「你們現在哭泣的人有福了，因為你們將要歡笑。」 [11]
路加福音七章 32 節。 [2] 腓立比書二章 13 、 14 節。 [3] 耶利米哀歌一章 2 、 4 節。 [4] 耶利米哀歌一章 16 節。 [5] 耶利米哀歌一章 20 節。 [6] 耶利米哀歌二章 10 、 11 節。 [7] 約拿書三章 5 節。 [8] 路加福音二十三章 28 節。 [9] 以西結書二章 9 節 [ 七十士譯本 ] 。 [10] 傳道書七章 4 節。 [11] 路加福音六章 21 節。
勸勉人為罪哀慟與認罪，因基督為此與教會的眼淚所感動。 以拉撒路的故事為例。在指出諾窪天派是那些圖謀殺害拉撒路之人的繼承者後， 聖安波羅修論證，馬利亞倒在基督腳上的香膏所散發的香氣，象徵著一切罪惡的完全赦免； 此外，諾窪天派異端與猶大相似，當他人歡喜時，猶大卻心懷不滿與嫉妒。
那麼，讓我們暫時哀慟，以便我們能永遠歡樂。讓我們敬畏主，以認罪來預先迎見祂，讓我們改正我們的退後，修正我們的過犯，免得我們也被說：「我心有禍了！因為地上敬虔人斷絕，人間沒有正直人。」 [1]
你為何害怕向我們良善的主認罪呢？祂說：「你只管陳明，你就可以稱義。」稱義的賞賜擺在仍有罪的人面前，因為自願承認自己罪過的人就被稱義；最後，「義人在言語之初，就自訴己罪。」 [2] 主知道一切，但祂等待你的話語，不是為了懲罰，而是為了赦免。祂不願魔鬼因你隱藏罪惡而勝過你並控告你。要搶在你的控告者之前：如果你控告自己，你就不會懼怕任何控告者；如果你自首，即使你死了，你也要活過來。
基督會來到你的墳墓，如果祂在那裡發現為你哭泣的馬大（那位殷勤服事的婦人）和馬利亞（那位仔細聆聽神之道的人），如同選擇了上好福分的聖教會，祂就會動了慈心，當你離世時，祂看見許多人的眼淚，就會說：「你們把他放在哪裡了？」 [3] 也就是說，他處於何種罪惡的境況？在悔罪者的哪一等級？我願見你們為之哭泣的人，讓他自己以眼淚感動我。我要看他是否已經對所求赦免的罪死了。
眾人會對祂說：「主啊，請來看。」 [4] 「請來看」是什麼意思？它的意思是，願罪得赦免，願已逝者的生命來臨，願死人復活，願祢的國度也臨到這個罪人。
祂會來，並吩咐人把那因罪人跌倒而壓在他肩上的石頭挪開。祂本可以藉著一句命令就挪開石頭，因為即使是無生命的自然界也慣於順服基督的吩咐。祂本可以藉著祂工作的無聲能力挪開墳墓的石頭，在祂受難時，石頭突然挪開，許多死人的墳墓都開了；但祂吩咐人挪開石頭，確實是為了讓不信的人相信他們所看見的，看見死人復活，但在預表上，祂是為了賜給我們減輕罪惡重擔的能力，如同減輕壓在罪人身上的沉重壓力。挪開重擔是我們的責任，使人復活是祂的責任，將那些從捆綁中釋放出來的人從墳墓中帶出來是祂的責任。
因此，主耶穌看見罪人沉重的重擔，就哭了，唯獨祂不讓教會哭泣。祂憐憫祂所愛的，對那已死的人說：「出來！」 [5] 也就是說，你這躺在良心黑暗中，躺在罪惡污穢中，如同在罪犯監獄裡的人，出來吧，宣告你的罪，使你得以稱義。「因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」 [6]
如果你應基督的呼召認罪，門閂就會斷裂，一切鎖鏈都會鬆開，即使身體腐爛的惡臭也令人難受。因為他已經死了四天，他的肉身在墳墓裡發臭；但祂的肉身沒有見到腐朽，祂在墳墓裡三天，因為祂不知道肉身的邪惡，肉身是由四種元素的物質組成的。那麼，無論屍體的惡臭多麼嚴重，一旦聖膏散發出香氣，一切都會消除；死人復活，命令也下達，要鬆開那直到現在仍在罪中的人的手；遮蓋他臉上的布被取下，那布遮蔽了他所領受恩典的真理。但既然他已蒙赦免，命令就下達，要揭開他的臉，顯露他的容貌。因為罪得赦免的人，就沒有什麼可羞恥的了。
然而，在主所賜如此大的恩典，如此神聖慷慨的奇蹟面前，當所有人都應當歡喜時，惡人卻被激動，聚集起來商議對付基督 [7] ，並且還想殺害拉撒路 [8] 。你們難道不認識到，你們是那些繼承了他們剛硬心腸之人的繼承者嗎？因為你們也憤怒，聚集起來商議對付教會，因為你們看見死人在教會中活過來，並因領受罪的赦免而復活。因此，就你們而言，你們因嫉妒而渴望再次殺害那些復活的人。
但耶穌並不收回祂的恩惠，不，祂反而以祂的慷慨增添恩惠，祂焦急地再次探望那復活的人，並為恢復生命的恩賜而歡喜，祂來到祂的教會為祂預備的筵席，在那裡，那曾死過的人被發現與基督一同坐席。
於是，所有以純潔的心靈目光看他的人，所有沒有嫉妒的人，都感到驚奇，因為教會就是有這樣的兒女。他們驚奇，正如我所說，為何那昨天和前天還躺在墳墓裡的人，如今卻與主耶穌一同坐席。
馬利亞親自將香膏倒在主耶穌的腳上 [9] 。或許因此倒在祂的腳上，是因為一個最卑微的人從死亡中被拯救出來，因為我們都是基督的身體 [10] ，但或許其他人是更尊貴的肢體。使徒是基督的口，因為他說：「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據。」 [11] 那些藉著祂說預言的先知是祂的口，但願我能被認為配作祂的腳，願馬利亞將她寶貴的香膏倒在我身上，膏抹我，並洗去我的罪。
那麼，我們所讀到關於拉撒路的事，我們應當相信每一個悔改的罪人也是如此，他雖然可能曾發臭，但卻因信心的寶貴香膏而得以潔淨。因為信心有這樣的恩典，以至於前一天死人發臭的地方，現在整個屋子都充滿了芬芳。
哥林多的家曾發臭，當論到它時寫道：「風聞在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂連外邦人中也沒有。」 [12] 那裡有惡臭，因為一點麵酵使全團都發起來了。當說：「你們饒恕誰，我也饒恕他。我所饒恕的，為你們的緣故，是在基督面前饒恕的。」 [13] 於是，罪人得釋放，那地方就大大歡樂，整個屋子都充滿了恩典甘甜的香氣。因此，使徒深知他已將使徒赦免的香膏傾倒在所有人身上，他說：「因為我們在得救的人身上，無論在滅亡的人身上，都是基督馨香之氣歸於神。」 [14]
那麼，當這香膏傾倒出來時，所有人都歡喜；唯獨猶大反對 [15] 。同樣，現在那罪人也反對，那叛徒也責備，但他自己卻被基督責備，因為他不知道主之死的救贖，也不明白那如此偉大埋葬的奧秘。因為主受苦並死了，是為了救贖我們脫離死亡。這從祂之死最卓越的價值中顯明出來，這價值足以赦免罪人，並使他恢復新的恩典；以至於所有人都會來，驚奇他與基督一同坐席，並讚美神，說：「讓我們吃喝歡宴，因為他曾死而復活，曾失喪而又尋見。」 [16] 但任何缺乏信心的人都會反對：「祂為何與稅吏和罪人一同吃飯？」這是祂的回答：「康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。」 [17]
彌七 2 [ 七十士譯本 ] 。 [2] 箴十八 17 。 [3] 約十一 34 。 [4] 約十一 34 。 [5] 約十一 43 。 [6] 羅十 10 。 [7] 約十一 47 。 [8] 約十二 10 。 [9] 約十二 3 。 [10] 林前十二 27 。 [11] 林後十三 3 。 [12] 林前五 1 。 [13] 林後二 10 。 [14] 林後二 15 。 [15] 約十二 4 。 [16] 路十五 24 。 [17] 太九 11, 12 。
表達了他希望能像福音書中的婦人那樣洗主耶穌的腳， 這是一個偉大的悔罪典範，儘管那些無法達到此境界的人也能蒙悅納。 他為自己禱告，特別是希望能與罪人一同憂傷，因為他們比他自己更好。 那些基督為之而死的人不應被輕視。
那麼，請將你的傷口展示給醫生，好讓祂醫治。即使你不展示，祂也知道，但祂等待聽見你的聲音。用眼淚洗去你的傷疤。福音書中的那位婦人就是這樣做的，她洗去了她罪惡的臭氣；她就是這樣
洗去了她的過犯，當她用眼淚洗耶穌的腳時。
主耶穌啊，但願祢能為我保留洗淨祢腳上因祢在我裡面行走而沾染的污漬！哦，但願祢能讓我潔淨我因我的行為在祢腳步上造成的污穢！但我從何處能得到活水，用以洗祢的腳呢？如果我沒有水，我有眼淚，當我用眼淚洗祢的腳時，我深信我能潔淨自己。祢為何要對我說：「她許多的罪都赦免了，因為她愛的深」？我承認我虧欠更多，並且我蒙赦免的更多，因為我從法庭的喧囂與爭鬥以及公共行政的恐懼中被召入聖職；因此我擔心我會被發現忘恩負義，如果我這個蒙赦免更多的人，卻愛得更少。
但並非所有人都能與那位婦人相比，她理所當然地甚至比設宴款待主的西門更受青睞；她藉著親吻基督的腳，用眼淚洗淨，用頭髮擦乾，並用香膏塗抹，給所有渴望獲得赦免的人上了一課。
親吻是愛的標誌，因此主耶穌說：「願她用口與我親嘴。」 [1] 頭髮是什麼意思呢？是讓你知道，你必須放下世俗裝飾的一切浮華，懇求赦免，流淚俯伏在地，並在地上俯臥以求憐憫。香膏也表明了美好品行的馨香。大衛是君王，但他卻說：「我每夜流淚，洗滌我的床榻，用淚水浸透我的鋪蓋。」 [2] 因此他獲得了如此的恩寵，以至於從他的家室中揀選了童貞女，她藉著生育為我們生下了基督。因此這位婦人也在福音書中受稱讚。
然而，如果我們無法與她相比，主耶穌也知道如何幫助軟弱的人，當沒有人能預備筵席，或帶來香膏，或隨身攜帶活水泉源時。祂自己來到墳墓。
主耶穌啊，但願祢能屈尊來到我這墳墓，但願祢能用祢的眼淚洗淨我，因為我這剛硬的眼睛沒有那樣的眼淚能洗去我的過犯。如果祢為我哭泣，我就得救；如果我配得祢的眼淚，我就能潔淨我一切過犯的臭氣；如果我配得祢稍稍哭泣，祢就會把我從這身體的墳墓中召出來，並說：「出來！」好讓我的默想不再被禁錮在這身體的狹窄範圍內，而是能走向基督，在光明中行動，使我不再思想黑暗的作為，而是思想光明的作為。因為思想罪惡的人，會努力將自己封閉在自己的意識中。
那麼，請召喚祢的僕人。雖然我被我的罪惡鎖鏈捆綁，我的腳被束縛，我的手被綁住；雖然我現在被埋葬在死的思想和行為中，但只要祢一呼喚，我就會自由地出來，並被發現是坐在祢筵席上的賓客之一，祢的家將充滿寶貴的香膏。如果祢已屈尊救贖了任何人，祢就會保守他。因為將會有人說：「看哪，他不是在教會的懷抱中長大，也不是從小受訓，而是從審判席上匆匆被帶走，從這世界的虛妄中被帶離，習慣了唱詩班的歌聲而非傳令官的呼喊，但他能繼續在聖職中，不是靠他自己的力量，而是靠基督的恩典，並坐在天上的筵席上。」
主啊，保守祢的工作，守護祢所賜的恩賜，即使是賜給那退縮的人。因為我知道我不配被稱為主教，因為我曾專注於這世界，但我今日的光景是因祢的恩典。我確實是所有主教中最微小的，功績最低的；然而，既然我也為祢的聖教會承擔了一些勞苦，請看顧這果實，不要讓祢曾召喚到聖職的失喪之人，在成為祭司後又失喪。首先，求祢賜我能以最深切的感情與那些犯罪的人一同哀傷；因為這是一個極大的美德，正如經上所記：「猶大子民遭毀滅的日子，你不可幸災樂禍；他們遭難的日子，你不可口出狂言。」 [3] 求祢賜我，每當有人犯罪的事被我得知時，我能與他一同受苦，而不是驕傲地責備他，而是哀傷哭泣，好讓我為別人哭泣時，也為自己哀傷，說：「他瑪比我更有義。」 [4]
或許一個少女因那些罪惡的源頭——誘惑和匆忙而跌倒了。那麼，我們這些年長的人也犯罪。在我們裡面，這肉體的律也與我們心思的律爭戰，使我們成為罪的俘虜，以致我們做我們不願做的事。 [5] 她的年輕是她的藉口，我現在沒有藉口，因為她應該學習，我們應該教導。所以「他瑪比我更有義。」
我們譴責某人的貪婪，讓我們回想自己是否從未做過任何貪婪的事；如果我們做過，既然貪婪是萬惡之根，並且像蛇一樣在我們身體裡暗中活動，我們每個人都應該說：「他瑪比我更有義。」
如果我們曾對某人嚴重動怒，一個平信徒可能因小事而輕率行事，這比主教更甚。讓我們自己反思並說，那個因脾氣暴躁而受責備的人比我更有義。因為如果我們這樣說，我們就能避免主耶穌或祂的門徒對我們說：「你看到你弟兄眼中的刺，卻看不到自己眼中的梁木。你這偽君子，先把你眼中的梁木取出來，然後才能看得清楚，去取你弟兄眼中的刺。」 [6]
那麼，我們不要羞於承認我們的過錯比我們認為必須責備的人更嚴重，因為這正是猶大所做的，他責備他瑪，並回想起自己的過錯說：「他瑪比我更有義。」這句話中蘊含著深刻的奧秘和道德教訓；因此他的過犯沒有被算在他身上，因為他在被別人指控之前就先指控了自己。
那麼，我們不要為任何人的罪惡歡喜，而應當哀傷，因為經上寫著：「我的仇敵啊，不要因我跌倒而向我歡喜；我雖跌倒，卻要起來；我雖坐在黑暗裡，主卻是我的光。我要忍受主的憤怒，因為我得罪了祂，直到祂為我伸冤，為我施行審判，領我到光明中，我必得見祂的公義。我的仇敵也要看見，並且蒙羞，就是對我說：『你的神在哪裡呢？』我的眼睛必看見她，她必被踐踏，如同街上的泥土。」 [7] 這並非毫無保留，因為為別人的跌倒而歡喜的人，是為魔鬼的勝利而歡喜。那麼，當我們聽說基督為之而死的人滅亡時，我們寧可哀傷，因為祂甚至不輕視收割時的麥稈。
但願祂在收割時，不要丟棄我這麥稈，我這空虛的產物；但願祂將它收聚起來，正如有人所說：「我有禍了！因為我好像夏天的果子被收盡，又像摘葡萄剩下的，沒有一掛可吃。」 [8] 但願祂至少能吃我裡面祂恩典的初熟果子，即使祂不認可後來的果子。
雅歌一章 2 節。 [2] 詩篇六篇 6 節。 [3] 俄巴底亞書 12 節。 [4] 創世記三十八章 26 節。 [5] 羅馬書七章 23 節及以後。 [6] 馬太福音七章 4 、 5 節。 [7] 彌迦書七章 8 、 9 、 10 節。 [8] 彌迦書七章 1 節。
信心對於悔改為何是必要的。償還債務的方法，其中禱告、眼淚和禁食比金錢更有價值。引述了一些例子，聖安波羅修聲明慷慨是有益的，但僅限於與信心結合時；此外，它也容易出現某些缺陷。他接著談到悔改的一些缺陷，例如過於急切地尋求和解，認為禁絕聖禮就是所需的一切，以及抱著日後悔改的希望而犯罪。
因此，我們理當相信罪人必須悔改，並且悔改後必蒙赦免；然而，仍應將赦免視為因信心而蒙賜的恩典，而非應得的債務。因為賺取是一回事，而僭越地要求權利又是另一回事。信心是藉著盟約來祈求赦免，而僭越則更像是要求而非請求。你當先償還所欠的，這樣你才能夠祈求你所盼望的。你當以一個誠實債務人的心態前來，這樣你就不會再背負新的債務，而是用你信心的財產來償還現有的債務。
欠神債務的人，比欠人債務的人，在償還上得到更多的幫助。人要求金錢償還金錢，而這並非總在債務人的掌控之中。神要求的是我們內心的情感，這卻在我們自己的能力範圍內。沒有人欠神的債務是貧窮的，除非他使自己貧窮。即使他一無所有可賣，他仍有可償還的。禱告、禁食和眼淚是誠實債務人的資源，比一個人從他產業的價錢中獻上金錢卻沒有信心，要豐盛得多。
亞拿尼亞是貧窮的，當他賣了田地，把錢帶到使徒那裡時，他無法用這筆錢償還他的債務，反而使自己陷入更深的困境。 [1] 那個寡婦是富有的，她把兩個小錢投進庫裡，基督說：「這窮寡婦所投的，比眾人投的更多。」 [2] 因為神所要求的不是金錢，而是信心。
我不否認，藉著慷慨施捨窮人可以減少罪惡，但前提是信心能使所施捨的蒙神悅納。因為若沒有愛心，將全部財產施捨又有何益處呢？
有些人只為驕傲而追求慷慨的美名，因為他們希望藉此贏得眾人的好評，認為他們沒有為自己留下任何東西；但當他們在今生尋求獎賞時，他們卻沒有為來生積攢任何東西，並且在今生已經得到獎賞，他們就不能指望在來生得到獎賞。
又有些人，因一時衝動而非深思熟慮，將財產捐給教會，卻認為可以要求歸還。這些人既得不到第一份獎賞，也得不到第二份獎賞，因為這份禮物是輕率地給予的，而其收回則是褻瀆的。
有些人後悔將財產分給窮人。但那些正在悔罪的人不應為此後悔，免得他們後悔自己的悔改。因為許多人因懼怕將來的刑罰而尋求悔罪，他們意識到自己的罪，並在接受悔罪後，卻因懼怕公開的懇求而退縮。這些人似乎是為自己的惡行尋求悔改，卻是為自己的善行而實行悔改。
有些人尋求悔罪，是因為他們希望立即恢復與教會的交通。這些人並非想解除自己的罪責，而是想束縛祭司，因為他們沒有將罪責從自己的良心上卸下，反而加諸於祭司的良心上。祭司所受的命令是：「不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前；」 [3] 也就是說，不應允許那些被不潔玷污的人領受聖餐。
因此，人們會看到那些穿著不同服飾的人，他們本應哭泣哀號，因為他們玷污了成聖和恩典的袍子；還有婦女們耳朵上掛滿珍珠，脖子上戴著沉重的飾物，她們本應向基督屈膝，而非向黃金屈膝，她們本應為自己哭泣，因為她們失去了天上的珍珠。
又有些人認為，禁絕天上的聖禮就是悔罪。這些人對自己過於殘酷，他們為自己規定了懲罰，卻拒絕了補救之道；他們本應為自己所施加的懲罰而哀傷，因為這懲罰剝奪了他們天上的恩典。
另有些人認為，他們可以放縱犯罪，因為他們面前有悔罪的希望，然而悔罪是補救之道，而非犯罪的誘因。因為傷口需要藥膏，而非藥膏需要傷口，既然是因傷口而尋求藥膏，就不應為了藥膏而希望有傷口。延遲到未來時日的希望是微弱的，因為每個時日都是不確定的，希望並不能超越所有時間。
使徒行傳五章 1 、 2 節。 [2] 路加福音二十一章 3 節。 [3] 馬太福音七章 6 節。
為消除那阻礙罪人公開認罪的羞恥感，聖安波羅修指出全教會禱告的益處，並闡述了聖徒們憂傷的榜樣。然後，在責備那些以為認罪可以多次重複的人之後，他指出悔改的困難以及如何實踐。
難道有人能忍受你向神懇求時感到羞恥，卻不羞恥向人懇求嗎？你向那完全認識你的神懇求時感到羞恥，卻不羞恥向那不認識你的人認罪嗎？ [1] 你在禱告中迴避見證人和同情者，然而，如果你要滿足一個人，你必須拜訪許多人並懇求他們施恩介入；你跪在人的膝前，親吻他的腳，帶著你那尚不知罪的孩子，也為他們父親的赦免懇求？而你卻不屑在教會中這樣做，為的是懇求神，為的是為自己贏得聖潔會眾的支持；在那裡沒有羞恥的理由，除非確實是不認罪，因為我們都是罪人，其中最值得稱讚的是最謙遜的，最公義的是自覺最卑微的。
願教會，我們的母親，為你哭泣，用她的眼淚洗去你的罪孽；願基督看見你哀傷，並說：「哀慟的人有福了，因為他們必得安慰。」祂喜悅許多人為一個人懇求。在福音書中，祂也因寡婦的眼淚而感動，因為許多人為她哭泣，祂便使她的兒子復活。祂更快地聽了彼得的禱告，當祂使多加復活時，因為窮人正為那婦人的死而哀慟。祂也立刻赦免了彼得，因為他哭得極其痛苦。如果你痛苦地哭泣，基督必會看顧你，你的罪孽必會離開你。因為痛苦的施加消除了邪惡的享受和罪惡的歡樂。因此，當我們為過去的罪哀慟時，我們就關閉了通往新罪的門，從我們罪孽的定罪中，產生了彷彿是無辜的訓練。
因此，願沒有任何事物使你偏離悔改，因為這是你與聖徒所共有的，但願你效法聖徒那樣為罪憂傷。大衛彷彿「吃灰塵如糧，飲泣與水攙雜」， [2] 因此現在他哭得越多，就越發喜樂：「我的眼睛流淚成河。」 [3]
約翰痛哭， [4] 正如他告訴我們的，基督的奧秘向他顯明了。但那個婦人，當她身陷罪中本應哭泣時，卻歡樂，用紫色和朱紅色的袍子遮蓋自己， [5] 並用許多金子和寶石裝飾自己，現在卻為永恆哭泣的悲慘而哀慟。
那些認為自己經常悔改的人理應受到責備，因為他們對基督是放縱的。因為如果他們真誠地經歷了悔改，他們就不會認為可以再次重複；因為正如只有一次洗禮，也只有一次悔改的過程，就外在實踐而言，因為我們必須為日常的過犯悔改，但後者涉及較輕的過犯，前者涉及較嚴重的過犯。
但我更容易找到那些保守了自己無辜的人，而不是那些恰當地悔改的人。難道有人認為那裡仍然存在對世俗榮譽的追求，那裡美酒流淌，甚至發生夫妻關係，那就是悔改嗎？必須棄絕世界；睡眠必須少於自然所需；必須被呻吟打斷，被嘆息中斷，被禱告擱置；生活方式必須是我們對日常習慣死去。願人否認自己，完全改變，就像寓言中他們講述的一個年輕人，因為對一個妓女的愛而離家，征服了他的愛後回來；然後有一天遇到他以前的愛人卻不與她說話，她感到驚訝，以為他沒有認出她，當他們再次相遇時說：「是我。」「但是，」他回答說，「我已不是以前的我了。」
主說得好：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」 [6] 因為那些在基督裡死了並埋葬的人，不應再像活在世上的人那樣做出結論。「不可摸，不可嘗，不可碰那些因用而敗壞的東西，」 [7] 因為今生的習俗本身就敗壞了正直。
關於這段經文引起了許多爭議，它初看起來確實將向神認罪與向人（顯然是祭司或主教）認罪進行了對比。本篤會的編輯們非常強調單數詞 homini （ homini ，人）的使用。但這個詞在概念上也可以用於一般意義。關於早期教會的實踐，沒有真正的疑問。請參閱本論文末尾的註釋。 [2] 詩篇一〇二篇 9 節。 [3] 詩篇一一九篇 136 節。 [4] 啟示錄五章 4 節。 [5] 啟示錄十七章 4 節。 [6] 馬太福音十六章 24 節。 [7] 歌羅西書二章 21 節。這裡有一個非常極端的例子，說明聖安波羅修和其他作者偶爾引用聖經經文時，不參考其上下文或真實含義。這些詞語符合聖安波羅修的論點，他便使用了它們。但它們在原文中幾乎意味著完全相反。它們是聖保羅所反對的論點的一部分，而不是他的論點。
悔改的可能性是洗禮不應延遲到老年的一個原因，這種做法違背了聖經中神的旨意。然而，在仍舊服事情慾時實行苦修是沒有用的。這些必須首先被制伏。
那麼，悔罪是好的，如果沒有悔罪的餘地，每個人都會將藉著洗禮潔淨的恩典推遲到老年。一個充分的理由是，有一件袍子可以修補，總比沒有袍子可穿要好；但正如一次修補好的東西會恢復原狀，頻繁修補的東西則會毀壞。
主已經充分警告那些推遲悔改的人，祂說：「你們要悔改，因為天國近了。」 [1] 我們不知道盜賊何時會來，我們不知道我們的靈魂是否會在下一個夜晚被要求歸還。神在亞當犯錯後立即將他逐出樂園；沒有任何延遲。墮落者立刻被剝奪了所有的享樂，以便他們可以悔罪；神立刻給他們穿上皮衣，而不是絲綢。 [2]
那麼，有什麼理由要推遲呢？是為了讓你犯更多的罪嗎？那麼，因為神是良善的，你卻是邪惡的，並且「藐視祂豐盛的恩慈、寬容、忍耐。」 [3] 但主的恩慈反而應該引導你悔改。因此，聖大衛對所有人說：「來啊，我們要屈身敬拜，在造我們的主面前跪下。」 [4] 但對於一個沒有悔改就死去的罪人，因為除了痛苦地哀悼和哭泣之外別無他法，你會發現他呻吟著說：「我兒押沙龍啊！我兒押沙龍啊！」 [5] 對於完全死去的人，哀悼是沒有任何緩解的。
但對於那些被流放、被逐出他們祖傳家園的人，就是摩西的聖律所分配給他們的，他們將被世界的錯誤所纏繞，你聽到他說：「我們坐在巴比倫的河邊，一想起錫安就哭了。」 [6] 他闡述了那些墮落者的哀號，並表明那些生活在這種時間流逝和環境變化的狀況下的人，應該效法那些因罪受罰而被擄到悲慘境地的人，悔改。
但沒有什麼比一個人被罪惡所擄，回想起自己從何處墮落，因為他轉向肉體和屬世的事物，而不是將心思導向認識神的榮美之道，更能引起如此極度的悲傷了。
所以你發現亞當在知道神同在時躲藏起來，當神用那刺傷躲藏者靈魂的聲音呼喚他時，他卻想隱藏：「亞當，你在哪裡？」 [7] 也就是說，你為何躲藏？你為何隱匿？你為何躲避你曾經渴望見到祂的呢？有罪的良心是如此沉重，它無需審判官就懲罰自己，渴望遮蓋，卻在神面前赤露。
因此，任何處於罪惡狀態的人都不應聲稱有權利或使用聖禮，因為經上寫著：「你已犯罪，要安靜。」 [8] 正如大衛在最近引用的詩篇中所說：「我們把琴掛在那裡的柳樹上；」又說：「我們怎能在外邦唱耶和華的歌呢？」 [9] 因為如果肉體與心靈爭戰，不順服聖靈的引導，那便是一片未經耕耘者勞苦征服的異鄉，因此無法結出仁愛、忍耐與平安的果子。那麼，當你無法實行悔改的行為時，最好保持安靜，以免在悔改的行為中，有日後需要進一步悔改的事。因為如果一旦開始而沒有正確執行，它就無法獲得第一次悔改的結果，並剝奪了以後悔改的機會。 [10]
那麼，當肉體抵擋時，靈魂必須專注於神，如果結果沒有隨之而來，也不要失去信心。如果肉體的誘惑臨到我們，或仇敵的權勢攻擊我們，靈魂要順服神。因為當肉體屈服時，我們才會特別受壓迫。有些人嚴重地困擾可憐的靈魂，試圖剝奪它所有的保護。對於這種情況，經文適用：「拆毀，拆毀，直到根基！」 [11]
大衛憐憫她，說：「巴比倫的苦難之女啊！」 [12] 確實是苦難的，因為她曾是巴比倫的女兒，當她不再是耶路撒冷的女兒時。 [13] 然而他卻為她呼求一位醫治者，說：「那把你的嬰孩摔在磐石上的，是有福的！」 [14] 也就是說，將所有腐敗污穢的思想摔在基督身上，祂藉著祂的敬畏和祂的責備，將打破所有違背理性的衝動，這樣，如果有人被淫亂的愛所抓住，就能熄滅那火，使他藉著他的熱心除去妓女的愛，並捨己以得著基督。
那麼我們已經學到，我們必須悔罪，而且是在奢華和罪惡的熱度消退的時候；當我們被罪惡轄制時，我們必須藉著克制來顯出敬畏神，而不是放任自己行惡。因為如果摩西想要靠近時，對他說：「把你腳上的鞋脫下來，」 [15] 那麼我們更必須將我們靈魂的腳從身體的束縛中解脫出來，並清除我們腳步與這世界的一切聯繫。
太四 17 。 [2] 創三 21 ， 24 。 [3] 羅二 4 。 [4] 詩九十五 [ 九十四 ]6 。 [5] 撒下 [ 王下 ] 十八 33 。 [6] 詩一三七 [ 一三六 ]1 。 [7] 創三 9 。 [8] 創四 7 [ 七十士譯本 ] 。這些話只出現在七十士譯本中，聖安波羅修在此似乎將其視為神對該隱的警告，不要在罪中獻祭，因此適用於他所吩咐那些在悔改之前不應領聖餐的罪人。 [9] 詩一三七 [ 一三六 ]2 ， 4 。 [10] 我不確定這段話的含義，但它似乎如上所述，即一個人若沒有內在的悔改而進行外在的苦修，將一無所獲，而且由於罪人不會被允許進行第二次苦修，這就消除了他未來的機會。 [ 編者註 ] [11] 詩一三七 [ 一三六 ]7 。 [12] 詩一三七 [ 一三六 ]8 [ 七十士譯本 ] 。 [13] 這段話是聖安波羅修像許多其他早期作者一樣，在從經文中汲取寓意教訓時，忽略了原文含義的另一個例子。「巴比倫的女兒」，即人民，從未是「神的女兒」，將嬰孩摔在磐石上，也從未意圖承載作者所賦予的美好解釋。 [14] 詩一三七 [ 一三六 ]9 。 [15] 出三 5 。
關於早期教會懺悔紀律的註釋。
教會一直相信，主已將捆綁和釋放的權柄託付給祂的使徒，並由他們傳給了他們在事奉中的繼承者。早期的實踐似乎簡短而直接：將人排除在聖餐之外，施加一些外在的紀律（不一定持續很長時間），並在真實的悔改後予以和解，這些事務由主教酌情決定。漸漸地，這種實踐變得更加系統化，針對各種罪行規定了不同的紀律期限，並且紀律的時間也延長了。
認罪， ἐξομολόγησις （ exomologesis ，公開認罪），這個詞經常被用來指整個過程。
懺悔，嚴格來說，即所規定的苦修、禁食等。
和解，由主教莊嚴地執行，通常在復活節。
認罪可能是在私下向主教進行，由主教決定是否需要公開認罪。但由於只有重大的罪行——起初是偶像崇拜、姦淫和謀殺（ peccata mortalia ，致死之罪）——才受到外在懺悔的懲罰，因此很明顯，這些罪行必然非常嚴重。
孟他努主義者教導說，教會沒有權柄赦免重罪，這導致了教義的澄清，從三世紀中葉開始，即使是那些曾陷入偶像崇拜的人也被允許進行懺悔。
τοῖς δούλοις τοῦ θεοῦ μέτανοιά ἐστι μία 」（ tois doulois tou theou metanoia esti mia ，神的僕人只有一次悔改），《誡命》四章一節。這條規則似乎在正式的懺悔與和解方面得到了維持，並非暗示對可能獲得赦免的懷疑，而是作為一種紀律問題，這條規則剝奪了那些第二次犯罪的人領受聖餐的權利，至少直到他們臨終之時。
μετάνοια （ metanoia ，悔改）和 ἐξομολόγησις （ exomologesis ，公開認罪）；拉丁文是 penitentia （ penitentia ，懺悔）和經常使用的 exomologesis （ exomologesis ，公開認罪）。由於 penitentia 這個詞不僅包括為罪憂傷和心意更新，還包括懺悔，即由權柄施加的懲罰，並且用於諸如 penitentiam agere （ penitentiam agere ，實行懺悔）或 facere （ facere ，實行）等短語中，因此在翻譯《論懺悔》時，有必要變換英文術語，有時使用「 repentance 」（悔改），有時使用「 penance 」（懺悔）。
Wetzer 和 Welte 在《弗賴堡教會詞典》（ Freiburg Kirchen-Lexikon ）中的「 Buss-Disciplin 」（懺悔紀律）條目；以及《基督教文物詞典》（ Dict. of Christian Antiquities ）中關於「 Exomologesis 」（公開認罪）、「 Penitence 」（懺悔）和「 Reconciliation 」（和解）的條目，其中將找到其他權威資料和參考文獻。