論悔改二卷
聖安波羅修撰文讚美溫柔，指出此恩典對教會領袖何等必要，並藉基督的溫順向他們推薦。由於諾窪天派已偏離此道，他們不能被視為基督的門徒。文中譴責他們的驕傲和嚴苛。
若美德的最高目的在於促進大多數人的進步，那麼溫柔便是所有美德中最可愛的，它甚至不傷害那些被它定罪的人，並且通常使被它定罪的人配得赦免。此外，它是唯一使教會增長的德行，主以祂自己的寶血所尋求的教會，效法天上的慈愛，旨在救贖所有的人，以一種世人耳朵能忍受的溫柔來達成此目的，在此溫柔面前，他們的心不沉淪，他們的靈不畏縮。
因為那努力修正人類軟弱過失的人，應當將這軟弱擔在自己肩上，讓它壓在自己身上，而不是將它拋棄。因為我們讀到福音書中的牧羊人 [1] 背負著疲憊的羊，並沒有將牠拋棄。所羅門也說：「不要過於公義；」 [2] 因為節制應當緩和公義。因為你所輕視的人，他如何能向你求醫治呢？他認為自己會成為醫生的輕蔑對象，而非憐憫對象。
因此，主耶穌憐憫我們，是為了呼召我們歸向祂，而不是嚇跑我們。祂以溫順而來，祂以謙遜而來，所以祂說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」 [3] 如此，主耶穌使人得安息，而不是拒絕或拋棄，並且祂恰當地揀選了這樣的門徒，他們應當是主旨意的詮釋者，應當聚集而非驅散神的子民。由此可見，那些認為應當遵循嚴苛和驕傲的意見，而非溫柔和謙卑意見的人，不應被算作基督的門徒；這些人自己尋求神的憐憫，卻拒絕給予他人，例如諾窪天派的教師，他們自稱為「純潔者」。 [4]
有什麼比這更顯驕傲呢？因為聖經說：「沒有人是沒有罪的，即使是一天的嬰兒也沒有；」 [5] 大衛也呼喊：「求你洗淨我的罪。」 [6] 他們比大衛更聖潔嗎？基督在道成肉身的奧秘中，竟蒙恩從大衛的家族而生，那接受了世界救贖主的童貞子宮，便是大衛的後裔所出的天上殿堂。因為有什麼比施加他們不放鬆的苦修，並藉著拒絕赦免而奪去苦修和悔改的動力更嚴苛的呢？ [7] 現在，除非人盼望恩典，否則無人能有效地悔改。
路加福音十五 5 。 [2] 傳道書七 17 。 [3] 馬太福音十一 28 。 [4] 為了區別於天主教徒，諾窪天派自稱 καθαροί （ katharoi ，純潔者）。 [5] 約伯記十四 4 [ 七十士譯本大致如此 ] 。 [6] 詩篇五十一 2 。 [7] 在此處， pœnitentia （ poenitentia ，苦修／悔改）一詞的翻譯必須有所變化，因為它既有「苦修」（對罪人施加的暫時懲罰）的含義，也有「悔改」的含義。
諾窪天派聲稱他們只拒絕與那些失足者交通，這既不符合聖經的教導，也不符合他們自己的主張。他們以敬畏神的權能為藉口，實則是在藐視它，因為不完全使用所託付的權能，乃是輕視的表現。然而，教會正當地主張捆綁與釋放的權能，這是異端所沒有的，因為教會是從聖靈領受這權能的，而異端卻是僭越地與聖靈作對。
但他們說，那些否認 [1] 信仰的人不應恢復交通。如果他們只將褻瀆的罪行排除在赦免之外，那他們確實是過於嚴苛，而且，看來他們只會與神的宣告相悖，卻與他們自己的主張一致。因為當主赦免一切罪時，祂沒有例外。但既然他們，彷彿斯多葛學派一般，認為所有罪的嚴重性都相同，並聲稱偷了一隻普通雞的人，正如他們所說，與扼殺父親的人一樣，都應永遠被排除在神聖奧秘之外，那麼他們怎能只挑選犯了某種特定罪行的人呢？因為即使他們自己也無法否認，將一個人的刑罰擴展到許多人身上是極其不公的 [2] 。
他們聲稱他們對神表現出極大的敬畏，因為他們將赦罪的權能單單保留給神。但事實上，沒有人比那些選擇削減神的誡命並拒絕所託付給他們的職分的人，對神造成更大的傷害。因為主耶穌自己曾在福音書中說：「你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」 [3] 那麼，誰最尊榮祂呢？是順從祂命令的人，還是拒絕祂命令的人？
教會堅守兩方面的順從，既保留罪也赦免罪；異端則一方面殘酷，另一方面不順從；它想捆綁它不願釋放的，卻不願釋放它所捆綁的，因此它以自己的判決定自己的罪。因為主願意捆綁和釋放的權能是相同的，並以相似的條件認可了兩者。所以，沒有釋放權能的人，也沒有捆綁的權能。因為正如主的話所說，有捆綁權能的人也有釋放的權能，他們的教導自相矛盾，因為那些否認自己有釋放權能的人，也應該否認自己有捆綁的權能。因為怎能允許其中一個，卻不允許另一個呢？顯而易見的是，對於那些被賦予這兩者的人來說，要麼兩者都被允許，要麼兩者都被不允許。兩者都被允許給教會，兩者都不允許給異端，因為這權能只託付給長老。因此，教會正當地主張這權能，因為她有真正的長老；異端沒有神的長老 [4] ，就不能主張這權能。異端不主張這權能，就宣判了自己的判決，即它沒有長老，就不能主張長老的權能。因此，在他們無恥的頑固中，我們看到了一個羞愧的承認。
也要考慮這一點：領受聖靈的人，也領受了赦免和保留罪的權能。因為經上這樣寫著：「你們受聖靈！你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」 [5] 那麼，沒有領受赦罪權能的人，就沒有領受聖靈。長老的職分是聖靈的恩賜，特別是祂赦免和保留罪的權利。那麼，那些不信任祂的權能和權利的人，怎能主張祂的恩賜呢？
他們過度的傲慢又該怎麼說呢？因為雖然神的靈更傾向於憐憫而非嚴厲，但他們的意願卻與祂的意願相悖，他們做祂不願做的事；然而，審判官的職責是懲罰，而憐憫的職責是赦免。諾窪天，你赦免總比你捆綁更可忍受。在前一種情況下，你會像一個很少冒犯的人一樣行使權利；在後一種情況下，你會像一個同情罪惡苦難的人一樣赦免。
Prævaricatio （ prævaricatio ，背信）。 [2] 即，否認信仰這一罪行的懲罰應擴展到所有罪行。 [3] 約翰福音二十章 22 、 23 節。 [4] 這並非否認諾窪天派按立的有效性，尼西亞會議第八條正典承認其有效性，而是否認其合法的管轄權。 [5] 約翰福音二十章 22 、 23 節。
Novatians ）只否認赦免較大罪行的論點，聖安波羅修（ St. Ambrose ）回應說，這也是冒犯了神，因為神賜予了赦免所有罪行的權柄；當然，對於較嚴重的罪行，必須隨之而來更嚴厲的悔罪。他同樣指出，這種區分罪行嚴重性的做法，無異於將嚴厲歸於神，而諾窪天派卻忽略了神在道成肉身中的憐憫。
但他們說，除了較嚴重的罪行，他們會赦免那些較輕的罪。這並非你父親諾窪天（ Novatian ）的教導，他認為不應允許任何人悔罪，因為他認為自己無法解開的，他也不會捆綁， [1] 免得捆綁會讓人產生他會解開的希望。所以，你的父親被你自己的判決所定罪，你區分罪行，有些你認為可以解開，有些你認為無可救藥。但神並不區分，祂已應許將祂的憐憫賜給所有人，並將解開的權柄毫無例外地賜給祂的長老。然而，積累罪惡的人也必須增加他的悔罪。因為更大的罪惡要藉著更大的哭泣來洗淨。所以，諾窪天沒有稱義，他將所有人排除在赦免之外；你們也沒有稱義，你們模仿他，同時又定罪他，因為你們在悔罪本應增加的地方卻減少了熱心，因為基督的憐憫教導我們，更嚴重的罪惡必須藉著更大的努力來彌補。
聲稱自己可以赦免的，卻將你們所說的不可赦免的保留給神，這是何等的悖謬。這無異於將憐憫的案例留給自己，將嚴厲的案例留給神。那麼，關於那句話：「願神是真實的，人都是說謊的。如經上所記：『祢在話語上顯為義，判斷的時候可以得勝。』」 [2] 因此，為了讓我們認識到憐憫的神更傾向於寬恕而非嚴厲，經上說：「我喜愛憐憫，不喜愛祭祀。」 [3] 那麼，你們這些拒絕憐憫的人，你們的祭祀怎能蒙神悅納呢？因為祂說祂不喜悅罪人的死亡，乃喜悅他悔改歸正。 [4]
使徒解釋這真理說：「神差遣祂的兒子，成為罪身的形狀，為罪作了贖罪祭，在肉體中定了罪，使律法的義成就在我們這藉著聖靈行事的人身上。」 [5] 他沒有說「肉體的形狀」，因為基督取了肉體的實體而非形狀；他也沒有說罪的形狀，因為祂沒有犯罪，卻為我們成了罪。然而祂來「成為罪身的形狀」；也就是說，祂取了罪身的形狀，這形狀，因為經上寫著：「祂是人，誰能認識祂呢？」 [6] 祂在肉體上是人，按照祂的人性，祂可以被認識，但在權能上卻超越人，以致祂不被認識，所以祂有我們的肉體，卻沒有這肉體的軟弱。
因為祂不像每個人那樣，是藉著男女交合而生，而是由聖靈和童貞女所生；祂領受了一個無瑕的身體，這身體不僅沒有任何罪惡玷污，而且其生成和受孕也沒有被任何污穢所玷污。因為我們人類都是在罪中出生，我們的起源本身就在邪惡之中，正如我們在大衛的話語中讀到：「看哪，我是在罪孽裡生的，我母親在罪惡裡懷了我。」 [7] 因此，保羅的肉體是死亡的身體，正如他自己所說：「誰能救我脫離這取死的身體呢？」 [8] 但基督的肉體定了罪，祂在出生時沒有感受到罪，並藉著祂的死將罪釘在十字架上，好使我們的肉體藉著恩典得以稱義，而在此之前，我們的肉體曾被罪惡所玷污。
那麼，我們對此該說什麼呢？除了使徒所說的：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？誰能控告神所揀選的人呢？有神稱義他們了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」 [9] 諾窪天（ Novatian ）控告那些基督為之代求的人。諾窪天將基督已救贖得救的人定罪至死。諾窪天對那些基督說：「你們當負我的軛，學我的樣式，因為我心裡柔和謙卑」 [10] 的人說，我並不柔和謙卑。諾窪天對那些基督說：「你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的」 [11] 的人，卻加給他們沉重的擔子和堅硬的軛。
此處的捆綁與解開，指的是施加公開的悔罪，即悔改的外在標誌，而非赦罪。 [2] 羅馬書三章 4 節。 [3] 何西阿書六章 6 節。 [4] 以西結書十八章 32 節。 [5] 羅馬書八章 3 、 4 節。 [6] 耶利米書十七章 9 節 [ 七十士譯本 ] 。 [7] 詩篇五十一篇 5 節。 [8] 羅馬書七章 24 節。 [9] 羅馬書八章 31-35 節。 [10] 馬太福音十一章 29 節。 [11] 馬太福音十一章 30 節。
聖安波羅修繼續證明神的恩典，並藉福音的見證表明恩典勝過嚴厲。他引用運動員的例子，說明那些在人前否認基督的人，不應一概而論。
雖然以上所說已足以表明主耶穌何等傾向恩典，但願祂進一步以自己的話教導我們，當祂要裝備我們抵禦逼迫的攻擊時，祂說：「不要懼怕那些殺身體卻不能殺靈魂的，倒要懼怕那能把身體和靈魂都滅在地獄裡的。」 [1] 又說：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」 [2]
祂說祂要認的時候，祂要認「每一個人」 [3] 。祂說到不認的時候，祂卻沒有說不認「每一個人」。因為，在前一句祂說：「凡認我的，我必認他」，我們本會預期在後一句祂也會說：「凡不認我的每一個人」。但為了不顯得祂會不認每一個人，祂總結說：「凡在人面前不認我的，我也必不認他。」祂應許恩惠給每一個人，但祂卻沒有威脅刑罰給每一個人。祂更看重恩典，而輕看刑罰。
這不僅記載在主耶穌福音書中馬太所寫的那卷，也記載在路加所寫的那卷中 [4] ，好讓我們知道這句話並非偶然如此記載。
我們已經說過這是如此記載的。現在讓我們思考其意義。祂說：「凡認我的」，也就是說，無論他年齡如何，無論他境況如何，凡認我的，我必作他認信的賞賜者。既然表達是「每一個人」，那麼凡認信的，沒有人會被排除在賞賜之外。但卻沒有同樣地說：「凡不認的，都必被不認」，因為一個人可能因受折磨而口頭否認神，但在心裡卻仍敬拜祂。
自願否認的人，與因折磨而非出於己意而否認的人，情況會一樣嗎？既然世人會因在爭鬥中的忍耐而給予讚譽，若有人斷言這在神面前毫無價值，那將是何等不合適！因為在世上的競技比賽中，公眾常常連同勝利者一起為那些表現受肯定、即使失敗的選手加冕，特別是如果他們看到他們是因某些詭計或欺詐而失去勝利。難道基督會讓祂的運動員，那些祂看見一時屈服於嚴酷折磨的人，得不到赦免嗎？
祂難道不會顧念他們的勞苦嗎？祂甚至不會永遠拋棄那些祂所拋棄的人。因為大衛說：「神必不永遠丟棄」 [5] ，與此相反，我們豈能聽信異端聲稱：「祂必永遠丟棄」？大衛說：「神必不永遠收回祂的恩典，也不會忘記施憐憫。」 [6] 這是先知的宣告，卻有人要堅持神會忘記施憐憫。
馬太福音十 28 。 [2] 馬太福音十 32-33 。 [3] Omnis （ omnis ，每一個人）。 [4] 路加福音十二 8-9 。 [5] 詩篇七十七 [ 七十六 ]7 。在詩篇中，這段經文是詩人在苦難中提出的問題：「神會丟棄嗎？」聖安波羅修在反駁諾瓦田派時，不僅修改了經文，也稍微修改了其意義。 [6] 詩篇七十七 [ 七十六 ]8-9 。
這些經文記載神應許悔改的罪人得蒙赦免。聖安波羅修也 指出，對於那些可說是「非自願」犯罪的人，神會更樂意施予憐憫， 他以戰俘為例，並藉由魔鬼口中的話語來闡明此點。
但他們說，他們之所以如此主張，是為了不讓神顯得
會改變，因為如果祂赦免那些祂曾向之發怒的人，祂就會顯得改變。 那麼，我們是否要拒絕神的宣告，而追隨他們的意見呢？ 然而，神不應由他人的言論來判斷，而應由祂自己的話語來判斷。 我們有什麼比祂自己透過先知何西阿所說的話，更能直接證明祂的憐憫呢？ 祂在怒氣中曾威脅那些人，但祂卻立刻以慈悲待他們，彷彿與他們和好。 因為祂說：「以法蓮哪，我可向你怎樣行呢？猶大啊，我可向你怎樣行呢？ 你們的恩慈……」 [1] 又說：「我怎能使你堅立呢？我必使你如押瑪， 使你如洗扁。」 [2] 在祂的憤怒中，祂彷彿帶著父愛猶豫不決， 懷疑如何將迷失者交給懲罰；因為儘管猶太人應得此報，神卻仍與自己商議。 因為祂說完「我必使你如押瑪，使你如洗扁」之後， 這兩座城因靠近所多瑪，遭受了同樣的毀滅，祂立刻又說： 「我的心在我裡面翻轉，我的憐憫發動，我必不照我猛烈的怒氣行事。」 [3]
這豈不顯明主耶穌在我們犯罪時向我們發怒，是為了
而是為了成就赦免，因為祂的話語是：「你若回轉哀哭，就必得救。」 [4] 祂在此等候我們的哀哭，也就是在今世等候，好使我們免去那永恆的哀哭。 祂等候我們的眼淚，好使祂傾倒祂的恩慈。因此在福音書中， 祂憐憫寡婦的眼淚，使她的兒子復活。祂等候我們的回轉， 好使祂自己恢復我們所失去的恩典，若非我們墮落，這恩典本會常與我們同在。 但祂發怒是因為我們因罪而招致罪咎，好使我們謙卑；我們謙卑， 是為了使我們更配得憐憫而非懲罰。
耶利米也確實教導說：「主必不永遠丟棄人；
使人受苦，使人憂愁。」 [5] 我們確實在耶利米的《哀歌》中找到這段經文， 從這段經文和其後續內容，我們注意到主將地上所有的囚犯 都踩在祂腳下， [6] 好使我們得以逃脫祂的審判。 然而，祂並不全然甘心將罪人降到塵土，祂甚至將貧窮人從塵土中提拔， 將困乏人從糞堆中扶起。因為祂並不全然甘心降下，祂保留了赦免的意圖。
但如果祂不全然甘心降下每個罪人，那麼祂又怎會
「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我。」 [7] 所以祂或許也會論到一些墮落的人說：「他們用嘴唇否認我， 但他們的心卻與我同在。是痛苦戰勝了他們，而不是不忠使他們偏離。」 [8] 然而，有些人無故拒絕赦免那些其信心連迫害者自己都承認， 甚至試圖以酷刑來克服的人。他們曾一次否認主，但卻每日承認祂； 他們在言語上否認祂，卻以呻吟、呼喊和眼淚承認祂； 他們以甘願的話語承認祂，而非被迫。他們確實一時屈服於魔鬼的試探， 但魔鬼後來也離開了那些他無法聲稱為自己的人。 他屈服於他們的哭泣，他屈服於他們的悔改，在將他們據為己有之後， 卻又失去了那些他曾附著於屬於他者的人。
這情況豈不像有人擄掠被征服城池的百姓嗎？
並非自願踏上旅程；他將故鄉帶在心中，並尋求歸來的機會。 那麼，當這樣的人歸來時，有人會主張不應接納他們嗎？ 雖然榮譽較少，但卻更樂意接納，好使敵人無可指責他們？ 如果你赦免一個能夠戰鬥的武裝之人，你難道不赦免一個僅憑信心作戰的人嗎？
如果我們詢問魔鬼對這些墮落之人的看法，
牠會不會這樣回答：「這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我？ 因為一個不離開基督的人，怎能與我同在呢？ 他們似乎無故地尊敬我，卻持守耶穌的教義，而我原以為他們會教導我的。 當他們經過試煉後離棄我時，他們就更加定罪我。 事實上，耶穌在這些人身上更得榮耀，因為祂接納他們歸向祂。 眾天使都歡喜，因為在天上，為一個悔改的罪人歡喜， 勝過為九十九個不用悔改的義人歡喜。我在天上和地上都得勝了。 當那些哭泣著來到我這裡的人，帶著渴望回到教會時，基督並沒有失去什麼， 而我甚至連我自己的追隨者都處於危險之中，他們將會明白， 這裡實際上什麼都沒有，人們只是被眼前的獎賞所引誘， 但在那裡，呻吟、眼淚和禁食卻比我的宴席更受重視。」
何六 4 。 [2] 何十一 8 。 [3] 何十一 8 。 [4] 詩三十 15 [ 七十士譯本 ] 。 [5] 哀三 31, 32 。 [6] 哀三 34 。 [7] 賽二十九 13 。 [8] 太十五 8 。
諾窪天派將這些人排除在基督的筵席之外，他們模仿的不是那位好撒馬利亞人，而是福音書中受責備的驕傲律法師、祭司和利未人，甚至比他們更糟。
那麼，你們這些諾窪天派，要將這些人拒之門外嗎？因為當你們拒絕赦罪的希望時，這不就是將他們拒之門外嗎？但撒馬利亞人並沒有撇下那個被強盜打得半死的人；他用油和酒為他包紮傷口，先倒上油以安慰他；他將受傷的人放在自己的牲口上，他自己承擔了所有的罪；牧羊人也沒有輕視他迷失的羊。
但你們說：「不要摸我。」你們這些想要稱義自己的人說：「他不是我們的鄰舍。」你們比那個想要試探基督的律法師更驕傲，因為他說：「誰是我的鄰舍？」他問，你們卻否認，就像那個祭司，那個利未人一樣，從你們本應接納和照料的人身邊經過，不將基督為之支付了兩錢銀子的那些人接到客店裡，而基督吩咐你們成為他的鄰舍，好向他施憐憫。因為我們的鄰舍不僅是與我們有相似境況的人，更是被憐憫與我們連結的人。你們因驕傲而與他疏遠，徒然在肉體的心思中自高自大，不持定元首。 [1] 因為如果你們持定元首，你們就會認為不應當離棄基督為之而死的人。如果你們持定元首，你們就會認為整個身體，藉著連結而非分離，藉著 caritas （ caritas ，聖愛）的連結和罪人的得救，成長以至於神的增長。 [2]
那麼，當你們奪走悔改的一切果實時，你們說的豈不就是：「讓受傷的人不要進入我們的客店，讓任何人都不要在我們的教會中得醫治」嗎？在我們這裡，病人得不到照料，我們是健康的，我們不需要醫生，因為祂自己說：「健康的人用不著醫生，有病的人才用得著。」
西二 18 。 [2] 西二 19 。
聖安波羅修向基督抱怨諾窪天派，並指出他們與基督無份，因基督願所有人都得救。
主耶穌啊，既然諾窪天派推辭，祢就完全來到祢的教會吧。諾窪天說：「我買了五對牛。」他沒有戴上基督輕省的軛，卻把一個他無法承受的重擔放在肩上。諾窪天阻攔了祢所邀請的僕人，輕蔑地對待他們並殺害他們，用重洗的污點玷污他們。因此，請祢差遣人到街上，召集好人壞人 [1] ，把軟弱的、瞎眼的、瘸腿的帶進祢的教會。命令祢的家充滿，把所有人都帶到祢的筵席上，因為祢會使祢所召喚的人配得，只要他跟隨祢。那沒有穿禮服，也就是沒有愛德的衣裳、恩典的遮蓋的人，確實會被拒絕。我懇求祢，差遣人到所有地方。
祢的教會沒有推辭祢的筵席，諾窪天卻推辭。祢的家人沒有說：「我很好，不需要醫生。」而是說：「耶和華啊，求祢醫治我，我便痊癒；拯救我，我便得救。」 [2] 祢教會的樣式就像那個女人，她從後面摸了祢衣裳的繸子，心裡說：「我若只摸祂的衣裳，就必痊癒。」 [3] 因此，教會承認她的傷口，卻渴望得醫治。
主啊，祢確實渴望所有人都得醫治，但並非所有人都願意得醫治。諾窪天不願意，他認為自己是健康的。主啊，祢說祢病了，並在我們最小的弟兄身上感受到我們的軟弱，說：「我病了，你們來看顧我。」 [4] 諾窪天沒有看顧祢渴望被看顧的最小的弟兄。祢對彼得說，當他推辭讓祢洗腳時：「我若不洗你的腳，你就與我無份了。」 [5] 那麼，那些不接受天國鑰匙，說他們不應赦罪的人，怎能與祢有份呢？
他們這樣承認確實是正確的，因為他們沒有彼得的繼承權，他們不佔有彼得的座位，他們用邪惡的分裂撕裂了它；而且，他們還邪惡地否認即使在教會中罪也能被赦免，然而對彼得卻說：「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 [6] 那蒙神揀選的器皿自己也說：「你們赦免了誰，我也赦免了誰；我若有所赦免的，是在基督面前為你們赦免的。」 [7] 那麼，他們為何要讀保羅的著作呢？如果他們認為他如此邪惡地犯錯，竟為自己主張主的權利？但他主張的是他所領受的，他沒有僭奪不屬於他的。
路加福音十四 21 。 [2] 耶利米書十七 14 。 [3] 馬太福音九 21 。 [4] 馬太福音二十五 36 。 [5] 約翰福音十三 8 。 [6] 馬太福音十六 19 。 [7] 哥林多後書二 10 。
Novatians ）藉著按手和洗禮的實踐自相矛盾，因為在悔罪和洗禮中赦免罪惡的力量是相同的。他們的行為與我們主耶穌的行為形成對比。
主樂意祂的門徒擁有巨大的能力；祂樂意祂在世上所做的事，由祂的僕人奉祂的名而行。因為祂說：「你們將要做比這些更大的事。」 [1] 祂賜予他們使死人復活的能力。雖然祂自己可以恢復掃羅的視力，但祂仍然差遣他去見祂的門徒亞拿尼亞，好讓掃羅因他的祝福而恢復失去的視力。 [2] 祂也吩咐彼得與祂一同在海上行走，又因彼得動搖而責備他，說他因信心軟弱而減損了所賜給他的恩典。 [3] 祂自己是世界的光，卻藉著恩典賜予祂的門徒成為世界的光。 [4] 又因為祂定意從天降下，並再次升天，祂將以利亞接升到天上，以便在祂所喜悅的時候再次將他帶回地上。祂受聖靈和火的洗禮，預示了約翰手下的洗禮聖禮。 [5]
總之，祂將一切恩賜賜給祂的門徒，論到他們祂說：「他們將奉我的名趕鬼；他們將說新方言；他們將拿起蛇來；即使他們喝了任何致命的東西，也不會傷害他們；他們將按手在病人身上，病人就會痊癒。」 [6] 因此，祂將一切都賜給他們，但在這些事上，沒有人的能力在運作，而是神聖恩賜的恩典在運作。
那麼，你們為何按手，並相信如果病人痊癒，那是祝福的果效呢？你們為何認為有人可以被你們潔淨，脫離魔鬼的污穢呢？如果人不能赦免罪惡，你們為何施洗呢？如果洗禮確實是赦免一切罪惡，那麼祭司們聲稱這能力是在悔罪中還是洗禮池中賜予他們，又有何區別呢？兩者都是同一個奧秘。
但你們說奧秘的恩典在洗禮池中運作。那麼，在悔罪中運作的是什麼呢？難道不是神的名在運作嗎？那麼，你們為何隨意為自己聲稱神的恩典，又隨意拒絕呢？但這是不敬的傲慢，而非敬虔的敬畏，當那些願意悔罪的人被你們輕視時。你們當然無法忍受哭泣者的眼淚；你們的眼睛無法忍受粗糙的衣物，污穢者的骯髒；你們這些嬌貴的人，帶著驕傲的眼神和膨脹的心，憤怒地說：「不要摸我，因為我是潔淨的。」
主確實對抹大拉的馬利亞說：「不要摸我，」 [7] 但那潔淨的祂並沒有說：「因為我是潔淨的。」諾窪天，你敢稱自己潔淨嗎？即使你的行為潔淨，單憑這句話，你也會變得不潔淨。以賽亞說：「我真是苦啊，我心被刺痛；因為我是一個人，嘴唇不潔，又住在嘴唇不潔的民中，」 [8] 而你卻說：「我是潔淨的，」然而，正如經上所記，連一日大的嬰孩也不潔淨？ [9] 大衛說：「求你洗淨我的罪孽，」 [10] 祂因其溫柔的心，神的恩典常常潔淨他；你如此不義，毫無溫柔，只看見你弟兄眼中的刺，卻不思想自己眼中的梁木，你潔淨嗎？因為在神面前，沒有一個不義的人是潔淨的。還有什麼比這更不義的呢？你渴望你的罪得赦免，卻又認為懇求你的人不應得赦免？還有什麼比這更不義的呢？你在你所定罪的方面為自己辯護，而你自己卻犯了更嚴重的罪行？
此外，主耶穌在即將確立 [11] 我們罪的赦免時，回答了約翰的話，約翰說：「我當受你的洗，你反倒上我這裡來嗎？約翰，你暫且許我，因為我們理當這樣盡諸般的義。」 [12] 主確實來到一個罪人面前，雖然祂沒有罪，卻願意受洗，無需潔淨；那麼，誰能容忍你呢？你認為自己無需藉著悔罪潔淨，因為你說你藉著恩典潔淨了，彷彿你現在不可能再犯罪了？
約翰福音十四 12 ；馬太福音十 8 。 [2] 使徒行傳九 17 。 [3] 馬太福音十四 31 。 [4] 馬太福音五 14 。 [5] 馬太福音三 11 。 [6] 馬可福音十六 17 、 18 。 [7] 約翰福音二十 17 。 [8] 以賽亞書六 5 。 [9] 約伯記十四 4 [ 七十士譯本 ] 。 [10] 詩篇五十一 [ 五十 ]2 。 [11] Celebraturus （ celebraturus ，確立）。 [12] 馬太福音三 14 、 15 。
25 節的類似經文，指出其意義並非無人能代求，而是代求者必須像摩西和耶利米那樣配得，因他們的禱告，我們讀到神曾饒恕以色列。
但你說，經上寫著：「人若得罪主，誰能為他祈求呢？」 [1] 首先，正如我之前所說，如果你只拒絕那些否認信仰的人悔改，我或許會允許你提出這個異議。但這個問題會產生什麼困難呢？因為經上並非寫著「無人能為他祈求」，而是「誰能為他祈求？」也就是說，問題是，在這種情況下，誰能祈求？代求並未被排除。
然後你在詩篇第十五篇讀到：「主啊，誰能寄居祢的帳幕？誰能住在祢的聖山？」 [2] 這並非指無人能住，而是指蒙認可的人才能住；也並非說無人能安息，而是蒙揀選的人才能安息。為了讓你明白這是真的，在詩篇第二十四篇不久之後說：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？」 [3] 作者暗示的不是任何普通人，也不是一般人，而是一個生活卓越、功績非凡的人。為了讓我們明白，當問「誰？」時，並非指無人，而是指某個特別的人，詩篇作者在說完「誰能登耶和華的山？」之後補充說：「就是手潔心清，不向虛妄舉心的人。」 [4] 在別處也說：「誰是智慧人，可以明白這些事？」 [5] 在福音書中說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？」 [6] 為了讓我們明白祂所說的是真實存在的人，主又補充說：「主人來的時候，看見他這樣行，那僕人就有福了。」 [7] 我認為，當經上說「主啊，誰能像祢？」 [8] 時，並非指無人能像，因為神的兒子是父的形像。
那麼，我們必須以同樣的方式理解「誰能為他祈求？」這暗示著：必須是某個生活卓越的人，才能為得罪主的人祈求。罪越大，所尋求的禱告就必須越配得。因為為猶太人祈禱的並非任何普通人，而是摩西， [9] 當他們忘記聖約而敬拜牛犢的頭時。摩西錯了嗎？當然，他祈禱並沒有錯，他既配得也得到了他所求的。因為當他為百姓獻上自己並說：「現在求祢赦免他們的罪，不然，求祢從祢所寫的生命冊上塗抹我的名。」 [10] 這樣的愛怎能不得到呢？我們看到他不像諾瓦田（ Novatian ）所說的那樣，充滿幻想和顧慮，擔心自己會不會冒犯神，而是為所有人著想，忘記自己，他不怕得罪神，以便將百姓從得罪神的危險中拯救出來。
因此，經上說：「誰能為他祈求？」是正確的。這暗示著必須是像摩西那樣的人，為那些犯罪的人獻上自己，或是像耶利米那樣的人，儘管主對他說：「你不要為這百姓祈禱，」 [11] 然而他還是祈禱並為他們得到了赦免。因為藉著先知的代求，以及這位偉大先見的懇求，主被感動了，對耶路撒冷說，那時耶路撒冷已經為自己的罪悔改，並說：「全能的主以色列的神啊，憂傷的靈和愁苦的心向祢呼求，求主垂聽，施憐憫。」 [12] 主吩咐他們脫去喪服，停止悔改的哀號，說：「耶路撒冷啊，脫去你悲哀和困苦的衣服，穿上神永遠賜給你的榮耀華美。」 [13]
撒母耳記上二章 25 節。 [2] 詩篇十五篇 1 節。 [3] 詩篇二十四篇 3 節。 [4] 詩篇二十四篇 4 節。 [5] 何西阿書十四章 10 節。 [6] 路加福音十二章 42 節。 [7] 路加福音十二章 43 節。 [8] 詩篇七十一篇 19 節。 [9] 出埃及記三十二章 31 節。 [10] 出埃及記三十二章 32 節。 [11] 耶利米書七章 16 節。 [12] 巴錄書三章 1 、 2 節。 [13] 巴錄書五章 1 節。
聖約翰並未絕對禁止為那些「犯了至於死的罪」之人禱告，因為他知道摩西、耶利米和司提反都曾如此禱告，而且他自己也暗示不應拒絕赦免他們。
因此，在犯下極其嚴重的罪之後，必須尋求這樣的代禱者，因為如果任何普通人禱告，他們是不會蒙垂聽的。
所以，你從約翰書信中引用的那一點將沒有任何分量，他在那裡說：「人若看見他的弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必為他將生命賜給他，因為他犯的不是至於死的罪。有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。」 [1] 他不是對摩西和耶利米說話，而是對百姓說話，百姓必須為他們的罪尋求另一位代禱者；對百姓而言，他們為自己輕微的過犯懇求神就足夠了，並且認為更嚴重的罪的赦免必須留給義人的禱告。因為約翰怎麼能說不應為更嚴重的罪禱告呢？他曾讀到摩西禱告並蒙應允，那裡曾有故意拋棄信心的行為，他也知道耶利米也曾懇求。
約翰怎麼能說我們不應為至於死的罪禱告呢？他自己在啟示錄中寫給別迦摩教會使者的信息是：「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。你那裡也有人服從了尼哥拉黨人的教訓。所以你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡。」 [2] 你看見了嗎？那位要求悔改的神也應許赦免。然後祂說：「凡有耳的，就應當聽聖靈向眾教會所說的話。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他。」 [3]
約翰自己難道不知道司提反曾為他的迫害者禱告嗎？那些人甚至無法聽見基督的名，當司提反被石頭砸的時候，他為那些人說：「主啊，不要將這罪歸於他們！」 [4] 我們在使徒保羅身上看到了這個禱告的結果，保羅曾看守那些砸司提反之人的衣服，不久之後，他藉著神的恩典成為使徒，儘管他之前曾是迫害者。
約翰一書五章 16 節。 [2] 啟示錄二章 14 、 15 、 16 節。 [3] 啟示錄二章 17 節。 [4] 使徒行傳七章 60 節。
聖約翰書信中引用的經文，由另一段經文證實，該段經文應許信靠基督者得享救恩，這駁斥了諾窪天派（ Novatians ）試圖誘使失足者相信，卻又拒絕赦免他們的做法。此外，許多失足者已領受殉道恩典，而好撒瑪利亞人的榜樣表明，我們絕不可放棄那些心中仍存一絲信心的人。
既然我們已談及聖約翰的普通書信，現在讓我們探究約翰福音中的記載是否與你的解釋相符。因為他寫道，主說：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」 [1] 那麼，如果你想挽回任何一個失足者，你會勸他相信，還是不相信？無疑你會勸他相信。但根據主的話，信的人必得永生。那麼，你怎能禁止為他禱告，一個有權得永生的人呢？因為信心是出於神的恩典，正如使徒在談及恩賜的不同時所教導的，因為「又有一人蒙同一位聖靈賜他信心。」 [2] 門徒也對主說：「加增我們的信心。」 [3] 那麼，有信心的人就有生命，有生命的人當然不會被排除在赦免之外；經上說：「叫一切信祂的，不致滅亡。」既然說「一切」，就沒有人被排除，沒有人被例外，因為祂不排除失足者，只要他之後能有效地相信。
我們發現許多人在跌倒後最終恢復過來，並為神的名受苦。我們怎能拒絕與這些殉道者相交，而主耶穌卻沒有拒絕他們呢？我們敢說生命沒有恢復給那些基督已賜予冠冕的人嗎？那麼，既然許多人在失足後獲得冠冕，同樣地，如果他們相信，他們的信心也會恢復，這信心是神的恩賜，正如你所讀到的：「因為神恩待你們，不但在祂身上相信，也為祂受苦。」 [4] 難道一個擁有神恩賜的人，會沒有祂的赦免嗎？
現在，凡相信主耶穌的人，也為祂受苦，這不是單一的恩典，而是雙重的恩典。那麼，相信的人領受他的恩典，但如果他的信心因受苦而得冠冕，他就領受第二份恩典。因為彼得在受苦之前並非沒有恩典，但當他受苦時，他領受了第二份恩賜。許多沒有為基督受苦的恩典的人，卻仍然有相信祂的恩典。
因此經上說：「叫一切信祂的，不致滅亡。」也就是說，無論何種境況，無論何種跌倒，都不要害怕滅亡。因為可能發生這樣的事：福音中的好撒瑪利亞人會發現有人從耶路撒冷下到耶利哥，也就是說，從殉道者的爭戰中退回到今生的享樂和世俗的安逸；被強盜，也就是迫害者所傷，並被丟下半死不活；那位好撒瑪利亞人，祂是我們靈魂的守護者（因為撒瑪利亞這個詞的意思是守護者）， [5] 我說，祂不會從他身邊經過，而是會照料並醫治他。 [6]
也許祂之所以不從他身邊經過，是因為祂在他身上看到一些生命的跡象，因此有希望他能恢復。難道你不認為，如果信心仍維持著一絲生命氣息，那麼跌倒的人就是半死不活的嗎？因為完全將神從心中驅逐的人才是死的。那麼，沒有完全將祂驅逐，而是在苦難的壓力下暫時否認祂的人，就是半死不活的。或者如果他已經死了，你為何還要他悔改，既然他現在無法被醫治？如果他半死不活，就倒上油和酒，不要只有酒而沒有油，那樣既能安慰又能刺痛。將他放在你的牲口上，交給店主，為他的醫治付出二錢銀子，作他的鄰舍。但除非你憐憫他，否則你不能作他的鄰舍；因為除非一個人醫治了別人，而不是殺害了別人，否則他不能被稱為鄰舍。但如果你想被稱為鄰舍，基督對你說：「你去照樣行吧。」 [7]
約翰福音三章 16 節。 [2] 哥林多前書十二章 9 節。 [3] 路加福音十七章 5 節。 [4] 腓立比書一章 29 節。 [5] 撒瑪利亞人因其居住地而得名。但他們自稱希伯來人 [Shomrim] ，即律法的守護者。聖安波羅修在此處以及其他教父在別處都提到了這個概念。 [6] 路加福音十章 33 節及以後。 [7] 路加福音十章 37 節。
論及聖約翰的另一段經文。遵守神的誡命的必要性，對於那些跌倒後悔改的人，以及那些未曾跌倒的人，都是可以達成的，正如大衛的例子所示。
讓我們思考另一段類似的經文：「信子的人有永生；不信子的人得不著生命，神的震怒常在他身上。」 [1] 那「常在」的，必然有個開始，而且是從某種過犯開始，即首先他不信。那麼，當任何人相信時，神的震怒就離開，生命就來臨。因此，相信基督就是獲得生命，因為「信祂的人不被定罪。」 [2]
但關於這段經文，他們聲稱信基督的人應當遵守祂的話語，並說主自己的話語中寫道：「我到世上來，乃是光，叫凡信我的不住在黑暗裡。若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。」 [3] 祂不審判，而你卻審判嗎？祂說：「叫凡信我的不住在黑暗裡」，也就是說，如果他在黑暗中，他就不會留在其中，而是會改正他的錯誤，糾正他的過失，並遵守我的誡命，因為我曾說：「我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離惡行。」 [4] 我前面說過，信我的人不被定罪，我堅持這一點：「因為我來不是要審判世界，乃是要拯救世界。」 [5] 我樂意赦免，我迅速饒恕，「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」 [6] ，因為藉著祭祀，義人更蒙悅納；藉著憐恤，罪人得蒙救贖。「我來不是召義人，乃是召罪人。」 [7] 祭祀是在律法之下，福音中則是憐恤。「律法是藉著摩西傳的，恩典是藉著我來的。」 [8]
祂又進一步說：「棄絕我，不領受我話的人，有審判他的。」 [9] 在你看來，一個沒有改正自己的人，算是領受了基督的話語嗎？無疑不是。那麼，改正自己的人就是領受了祂的話語，因為祂的話語就是：每個人都應當轉離罪惡。所以，你必然要麼拒絕祂這句話，要麼如果你不能否認它，你就必須接受它。
停止犯罪的人也必須遵守神的誡命，並棄絕他的罪。因此，我們不應將這句話解釋為指那些一直遵守誡命的人，因為如果這是祂的意思，祂就會加上「一直」這個詞，但祂沒有加上，這表明祂是在談論那些遵守了所聽見的話語的人，而他們所聽見的話語引導他們改正了過失；那麼他們就遵守了所聽見的話語。
但是，將一個即使後來遵守主誡命的人判處終身悔罪是何等困難，讓祂自己教導我們吧，祂從未拒絕赦免。甚至對那些不遵守祂誡命的人，正如你在詩篇中所讀到的：
「他們若褻瀆我的律例，不遵守我的誡命，我就要用杖責罰他們的過犯，用鞭子責打他們的罪孽，只是我的慈愛必不離開他們。」 [10] 所以，祂應許所有人都蒙憐恤。
然而，為了不讓我們認為這種憐恤是沒有審判的，祂區分了那些持續順服神誡命的人，和那些在某個時候，無論是因錯誤還是因強迫而跌倒的人。為了不讓你認為只有我們的論證在壓迫你，請思考基督的判斷，祂說：「僕人知道主人的意思卻不預備，又不照著去行，必多受責打；惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。」 [11] 那麼，每個人，如果他相信，都會被接納，因為神「管教祂所接納的每一個兒子」 [12] ，而祂所管教的，祂不會將他交於死亡，因為經上寫著：「耶和華嚴嚴地懲治我，卻未曾將我交於死亡。」 [13]
約翰福音三章 36 節。 [2] 約翰福音三章 18 節。 [3] 約翰福音十二章 47 節 [ 不完全準確 ] 。 [4] 以西結書二十三章 11 節。 [5] 約翰福音三章 17 節。 [6] 何西阿書六章 6 節。 [7] 馬太福音九章 13 節。 [8] 約翰福音一章 17 節。 [9] 約翰福音十二章 48 節。 [10] 詩篇八十九篇 [ 八十八篇 ] 31 、 32 節。 [11] 路加福音十二章 47 、 48 節。 [12] 希伯來書十二章 6 節。 [13] 詩篇一百一十八篇 [ 一百一十七篇 ] 18 節。
犯了「至於死的罪」之人不應被棄絕，而應按聖保羅的教導受制於悔罪。解釋「交給撒但」一語。撒但能折磨身體，但這些折磨帶來屬靈益處，顯明神的大能，祂藉此將撒但的詭計轉而對付牠自己。
最後，保羅教導我們，對於那些犯了至於死的罪之人，我們不可棄絕他們，反而要用眼淚的餅和眼淚的飲品來強迫他們，但他們的憂傷本身也應有所節制。因為這段經文的意思是：「祢給他們喝了大量的酒」 [1] ，即他們的憂傷本身應有其限度，免得那正在悔罪的人因過度憂傷而被吞噬，正如對哥林多人所說：「你們願意怎麼樣呢？是要我帶著刑杖到你們那裡去呢，還是要我存著愛心和溫柔的靈去呢？」 [2] 但即使是刑杖也不嚴厲，因為他曾讀過：「你固然要用杖打他，卻要救他的靈魂脫離死亡。」 [3]
使徒所說的刑杖，從他對淫亂的斥責 [4] 、對亂倫的譴責、對驕傲的責備中可見一斑，因為那些本應哀慟的人卻自高自大；最後，他對有罪之人的判決是，將他逐出教會，並交給仇敵，不是為了毀滅靈魂，而是為了毀滅肉體。因為正如主沒有將權柄交給撒但去傷害聖潔約伯的靈魂，卻允許牠折磨他的身體 [5] ，這裡也是如此，罪人被交給撒但，為要毀滅肉體，使那蛇可以舔食他肉體的塵土 [6] ，卻不能傷害他的靈魂。
那麼，讓我們的肉體向情慾死去，讓它被擄，讓它被制伏，不再與我們心思的律法爭戰，而是在順服中為善事而死，正如保羅，他擊打自己的身體，使它順服，以便他的傳道能更蒙悅納，如果他肉體的律法與他心思的律法一致並協調的話。因為當肉體的智慧轉變為靈時，肉體就死了，以致它不再貪戀肉體的事，而是貪戀屬靈的事。但願我能看見我的肉體衰弱，但願我不再被擄到罪的律法中，但願我不再活在肉體中，而是活在基督的信心裡！因此，身體的軟弱比它的健全有更大的恩典。
既然解釋了保羅的意思，現在讓我們思考這些話語本身，他是在什麼意義上說他將那人交給撒但，為要毀滅肉體，因為那試探我們的正是魔鬼。因為牠使我們每個肢體生病，使我們全身患病。而且，牠也曾用惡瘡從腳到頭擊打聖潔約伯，因為牠已獲得毀滅他肉體的權柄，當時神說：「看哪，我把他交給你，只是要保全他的性命。」 [7] 使徒用同樣的話語接續了這事，將這人交給撒但，為要毀滅肉體，使他的靈魂在我們主耶穌基督的日子可以得救。 [8]
這權柄何等大，這恩賜何等大，竟能命令魔鬼毀滅自己。因為當牠試圖藉著試探推翻一個人，卻反而使他變得更強而不是更弱時，牠就是在毀滅自己，因為當牠削弱身體時，牠卻在堅固他的靈魂。因為身體的疾病能抑制罪，而奢華卻會點燃肉體的罪。
魔鬼因此被欺騙，以致用自己的咬傷傷害自己，並將牠原以為會削弱的人武裝起來對付自己。所以牠在傷害聖潔約伯之後，反而使他更加堅強。約伯全身長滿瘡，確實忍受了魔鬼的咬傷，卻沒有感受到牠的毒液。因此，關於他，說得很好：「你要用鉤子釣出大魚，你要像玩鳥一樣與牠玩耍，你要像小男孩綁麻雀一樣綁住牠，你要把手放在牠身上。」 [9]
你看保羅如何嘲弄牠，以致像預言中的孩子一樣，將手放在毒蛇的洞口，而蛇卻不傷害他；他將牠從藏身之處拉出來，並將牠的毒液變成屬靈的解藥，使毒液變成藥物，毒液用於毀滅肉體，它變成醫治靈魂的藥物。因為那傷害身體的，卻有益於靈魂。
那麼，讓那蛇咬我屬土的部分，讓牠將牙齒刺入我的肉體，並傷害我的身體；願主對我說：「我把他交給你，只是要保全他的性命。」基督的權柄何等大，連魔鬼本身，那總是渴望傷害人的，也被委以看守人的責任。那麼，讓我們使主耶穌對我們有利。在基督的命令下，魔鬼本身也成了牠獵物的看守者。即使不情願，牠也執行天上的命令，並且，儘管殘酷，卻順從溫柔的命令。
但我為何稱讚牠的順從呢？願牠永遠邪惡，好讓神永遠良善，祂將牠的惡意轉化為我們的恩典。牠想傷害我們，但如果基督抵擋牠，牠就不能。牠傷害肉體，卻保全生命。而且經上寫著：「那時，狼要與羊羔同居，獅子與牛犢同吃草，在我的聖山上，牠們必不傷人，也不害物，這是耶和華說的。」 [10] 因為這是對蛇的定罪：「塵土必作你的食物。」 [11] 什麼塵土？當然就是那所說的：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」 [12]
詩篇八十篇 5 節。 [2] 哥林多前書四章 21 節。 [3] 箴言二十三章 13 節。 [4] 哥林多前書五章 1 節及以下。 [5] 約伯記二章 6 節。 [6] 彌迦書七章 17 節。 [7] 約伯記二章 6 節。 [8] 哥林多前書五章 5 節。 [9] 約伯記四十一章 1 、 5 、 8 節 [ 七十士譯本 ] 。 [10] 以賽亞書十一章 6 、 8 、 9 節。 [11] 創世記三章 14 節。 [12] 創世記三章 19 節。
聖安波羅修解釋說，當靈魂從肉體慾望中解脫時，那交給撒但毀滅的肉體就被蛇吞噬了。因此，他為保護感官提供了各種規則，指出了享樂為我們設下的陷阱，並勸勉他的聽眾不要害怕肉體被蛇毀滅。
蛇吞噬這塵土，如果主耶穌對我們施恩，我們的靈就不會同情肉體的軟弱，也不會被肉體的蒸氣和肢體的熱度點燃。「與其慾火攻心，不如嫁娶。」 [1] 因為有一種火焰在內裡燃燒。所以，我們不要讓這火靠近我們心靈的胸懷和心靈的深處，免得我們內心深處的遮蓋被燒毀，免得情慾的吞噬之火吞噬靈魂這外在的衣裳和肉體的面紗，但讓我們穿過這火。 [2] 如果有人墜入愛火，讓他跳過並走出來；讓他不要用思想的繩索將淫亂的情慾綁在自己身上，讓他不要用持續反思的束縛將自己打結，讓他不要太頻繁地將注意力轉向妓女的形體，也不要讓少女抬眼看少年的面容。如果她偶然看了一眼並被吸引，那麼如果她好奇地凝視，她將會被纏繞得更深。
讓習俗本身教導我們。女人用面紗遮蓋她的臉，原因是在公共場合她的貞潔可以得到保護。為了讓她的臉不容易遇到少年的目光，讓她用婚紗遮蓋，這樣即使在偶然的相遇中，她也不會暴露於他人或自己的傷害，儘管兩者的傷害確實都是她的。但是，如果她用面紗遮蓋她的頭，以免偶然看到或被看到（因為當頭被遮蓋時，臉就被隱藏了），那麼她更應該用貞潔的面紗遮蓋自己，以便即使在公共場合也有自己的秘密場所。
但是，即使眼睛落在了別人身上，至少不要讓內心的情感跟隨。因為看見並不是罪，但必須小心，不要讓它成為罪的源頭。肉體的眼睛看見，但讓心靈的眼睛閉上；讓心靈的貞潔保持。我們有一位既嚴格又寬容的主。先知確實說：「不要看那全然是妓女之女人的美貌。」 [3] 但主說：「凡看見婦女就動淫念的，這人已經在心裡與她犯姦淫了。」 [4] 祂沒有說：「凡看見的就犯了姦淫」，而是說：「凡看見她就動淫念的。」祂沒有譴責看，而是探究內心的情感。但那值得稱讚的貞潔，
它已經習慣了閉上肉體的眼睛，以至於常常看不到我們真正看見的東西。因為我們似乎用肉體的視線看見任何遇到的事物；但是如果沒有心靈的任何注意力加入其中，視線也會像身體通常那樣消逝，以至於實際上我們是用心靈而不是用身體來看。
如果肉體看見了火焰，我們不要在我們的胸懷中，也就是在心靈的深處和內在部分，滋養那火焰。我們不要將這火注入我們的骨頭，我們不要將繩索綁在自己身上，我們不要與那些可能成為我們不聖潔之火源頭的人交談。少女的言語是少年的陷阱，少年的話語是愛情的束縛。
約瑟看見了火焰，當時那渴望姦淫的女人對他說話。 [5] 她想用她的話語抓住他。她設下了嘴唇的陷阱，但未能抓住那貞潔的人。因為貞潔的聲音，莊重的聲音，謹慎的韁繩，對正直的關懷，貞潔的紀律，解開了那女人的鎖鏈。所以那不貞潔的人無法用她的網羅纏住他。她把手放在他身上；她抓住他的衣服，以便勒緊他。淫蕩女人的話語是情慾的陷阱，她的手是愛情的束縛；但貞潔的心靈既不能被陷阱也不能被束縛所俘獲。衣服被脫下，束縛被解開，因為他沒有讓火進入他心靈的胸懷，他的身體沒有被燒傷。
那麼，你看，我們的思想是我們罪惡的原因。所以肉體是無辜的，但常常是罪惡的工具。所以，不要讓對美貌的慾望勝過你。魔鬼設下了許多網羅和許多陷阱。妓女的眼神是愛她之人的陷阱。我們自己的眼睛是我們的網羅，因此經上寫著：「不要被你的眼睛所迷惑。」 [6] 所以，我們為自己設下網羅，我們在其中被纏繞和阻礙。我們為自己綁上鎖鏈，正如我們所讀：「因為每個人都被自己罪惡的鎖鏈所束縛。」 [7]
那麼，讓我們穿過青春的火焰和早年的光輝；讓我們穿過水域，不要留在其中，免得深淵的洪水將我們圍困。讓我們寧可渡過，這樣我們也可以說：「我們的靈魂已經渡過了溪流，」 [8] 因為渡過的人是安全的。最後，主這樣說：「你從水中經過，我必與你同在；你趟過江河，水必不漫過你。」 [9] 先知說：「我曾看見惡人高舉，如同黎巴嫩的香柏樹，我經過，看哪，他卻不在了。」 [10] 渡過這世上的事物，你就會看見惡人的高處已經倒塌。摩西也渡過這世上的事物，看見了一個偉大的景象，說：「我要轉過去看這大異象，」 [11] 因為如果他被這世上轉瞬即逝的享樂所束縛，他就不會看見如此大的奧秘。
讓我們也渡過這情慾之火，保羅因懼怕這火——但為我們懼怕，因為他藉著攻克己身，已不再為自己懼怕——對我們說：「你們要逃避淫行。」 [12] 那麼，讓我們逃避它，如同它追趕我們一樣，儘管它實際上不是在我們身後追趕，而是在我們自己裡面。那麼，讓我們殷勤地留意，免得我們在逃避它的時候，卻將它帶在自己身上。因為我們大多希望逃避，但如果我們沒有完全將它從我們的心中驅逐出去，我們寧可將它拾起而不是捨棄。那麼，讓我們跳過它，免得有人對我們說：「你們行在你們自己所點燃的火燄中。」 [13] 因為正如「將火放在懷裡，衣服豈能不燒著呢？」 [14] 所以，走在火炭上的人必然會燒傷他的腳，正如經上所寫：「人若在火炭上走，腳豈能不燙傷呢？」 [15]
這火是危險的，所以我們不要用奢侈的燃料來餵養它。情慾是由宴席滋養的，由美食餵養的，由酒點燃的，並由醉酒煽動的。比這些更危險的是言語的誘惑，它像所多瑪葡萄園的酒一樣使心靈陶醉。讓我們警惕這種酒的豐盛，因為當肉體陶醉時，心靈搖擺不定，心臟動搖，心臟被來回擺動。因此，關於每一點，提摩太被警告的誡命是有用的：「因你屢次患病，可以稍微用點酒。」 [16] 當身體發熱時，它會激發心靈的熱情；當肉體因疾病的寒冷而發冷時，靈魂也會發冷；當身體疼痛時，心靈會悲傷，但悲傷將變成喜樂。
那麼，如果你的肉體被吞噬，不要害怕，靈魂不會被消耗。所以
大衛說他不害怕，因為敵人正在吞噬他的肉體而不是他的靈魂，正如我們所讀：「惡人前來吞吃我肉的時候，我的敵人，我的仇敵，就絆跌仆倒。」 [17] 所以蛇只為自己帶來傾覆，因此被蛇傷害的人被交給蛇，以便蛇可以重新扶起它所擊倒的人，而蛇的傾覆可以成為人的重新站立。聖經也證明撒但是這種身體痛苦和肉體軟弱的作者，保羅說：「又有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我，免得我過於自高。」 [18] 所以保羅學會了醫治，正如他自己被醫治一樣。
林前七 9 ；箴六 27 。 [2] 賽四十三 2 。 [3] 可能出自箴五章的濃縮。 [4] 太五 28 。 [5] 創三十九 7 。 [6] 箴六 25 。 [7] 箴六 2 [ 七十士譯本 ] 非常鬆散。 [8] 詩一二四 [ 一二三 ] 4 。 [9] 賽四十三 2 。 [10] 詩三十七 35-36 。 [11] 出三 3 。 [12] 林前六 18 。 [13] 賽五十 11 。 [14] 箴六 27 。 [15] 箴六 28 。 [16] 提前五 23 。 [17] 詩二十七 2 。 [18] 林後十二 7 。
聖安波羅修從離題之處返回，解釋了聖保羅所說「帶著杖，或帶著溫柔的靈」的意義。一個嚴重跌倒的人應當被隔離，但在他充分悔改後，應當恢復其宗教特權。當律法的嚴厲被更溫和的解釋所調和時，舊酵就被除淨了。所有人都應當被教會的麵粉灑過，並以聖愛為食，免得他們像那嫉妒的長兄，諾窪天派（ Novatians ）正效法其榜樣。
那位忠心的教師，既應許了兩者之一，便將兩者都賜下了。他帶著杖而來，因為他將那有罪之人從聖潔的團契中分離出來。說他被交給撒但，是因他與基督的身體分離，這話說得好。但他帶著愛和溫柔的靈而來，無論是因為他如此將他交出是為了拯救他的靈魂，還是因為他後來將他先前所分離的人恢復到聖禮中。
因為一個嚴重跌倒的人必須被分離，免得一點麵酵使全團發起來。舊酵必須被除淨，或者說，每個人裡面的舊人；那就是外在的人和他的行為，他在百姓中因罪而老舊，因惡習而剛硬。他說「除淨」說得好，而不是「丟棄」，因為被除淨的東西不被認為是完全沒有價值的，因為除淨的目的就是將有價值的與無價值的分離，而被丟棄的東西則被認為本身毫無價值。
使徒當時判斷，如果罪人自己願意潔淨，就應當立即恢復其領受天上聖禮的資格。說「除淨」說得好，因為他被全體百姓所做的一些事所除淨，在眾人的淚水中被洗淨，藉著眾人的哭泣從罪中被救贖，並在內在的人中被除淨。因為基督賜予祂的教會，使一個人可以藉著眾人被救贖，正如教會本身被認為配得主耶穌的降臨，以便藉著一位，所有人都可被救贖。
這是保羅的意思，但這些話語使其更為晦澀。讓我們思考使徒的原話：「你們應當把舊酵除淨，好使你們成為新團，正如你們是無酵的。」 [1] 要麼是整個教會承擔罪人的重擔，與他一同在哭泣、禱告和痛苦中受苦，並且，可以說，用他的酵遮蓋自己，以便藉著眾人，那在個人悔罪中要被除掉的，可以藉著一種貢獻和憐憫與慈悲的混合，以剛強的活力獻上而被除淨。 [2] 或者可以理解為福音中的那位婦人教導我們的，她是教會的預表，她將酵藏在她的麵粉裡，直到全團都發起來，整個麵團都可以被用作純淨的。
主在福音中教導我什麼是酵，祂說：「你們不明白我說的不是關於餅，而是要提防法利賽人和撒都該人的酵嗎？」 [3] 於是，經上說，他們才明白祂說的不是餅，而是要提防法利賽人和撒都該人的教訓。因此，這酵——也就是法利賽人的教訓和撒都該人的爭辯——教會將其藏在她的麵粉裡，當她藉著屬靈的解釋軟化了律法嚴厲的字句，並將其在她的解釋之磨坊中磨碎，可以說，從字句的外殼中帶出奧秘的內在秘密，並闡明對復活的信心，其中宣告了神的恩典，並相信死者的生命將被恢復。
現在，這個比喻似乎在此處提出並非不合適，因為天國是從罪中得救贖，因此我們所有的人，無論好壞，都與教會的麵粉混合在一起，使我們都成為新團。但為了不讓任何人擔心邪惡之酵的混入會損害麵團，使徒說：「好使你們成為新團，正如你們是無酵的；」 [4] 也就是說，這種混合將使你們再次恢復到你們純潔無瑕的狀態。如果我們如此憐憫，我們就不會被他人的罪玷污，而是藉著他人的恢復來增加我們自己的恩典，使我們的純全保持原樣。因此他補充說：「因為我們逾越節的羔羊基督已經被獻上了；」 [5] 也就是說，主的受難使所有人都受益，並為那些悔改所犯之罪的罪人帶來了救贖。
那麼，讓我們以美好的食物守節，悔改卻因我們的救贖而歡樂，因為沒有比仁慈和溫柔更甜美的食物了。願我們在宴席和歡樂中，不要摻雜對得救罪人的嫉妒，免得那嫉妒的長兄，如福音所載，將自己排除在父的家門之外，因為他為他兄弟的歸來而憂傷，而他曾慣於為他兄弟的長期流放而歡喜。
你們諾窪天派無法否認你們與他相似，你們說，你們不與教會聚集，因為藉著悔改，那些跌倒的人得到了歸回的希望。但這只是一個藉口，因為諾窪天是因失去主教職位而悲傷，才策劃了他的分裂。
但你們不明白使徒也預言了你們，並對你們說：「你們竟然自高自大，反不哀傷，好叫那行這事的人從你們中間被除掉嗎？」 [6] 那麼，當他的罪被除掉時，他就是完全被除掉了，但使徒並沒有說罪人要被排除在教會之外，他勸告罪人要潔淨。
林前五 7 。 [2] 此處可能指古代一種慷慨的習俗，即若有人遭遇災難和財物損失，他的朋友會盡其所能捐助，贈予禮物以幫助他重新振作。聖安波羅修似乎將此應用於藉著與悔罪者一同哀傷、禁食和禱告來彼此擔當重擔，以便神能被眾人以極大熱情獻上的懇求所感動，並赦免個人可能有所欠缺之處。這是對聖徒相通教義富有啟發性的註釋。 [3] 太十六 11 。 [4] 林前五 7 。 [5] 林前五 7 。 [6] 林前五 2 。
使徒與諾窪天派的比較。「你們不知道你們是甚麼樣的靈」這句話用在他們身上是何等貼切。他們剝奪了悔改的果實，從而熄滅了悔改的渴望。罪人因此被剝奪了基督的應許，儘管他們確實不應過早被接納進入奧秘。一些悔改的例子。
既然使徒赦免了罪，你們憑甚麼權柄說罪不應被赦免？誰對基督更為敬虔，保羅還是諾窪天？但保羅知道主是慈悲的。他知道主耶穌對門徒的嚴苛比對他們的憐憫更為不悅。
此外，耶穌責備雅各和約翰，當他們說要從天上降火燒滅那些不願接待主的人時，對他們說：「你們不知道你們是甚麼樣的靈；因為人子來不是要毀滅人的性命，乃是要拯救人的性命。」 [1] 對他們，祂確實說：「你們不知道你們是甚麼樣的靈」，他們是出於祂的靈；但對你們，祂說：「你們不是出於我的靈，你們不持守我的寬仁，你們拒絕我的憐憫，你們拒絕我願意藉著使徒們奉我的名所傳講的悔改。」
因為你們說你們傳講悔改是徒然的，因為你們移除了悔改的果實。因為人們追求任何事物，要麼是為了獎賞，要麼是為了結果，而任何追求都會因延遲而鬆懈。因此，主為了增加祂門徒的虔誠，說凡撇下一切所有跟從神的，今生和來世都要得著七倍更多。 [2] 首先，祂應許今生的獎賞，以消除延遲的厭倦；然後又應許來世的獎賞，使我們學會相信來世也會有獎賞賜給我們。今生的獎賞是來世獎賞的憑據。
那麼，如果有人犯了隱藏的罪，卻仍殷勤地悔改，如果他沒有被恢復到教會的交通中，他怎能領受那些獎賞呢？我確實願意那有罪的人盼望赦免，用眼淚和呻吟尋求赦免，藉著所有人的眼淚幫助尋求赦免，懇求寬恕；如果交通被推遲兩三次，他應當相信他的懇求不夠迫切，他必須增加他的眼淚，必須再次帶著更大的痛苦前來，用手臂抱住信徒的腳，親吻他們，用眼淚洗滌他們，不讓他們離開，好讓主耶穌也能對他說：「她許多的罪都赦免了，因為她愛的很多。」 [3]
我認識一些悔改者，他們的臉上佈滿淚痕，雙頰因不斷的哭泣而消瘦，他們將自己的身體獻給眾人踐踏，他們臉色蒼白，因禁食而憔悴，在活著的身體中帶著死亡的形象。
路加福音九章 55 、 56 節。 [2] 馬太福音十九章 29 節。 [3] 路加福音七章 47 節。
必須在嚴厲中加入溫柔，正如聖保羅在哥林多教會的例子所示。 那人已經受了洗，儘管諾窪天派對此提出異議。 而「敗壞」一詞並非指毀滅，而是嚴厲的管教。
我們為何要延遲那些已經克己、在生前已將自己置於死地之人的赦免時間呢？聖保羅說：「這樣的人受了眾人的責罰，也就夠了；倒不如赦免他，安慰他，免得他憂愁太過，甚至沉淪了。」 [1] 如果眾人所施加的懲罰足以定罪，那麼眾人所作的代求也足以赦免罪。道德的導師，祂既了解我們的軟弱，又是神旨意的詮釋者，祂願意給予安慰，免得憂愁因著漫長的延遲而吞噬了悔改者。
使徒於是赦免了他，不僅赦免了他，更希望對他的愛能再次堅固。被愛的人所領受的不是嚴厲，而是憐憫。他不僅自己赦免了他，更希望所有人都赦免他，並說他為了眾人的緣故而赦免，免得許多人因一人而長期憂傷。「你們赦免誰，我也赦免誰；我所赦免的，是為你們的緣故，在基督面前赦免的，免得我們被撒但佔了便宜，因我們並非不曉得牠的詭計。」 [2] 那些不曉得蛇之詭計的人，才能正確地提防牠，因為牠有許多詭計對我們有害。牠總是渴望傷害，總是渴望欺騙我們，使我們死亡；但我們應當小心，免得我們的補救措施成為牠的勝利機會；因為如果有人因過度憂傷而滅亡，而他本可以藉著憐憫得釋放，那麼我們就被牠欺騙了。
為了讓我們知道這個人已經受了洗，他補充說：「我曾在信上寫給你們說，不可與淫亂的人相交，這話不是指這世上一切行淫亂的。」 [3] 接著他又補充說：「但如今我寫給你們的是：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，這樣的人不可與他相交。」 [4] 那些他以同一刑罰連結在一起的人，他願意他們一同獲得赦免。「若有這樣的人，連與他吃飯都不可。」 [5] 他對固執的人是何等嚴厲，對尋求的人又是何等寬容。對那些人，對基督的傷害激起了武裝反抗，而對這些人，呼求基督則提供了幫助。
但免得有人因著「我已把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體」 [6] 這句話而困惑，並說：既然人是身體和靈魂都被救贖，並在兩者中都得救，而且靈魂沒有身體，身體沒有靈魂，都不能存在，因為兩者因著在所行之事上的相交而結合，所以在懲罰或獎賞上都不能沒有相交，那麼他的整個肉體都已敗壞，他怎能獲得赦免呢？對此，這足以作為回答：「敗壞」並非指肉體的完全毀滅，而是指其管教。因為正如向罪死了的人是向神活著，肉體的誘惑也滅亡，肉體向其情慾死了，以便它能再次向純潔和其他善行活著。
我們還能從我們的共同母親那裡找到什麼更合適的例子呢？因為我們都來自的土地本身，當它不被耕作和栽培時，似乎是荒蕪的；田地對其所種植的葡萄樹或橄欖樹來說是死了，但它並沒有失去其自身的滋養能力，這就是它的生命。然後，當再次開始耕作，並播下適合該土地的種子時，它會比以前更加豐盛地結出果實。因此，如果說我們的肉體死了，卻被理解為被制服而非被毀滅，這就不是什麼奇怪的事了。
林後二 6 。 [2] 林後二 10 。 [3] 林前五 9 。 [4] 林前五 11 。 [5] 林前五 11 。 [6] 林前五 5 。