卷五
序言。
誰是那忠心有見識的僕人？彼得和保羅的例子都指出了他的賞賜。安波羅修渴望遵循保羅的引導，希望將本書加入其他著作中，因為它無法包含在上一卷書中。隨後闡述了討論的主題，並給出了討論的原因。他必須得到赦免，因為每個僕人都要為託付給他的錢財繳納利息。他所渴望的利息就是他們的忠心。如果他能盼望得到賞賜，他將是蒙福的；但他所求的並非聖徒的報償，而是免於懲罰。他敦促所有人努力配得這一切。
「那麼，誰是那忠心有見識的僕人，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。」 [1] 這僕人並非無用之人：他必是個偉大的人物。讓我們想想他可能是誰。
他是彼得，主親自揀選他牧養祂的羊群，他三次蒙主說：「你餵養我的小羊；你牧養我的羊；你餵養我的羊。」 [2] 因此，他藉著以信心的糧食好好牧養基督的羊群，抹去了他先前跌倒的罪。為此，他三次蒙勸告要牧養羊群；三次蒙問是否愛主，以便他能三次承認祂，就是他在祂受釘前曾三次否認的祂。 [3]
那僕人也有福了，他能說：「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們；因為那時你們不能吃。」 [4] 因為他知道如何餵養他們。我們當中誰能做到這一點？我們當中誰能真實地說：「向軟弱的人，我就作軟弱的人，為要得軟弱的人」？ [5]
然而，他如此偉大，蒙基督揀選來照管祂的羊群，以堅固軟弱的，醫治有病的——我說，他只一次勸告 [6] 後，就立刻將異端者從託付給他的羊圈中逐出，唯恐一隻迷羊的污穢會以蔓延的瘡感染整個羊群。他進一步吩咐要避免愚拙的問難和爭辯。 [7]
那麼，我們這些無知的居民，在這古老的莊稼地裡，面對這些新生的稗子 [8] ，該如何行呢？如果我們保持沉默，我們似乎是在讓步；如果我們與他們爭辯，又恐怕我們也會被視為屬肉體的。因為關於這類會引起爭執的事情，經上寫著：「主的僕人不可爭競，只要溫溫和和地待眾人，善於教導，存心忍耐，用溫柔勸戒那抵擋的人。」 [9] 又在另一處說：「若有人想爭辯，我們卻沒有這樣的規矩，神的教會也沒有。」 [10] 因此，我們打算寫些東西，以便我們的著作能無聲無息地為我們回應異端者的不敬虔。
奧古斯都皇帝啊，我們準備開始這第五卷書。因為第四卷書以我們對葡萄樹的討論作結是恰當的，以免我們似乎是用雜亂無章的內容使那卷書過於沉重，而不是用屬靈葡萄園的果實來充實它。另一方面，在仍有如此豐富的議題可供討論時，若將信心的收穫置之不理，也是不合宜的。
因此，在第五卷書中，我們討論父、子、聖靈不可分割的神性（然而，省略對聖靈的全面討論），受福音教導的催促，將託付給這五卷書的五他連得 [11] 信心，如同本金一般，以利息的形式借給人的心靈；以免主來的時候，發現祂的錢財藏在土裡，祂可能會對我說：「你這又惡又懶的僕人，你既然知道我沒有撒種的地方也要收割，沒有散布的地方也要聚斂；那麼你就該把我的錢存到兌換銀錢的人那裡，到我來的時候，就可以連本帶利收回。」 [12] 或者如另一卷書所說：「我來的時候，就可以連本帶利收回。」 [13]
我懇求那些不喜歡如此冗長講話的膽量的人原諒我。我的職責迫使我將我所領受的託付給他人。「我們是天上奧秘的管家。」 [14] 我們是僕役，但並非都一樣。「然而，」經上說，「照著主所賜給各人的，我栽種了，亞波羅澆灌了，唯有神叫它生長。」 [15] 那麼，願每個人都努力，以便他能照著他的勞苦領受賞賜。「因為我們是與神同工的，」正如使徒所說，「你們是神的田地，神的房屋。」 [16] 因此，那看見他的本金有如此利息的人有福了；那看見他工作成果的人也有福了；那「在信心的根基上建造金、銀、寶石」 [17] 的人更有福了。
你們這些聽或讀這些話的人，對我們而言就是一切。你們是放貸者的利息——言語的利息，而非金錢的利息；你們是農夫所得的收成；你們是建造者的金、銀、寶石。在你們的功德中，蘊含著祭司勞苦的主要成果；在你們的靈魂中，閃耀著主教工作的果實；在你們的進步中，主的黃金閃爍；如果你們持守神聖的話語，銀子就會增多。「耶和華的話是純淨的話，如同銀子在爐中煉過，在地上精煉七次。」 [18] 因此，你們將使放貸者富足，使農夫物產豐盛；你們將證明建造者是熟練的。我並非誇口；因為我所求的不是我自己的益處，而是你們的益處。
哦，願我那時能安然地對你們說：「主啊，你交給我五他連得，請看，我又賺了五他連得。」 [19] 願我能展示你們美德的寶貴他連得！「我們有這寶貝在瓦器裡。」 [20] 這些就是主吩咐我們在靈性上用來交易的他連得，或是新舊約的兩枚錢幣，就是福音書中那個撒馬利亞人留給被強盜搶劫的人，用來醫治他傷口的。 [21]
我的弟兄們，我也沒有貪婪地渴望這些，以便我能管理許多事情；你們的進步所帶來的報償對我來說已經足夠了。哦，願我不會被發現不配我所領受的！那些對我來說過於重大的事情，就讓它們歸於更好的人吧。我並不要求它們！然而，主啊，願祢說：「我要給這末後的，如同給你一樣。」 [22] 願那配得的人領受管理十座城的權柄。 [23]
願他像摩西一樣，寫下律法的十誡。願他像嫩的兒子約書亞一樣，制服了五個王，並使基遍人臣服，好讓他成為一位同名之人的預表，這位將要來臨的人，藉著祂的能力，一切肉體的私慾都將被克服，外邦人將被歸化，使他們能跟隨耶穌基督的信心，而非他們從前的追求和慾望。願他像大衛一樣，年輕的少女們唱歌迎接他，說：「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」 [24]
對我來說，只要我不像那個把託付給他的他連得埋藏在自己肉體的「土」裡的人一樣，被趕到外面的黑暗裡，就夠了。會堂的官長和猶太人的其他官長就是這樣做的；因為他們 [25], [26] 將託付給他們的主的話語，可以說，用在他們自己的身體上；他們沉溺於肉體的享樂，將天上的託付沉入驕傲之心的深淵。
那麼，我們就不要把主的錢埋藏在肉體裡；也不要把我們的一個他連得藏在手巾裡 [27] ；而是要像好的兌換銀錢的人一樣，用身心的勞苦，以平穩樂意的心志，不斷地將它兌換出去，使這道離你甚近，就在你口裡，在你心裡。 [28]
這就是主的話，這就是寶貴的他連得，藉此你蒙救贖。這錢必須經常在靈魂的桌子上被看見，以便藉著不斷的交易，好錢幣的聲音能夠傳遍各地，藉此買得永生。「這就是永生，」全能的父啊，祢白白地賜予，使我們能認識「祢是獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督。」 [29]
馬太福音二十四章 45 、 46 節。 [2] 約翰福音二十一章 15 節及以後。 [3] 馬太福音二十六章 70 節及以後。 [4] 哥林多前書三章 2 節。 [5] 哥林多前書九章 22 節。 [6] 提多書三章 10 節。 [7] 提多書三章 9 節。 [8] 馬太福音十三章 25 節。 [9] 提摩太後書二章 24 、 25 節。 [10] 哥林多前書十一章 16 節。 [11] 馬太福音二十五章 15 節。 [12] 馬太福音二十五章 26 、 27 節。 [13] 路加福音十九章 23 節。 [14] 哥林多前書四章 1 節。 [15] 哥林多前書三章 5 、 6 節。 [16] 哥林多前書三章 9 節。 [17] 哥林多前書三章 12 節。 [18] 詩篇十二篇 6 節。 [19] 馬太福音二十五章 20 節。 [20] 哥林多後書四章 7 節。 [21] 路加福音十章 35 節。 [22] 馬太福音二十章 14 節。 [23] 路加福音十九章 17 節。 [24] 撒母耳記上十八章 7 節。 [25] 馬太福音二十三章 14 節及以後。 [26] 即「為自己的屬世利益而使用」或「以屬肉體的世俗意義來解釋」。 [27] 路加福音十九章 20 節。 [28] 申命記三十章 14 節。 [29] 約翰福音十七章 3 節。
亞流主義者攻擊人類幸福所繫之真理，何其不敬虔。約翰總是將子與父聯合，特別是他說：「叫他們認識祢是獨一的真神，等等。」因此，在那裡我們必須將「真神」這詞也理解為指神的兒子；因為祂是神是不可否認的，而且不能說祂是假神，更不能說祂僅僅是名義上的神。這一點從使徒的話語中得到證明後，我們便正確地承認基督是真神。
因此，讓亞流主義者留意，他們質疑我們的盼望和我們所渴望的對象，是何等不敬虔。既然他們慣於在這一點上大聲疾呼，說基督與獨一真神是不同的，我們就盡力駁斥他們不敬虔的觀點。
因為在這一點上，他們更應該明白，這是完全美德的益處，是其獎賞，即這神聖而無與倫比的恩賜，使我們能與父一同認識基督，而不將子與父分離；正如聖經也不將他們分離。因為以下這點更說明了神聖威嚴的合一而非多樣性，即認識父與子給予我們相同的報償，以及同一的尊榮；這獎賞除了認識父與子的人以外，無人能得。因為正如認識父能獲得永生，認識子也同樣能獲得永生。
因此，正如傳道者在起初就將道與父神在虔誠的信仰告白中聯合起來，說：「道與神同在」 [1] ；在這裡，在寫下主的話語時：「叫他們認識祢是獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督」 [2] ，他無疑地藉著這樣將他們連結起來，將父與子緊密結合，以致無人能將基督這位真神與父的威嚴分離，因為聯合並不分離。
因此，他說：「叫他們認識祢是獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督」，他終結了撒伯流主義者，也將猶太人排除在外——至少是那些聽他講話的人；這樣，前者就不會以為父與子是同一位，如果他沒有加上基督，他們可能會這樣認為；而後者也不會將子與父分離。
但是，我問，他們為何不認為我們應該從已經說過的話中推斷和理解這一點呢？正如他宣告父是獨一的真神，我們也應當理解耶穌基督是獨一的真神。因為不能以任何其他方式表達，以免他似乎在談論兩位神。因為我們也不談論兩位神；然而我們承認子與父有相同的神性。
因此，我們能否問，他們認為神性中有何區別？他們是否否認基督是神？但他們不能否認。他們是否否認祂是真神？但如果他們否認祂是真神，讓他們說祂是假神，還是僅僅是名義上的神。因為根據聖經，「神」這個詞要麼指真神，要麼僅僅是名義上的，要麼指假神。真神如父；名義上的神如聖徒；假神如鬼魔和偶像。那麼讓他們說他們將如何承認和描述神的兒子。他們是否認為神的名是被錯誤地假冒的；或者說，在祂裡面，神僅僅是真實地內住，如同僅僅是名義上的？
我不認為他們會說這個名字是被錯誤地假冒的，從而使自己陷入公然的褻瀆之惡；以免他們一方面背叛自己給鬼魔和偶像，另一方面背叛給基督，暗示神的名字是錯誤地賜予祂的。但是，如果他們認為祂被稱為神是因為祂裡面有神性的內住——正如許多聖徒一樣（因為聖經稱那些領受神話語的人為神） [3]—— 他們並沒有將祂置於其他人之上，而是認為祂可以與他們相比；這樣他們就認為祂與祂所賜予其他人的地位相同，正如祂對摩西說：「我使你作法老的神。」 [4] 因此，詩篇中也說：「我曾說：你們是神。」 [5]
保羅駁斥了這些褻瀆者的這種觀點；因為他說：「雖有稱為神的，或在天，或在地。」 [6] 他沒有說：「有神」，而是說：「有稱為神的」。但「基督」，正如經上所記，「昨日、今日、一直到永遠是一樣的。」 [7] 經上說：「祂是」；這不僅僅是名義上的，也是真實的。
經上寫得好：「祂昨日、今日、一直到永遠是一樣的」，這樣亞流的不敬虔就沒有空間堆積其褻瀆。因為他讀到詩篇第二篇中父對子說：「祢是我的兒子，我今日生祢」 [8] 時，他注意到「今日」這個詞，而不是「昨日」，將這句關於我們肉身被取用的話語歸於神聖永恆的生發；保羅在使徒行傳中也說到這一點：「我們也報好信息給你們，就是那應許祖宗的話，神已經向我們這作兒女的應驗，叫耶穌復活了。正如詩篇第二篇上所記：祢是我的兒子，我今日生祢。」 [9] 因此，使徒被聖靈充滿，為了摧毀他那兇猛的狂妄，說：「祂是昨日、今日、一直到永遠是一樣的。」「昨日」是因祂的永恆；「今日」是因祂取了人的身體。
因此，基督是，並且永遠是；因為那「是」的，永遠是。基督永遠是，摩西說：「那『我是』的打發我來。」 [10] 加百列曾是，拉斐爾曾是，天使曾是；但那些曾經不存在的，絕不能同樣地說他們永遠是。但基督，正如我們所讀的，「在祂並沒有是而又非，在祂只有一是。」 [11] 因此，永遠是「是」的，是神獨有的屬性。
因此，如果他們不敢說祂是名義上的神，而說祂是假神則是極大的不敬虔，那麼剩下的就是祂是真神，與真父並非不同，而是與祂平等。而且，祂隨己意使人成聖和稱義 [12] ，並非從祂自身之外獲得這權能，而是在祂自身內擁有成聖的權能，祂怎會不是真神呢？因為使徒確實稱祂為真神，祂按著祂的本性是神，正如經上所記：「然而那時，你們不認識神的時候，是給那些本性不是神的作奴僕。」 [13] 也就是說，那些不能是真神的，因為這個稱號按著本性絕不屬於他們。
約翰福音一章 1 節。 [2] 約翰福音十七章 3 節。 [3] 約翰福音十章 35 節。 [4] 出埃及記七章 1 節。 [5] 詩篇八十二篇 6 節。 [6] 哥林多前書八章 5 節。 [7] 希伯來書十三章 8 節。 [8] 詩篇二篇 7 節。 [9] 使徒行傳十三章 32 、 33 節。 [10] 出埃及記三章 14 節。 [11] 哥林多後書一章 19 節。 [12] 羅馬書九章 18 節。 [13] 加拉太書四章 8 節。
solus ）一詞用於聖父時，聖子並未被排除；不，這個表達最適合祂，且唯獨適合祂。三位一體是獨一的，不是在萬物之中，而是在萬物之上。聖子唯獨行聖父所行的事，且唯獨擁有不朽。但我們不可因此在爭論中將祂與聖父分離。然而，我們可以將該段經文理解為指道成肉身。最後，那些欲將聖子與聖父分離的人，將聖父排除在人類救贖的份額之外。
我們在前面的書卷中，已藉著聖經經文充分證明基督是真神，是的，是極其真實的神。因此，如果基督，如所教導的，是真神，那麼當他們讀到聖父是獨一的真神時，我們就要探究他們為何渴望將聖子與聖父分離。
如果他們說唯獨聖父是真神，他們就不能否認唯獨神聖子是真理；因為基督是真理。那麼，真理是否比那真實的更低劣呢？既然根據詞語的使用，人因「真理」一詞而被稱為真實的，正如因智慧而被稱為有智慧的，因公義而被稱為公義的。我們不認為聖父與聖子之間是如此。因為聖父毫無缺乏，因為聖父充滿真理；而聖子，因為祂是真理，與那真實的同等。
但為了讓他們知道，當他們看到「唯獨」一詞時，聖子絕不可與聖父分離，讓他們記住神在先知書中說過：「我獨自鋪張諸天。」 [1] 聖父當然不是沒有聖子而鋪張諸天。因為聖子自己，祂是神的智慧，說：「祂立定諸天，我在那裡。」 [2] 保羅也宣告這是指聖子說的：「主啊，祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的。」 [3] 因此，無論是聖子造了諸天，正如使徒所願人理解的，而祂自己當然不是沒有聖父而獨自鋪張諸天；或者如箴言書所載：「耶和華以智慧立地，以聰明定天；」 [4] 都證明聖父不是沒有聖子而獨自造天，聖子也不是沒有聖父而獨自造天。然而，那鋪張諸天的卻被稱為獨一的。
為了表明我們必須多麼清楚地將「唯獨」一詞理解為指聖子（儘管我們絕不相信祂在聖父不知情的情況下做了任何事），我們這裡還有另一段經文，其中寫道：「祂獨自鋪張諸天，步行在海浪之上。」 [5] 因為主耶穌的福音教導我們，在彼得求祂說：「主啊，請叫我從水面上走到祢那裡去」 [6] 時，在海面上行走的是聖子而不是聖父。但甚至預言本身也證明了這一點。因為聖潔的約伯預言了主的降臨；他真實地說祂將戰勝那巨大的利維坦 [7] ，這事也成就了。因為那可怕的利維坦，即魔鬼，祂在末世藉著祂自己身體可敬的受難，擊打、擊倒並制服了牠。 [8]
因此，聖子是獨一的真神，因為這也是聖子獨有的權利。因為對於任何受造物，都不能準確地說他是獨一的。一個在受造物中有份的，怎能與其餘的分開，彷彿他是獨一的呢？因此，人被視為所有地上受造物中的理性存有，但他並非唯一的理性存有；因為我們知道神的天上作為也是理性的，我們承認天使和天使長是理性存有。那麼，如果天使是理性的，就不能說人是唯一的理性存有。
但他們說太陽可以被稱為獨一的，因為沒有第二個太陽。但太陽本身與眾星有許多共同之處，因為它在天上運行，它屬於那以太和天上的實質，它是一個受造物，並被列在神的所有作為之中。它與萬物一同事奉神，與萬物一同稱頌神，與萬物一同讚美神。 [9] 因此，不能準確地說它是獨一的，因為它沒有與其餘的分開。
因此，既然沒有任何受造物能與聖父、聖子和聖靈的神性相比，這神性是獨一的，不是在萬物之中，而是在萬物之上（我們關於聖靈的宣告暫且保留）；正如聖父被稱為獨一的真神，因為祂與其他一切都無共同之處；同樣，聖子也是獨一的真神形像，祂是聖父獨一的手，祂是神獨一的能力和智慧。
因此，聖子唯獨行聖父所行的事；因為經上寫著：「我所做的事，祂也做。」 [10] 既然聖父和聖子的工作是一致的，那麼說聖父和聖子，神獨自工作，是說得很好的；因此，當我們談到創造主時，我們承認聖父和聖子。因為保羅說：「他們敬拜事奉受造之物，不敬拜事奉那創造之主」 [11] 時，他既沒有否認萬物從之而來的聖父是創造主，也沒有否認萬物藉之而來的聖子是創造主。 [12]
經上寫著：「唯獨祂有不朽。」 [13] 這似乎與此並不矛盾。因為那在自己裡面有生命的，怎能沒有不朽呢？祂在祂的本性中擁有它；祂在祂的本質存在中擁有它；祂擁有它不是作為暫時的恩典，而是由於祂永恆的神性。祂擁有它不是作為僕人的恩賜，而是藉著祂獨特的受生權利，作為與聖父同永恆的聖子。祂也像聖父一樣擁有它。「因為父怎樣在自己有生命，就照樣賜給子在自己有生命。」 [14] 經文說，祂怎樣擁有，就怎樣賜予。你已經知道祂是怎樣賜予的 [15] ，這樣你就不會認為這是一個白白的恩典，而是一個祂受生的奧秘。既然聖父與聖子之間在生命上沒有分歧，怎能假設唯獨聖父擁有不朽，而聖子卻沒有呢？
因此，讓他們明白，在這段經文中，聖子不應與聖父分離，聖父是獨一的真神。因為他們無法證明聖子不是獨一的真神，特別是這裡也可以推斷出，正如我所說，基督也是真實而獨一的神；或者這段經文至少可以部分地理解為指聖父和聖子的神性，部分地指基督的道成肉身：因為知識若不承認耶穌基督從永恆就是獨生神，神的真兒子，並且按肉身由童貞女所生，就不是完全的。這位福音書作者在別處也教導我們這一點，說：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神。」 [16]
最後，我們整段經文教導我們，在這節經文中理解為指道成肉身的聖禮並非不當。因為經上這樣寫著：「父啊，時候到了，求祢榮耀祢的兒子。」 [17] 因此，當祂說時候到了，並祈求被榮耀時，怎能不認為祂只是按照我們肉身的取用而說話呢？因為神性沒有固定的時間點，永恆的光也不需要被榮耀。因此，在獨一的真神，即聖父中，我們也理解獨一的真神聖子，是按照神性的合一而存在的。而在耶穌基督的名中，祂從童貞女所生時所領受的，我們承認道成肉身的聖禮。
但如果他們在讀到聖父是獨一的真神時，想要將聖子分離，我想當他們讀到聖子的道成肉身：「祂是你們匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；」並且：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」 [18] 那麼他們就想像聖父要被排除在賜予我們救恩的益處之外。但沒有聖父就沒有救恩，沒有聖子就沒有永生。
賽四十四 24 。 [2] 箴八 27 。 [3] 來一 10 。參閱詩一〇二 25 。 [4] 箴三 19 。 [5] 伯九 8 。 [6] 太十四 28 。 [7] 伯四十一 8 。 [8] 賽二十七 1 。 [9] 詩一四八 3 。 [10] 約五 19 。 [11] 羅一 25 。 [12] 羅十一 36 。 [13] 提前六 16 。 [14] 約五 26 。 [15] 《論信心》第四卷第六章。 [16] 約壹四 2 。 [17] 約十七 1 。 [18] 徒四 11 、 12 。
對於亞流主義者聲稱實質合一會引入兩位神的異議，我們的回答是，實質多元才更有可能推斷出多位神。此外，他們的指控反倒落到自己身上。多樣性是兩個人不能被稱為「一個人」的原因，儘管所有人都被個別地稱為「人」，這指的是本性上的合一。在他們之中只有一種本性，但在神聖位格中卻是完全的合一。因此，聖子不應與聖父分離，特別是他們不敢否認聖子應受敬拜。
但亞流主義者堅持以下觀點：如果你們說，正如聖父是獨一的真神，聖子也是如此，並且承認聖父和聖子都是同一實質的，那麼你們引入的就不是一位神，而是兩位。因為那些同一實質的，似乎不是一位神，而是兩位神。正如人們會說兩個人或兩隻羊或更多，但不會說一個人和一隻羊是兩個人或兩隻羊，而是一個人和一隻羊。
這就是亞流主義者所說的；他們試圖用這種狡猾的論證來迷惑那些較為單純的人。然而，如果我們閱讀聖經，我們會發現多元性更常出現在那些實質不同、相異的事物中，即 heterousia （ heterousia ，異質）。我們在所羅門的書卷中看到這一點，他在那段經文中說：「有三樣事是我不能明白的，連第四樣我也不知道：就是鷹在空中飛的痕跡，蛇在磐石上爬的蹤跡，船在海中行的路徑，以及人在幼年時的道路。」 [1] 鷹、船和蛇並非同一類別和本性，而是可區分且不同的實質，然而它們是三樣。因此，根據聖經的見證，他們應當明白他們的論證是針對他們自己的。
因此，當他們說聖父和聖子的實質不同，他們的神性可區分時，他們自己就主張有兩位神。
但我們，當我們承認聖父和聖子時，宣稱他們仍是同一神性，我們說的不是兩位神，而是一位神。我們藉著主的話語確立這一點。因為凡有數個的，其間必有本性、或旨意、或作為上的差異。最後，為了用他們自己的見證來駁斥他們，提到了兩個人：儘管他們因出生而本性相同，但在時間、思想、作為和地點上卻是分離的；因此，一個人不能用「兩個」的意義和數字來稱呼；因為凡有差異之處，就沒有合一。但神被稱為獨一的，聖父、聖子和聖靈的榮耀與完全也因此得以表達。
誠然，合一的真理是如此，當僅僅指明人類出生或人肉體的本性時，「一個人」這個詞被用來指稱許多人，正如經上所記：「主是我的幫助，我必不懼怕人能把我怎麼樣。」 [2] 也就是說，不是指一個人的位格，而是指人肉體的合一，人出生時的合一脆弱。經文又說：「投靠主，強似倚賴人。」 [3] 在這裡，它也沒有指明某一個特定的人，而是指一種普遍的狀況。然後，緊接著它又說到許多人：「投靠主，強似倚賴王子。」 [4] 正如我們已經說過的，當提到「人」時，指的是所有人類之間共同的本性合一；但當提到「王子」時，則是指他們不同權力之間的某種區別。
在人之間，或在人裡面，存在著某種事物上的合一，無論是在愛、慾望、肉體、奉獻或信心上。但一種普遍的合一，能按照神聖的榮耀將萬物包容在自身之內，這是唯獨聖父、聖子和聖靈的特質。
因此，主也指出人之間存在的差異，他們沒有任何共同之處可以導向不可分割的實質合一，祂說：「在你們的律法上寫著，兩個人的見證是真的。」 [5] 但儘管祂說過「兩個人的見證是真的」，當祂談到祂自己和祂父的見證時，祂並沒有說：「我們的見證是真的，因為這是兩位神的見證」；而是說：「我是為自己作見證的，還有差我來的父也為我作見證。」 [6] 早些時候祂也說：「我若判斷，我的判斷是真的；因為我不是獨自一人，還有差我來的父與我同在。」 [7] 因此，無論是在一處還是另一處，祂都指明了聖父和聖子，但既沒有暗示多元性，也沒有割裂他們神聖實質的合一。
那麼，顯然，凡是同一實質的，就不能被割裂，即使它不是單一的，而是合一的。我所說的「單一」是指希臘人所稱的 monotes （ monotes ，單一性）。單一性關乎位格；合一性關乎本性。那些不同實質的事物，習慣上不被稱為「獨一」，而是「許多」，這已由先知的見證證明，使徒自己也用許多話語說明，他說：「雖有稱為神的，或在天上，或在地上。」 [8] 那麼，你看到了嗎？那些不同實質、而非同一本性真理的，被稱為「神」？但聖父和聖子，既是同一實質，就不是兩位神，而是「一位神，就是父，萬物都本於祂；並有一位主耶穌基督，萬物都藉著祂。」 [9] 他說：「一位神，和一位主耶穌」；上面又說：「一位神，不是兩位神」；然後又說：「一位主，不是兩位主。」 [10]
因此，多元性被排除，但合一性並未被破壞。然而，一方面，當我們讀到主耶穌時，我們不會將聖父與統治的特權分開，正如我已經說過的，因為祂與聖子共享這特權；另一方面，當我們讀到獨一的真神，聖父時，我們也不能將聖子與獨一真神的特權分開，因為祂與聖父共享這特權。
當我們讀到：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂。」 [11] 他們會怎麼感覺或怎麼想呢？他們認為基督不應受敬拜，也不應受事奉嗎？但如果那迦南婦人敬拜祂 [12] ，就蒙恩得了她所求的；使徒保羅在書信開頭就自稱是基督的僕人，蒙恩成為使徒，「不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督」 [13] ；那麼他們說說看，他們認為接下來會怎樣。他們是寧願與亞流結盟背叛，藉著否認基督是獨一的真神，來表明他們認為祂既不應受敬拜也不應受事奉呢？還是寧願與保羅同行，保羅在事奉和敬拜基督時，並沒有在言語和心靈上否認他以忠誠的事奉所承認的獨一真神呢？
箴言三十 18-19 。 [2] 詩篇一一八 6 。 [3] 詩篇一一八 8 。 [4] 詩篇一一八 9 。 [5] 約翰福音八 17 。 [6] 約翰福音八 18 。 [7] 約翰福音八 16 。 [8] 哥林多前書八 5 。 [9] 哥林多前書八 6 。 [10] 哥林多前書八 4, 6 。 [11] 馬太福音四 10 。 [12] 馬太福音十五 25 。 [13] 加拉太書一 1 。
正如從對該段經文的檢視中清楚可見。然而，它也為祂的神性提供了新的見證， 正如我們經常在基督所做的其他行動中看到的那樣。
但如果有人說神的兒子敬拜神父，因為經上寫著：「你們所敬拜的，你們不知道；我們所敬拜的，我們知道，」 [1] 讓他思考這話是在何時、對誰說的，以及是為了回應誰的願望。
在本章前面的經文中，並非沒有理由地指出，耶穌因旅途勞累而坐下，並向撒馬利亞婦人要水喝； [2] 因為祂是作為人說話；因為作為神，祂既不會疲倦也不會口渴。
所以，當這婦人稱祂為猶太人，並認為祂是先知時，祂回答她，如同一個屬靈上教導律法奧秘的猶太人：「你們所敬拜的，你們不知道；我們所敬拜的，我們知道。」祂說「我們」；因為祂將自己與人聯合。但祂如何與人聯合呢？乃是按照肉身。為了表明祂是道成肉身地回答，祂補充說：「因為救贖是從猶太人出來的。」 [3]
但緊接著，祂就放下祂的人性情感，說：「時候將到，現在就是了，那真正敬拜父的。」 [4] 祂沒有說：「我們將敬拜。」如果祂有份於我們的順服，祂肯定會這樣說。
當我們讀到馬利亞敬拜祂時， [5] 我們應當明白，祂不可能在同一本性下既作為僕人敬拜，又作為主被敬拜；而是作為人，祂被說成在人中間敬拜，而作為主，祂被祂的僕人敬拜。
因此，我們讀到並相信許多事，都是在道成肉身的奧秘之光中。但即使在我們人性的情感中，我們也能看到神聖的威嚴。耶穌因旅途勞累，是為了使疲憊的人得安息；祂渴望喝水，是為了將屬靈的飲品賜給口渴的人；祂飢餓，是為了將救贖的食物供應給飢餓的人；祂死，是為了再次活過來；祂被埋葬，是為了再次復活；祂懸掛在可怕的樹上，是為了堅固那些恐懼的人；祂用濃厚的黑暗遮蔽天空，是為了賜下光明；祂使大地搖動，是為了使它堅固；祂攪動大海，是為了使它平靜；祂打開死人的墳墓，是為了表明它們是活人的家；祂由童貞女所生，是為了使人相信祂是從神而生；祂假裝不知道，是為了使無知的人知道；祂被說成是猶太人敬拜，是為了使神的兒子被敬拜為真神。
約翰福音四章 22 節。 [2] 約翰福音四章 6 、 7 節。 [3] 約翰福音四章 22 節。 [4] 約翰福音四章 23 節。 [5] 馬太福音二十八章 9 節。
安波羅修回應那些引用主對西庇太兒女之母所說話語的人，指出這些話是出於慈愛，因為基督不願使她憂傷。他提出了充分的理由來解釋這種溫柔。主寧願將應允此請求的權柄留給父，也不願聲明這是不可能的。然而，基督的這番回答並非對祂不利，這可從祂的話語本身以及與其他經文的比較中看出。
「他們說，」他們說，「神的兒子怎能是獨一的真神，與父同等呢？祂自己曾對西庇太的兒子們說：『你們固然要喝我的杯；只是坐在我的右邊和我的左邊，不是我可以賜給你們的，乃是為誰預備的，就賜給誰。』」 [1] 那麼，這就是你們所期望的神性不平等的證據；儘管在這其中，你們更應當敬畏主的慈愛，並崇拜祂的恩典；如果，你們能夠領悟神美德與智慧的深奧奧秘。
因為請想想那位與她的兒子們一同並為他們提出此請求的婦人。她是一位母親，因著對兒子們榮譽的焦慮，儘管她的慾望有些過度，但仍可獲得赦免。她是一位年邁的母親，熱心虔誠，卻失去了慰藉；當時，她本可以得到她健壯兒女的幫助和支持，卻讓她的孩子們離開她，寧願選擇她的兒子們跟隨基督所將得到的獎賞，而非她自己的享樂。因為當他們蒙主呼召時，正如我們所讀到的，他們一聽到話語，就立刻撇下網和他們的父親，跟從了祂。 [2]
於是，她多少有些屈服於一位母親熱切的虔誠，懇求救主說：「求祢賜我這兩個兒子，在祢國裡，一個坐在祢右邊，一個坐在祢左邊。」 [3] 儘管這是一個錯誤，卻是出於母親情感的錯誤；因為母親的心不知何為忍耐。儘管她渴望所求之事，但她的渴望是可原諒的，因為她並非貪圖金錢，而是渴望恩典。她的請求並非不知羞恥，因為她想的不是自己，而是她的孩子們。請思量這位母親，反思她。
但如果父母對子女的感情在你們看來微不足道，那也沒什麼好奇怪的，因為你們認為全能的父對祂獨生子的愛也是微不足道的。天地之主感到羞愧（以符合我們肉身和靈魂美德的說法而言）——我說，祂感到羞愧，並且，用祂自己的話說，感到困擾，不願拒絕一位為兒子們提出請求的母親，甚至不願拒絕分享祂自己的寶座。你們有時堅持認為永恆神的親生兒子是站立服事的，有時又認為祂的同坐是作為侍從，也就是說，並非因為神性威嚴的合一，而是因為這是父的命令；你們卻否認神的兒子，這位真神，祂顯然不願拒絕給予世人的東西。
因為祂想到母親的愛，她以兒子們的獎賞來慰藉她的晚年，儘管被母親的渴望所困擾，卻忍受著她最親愛的愛的憑證的缺席。
也請想想這位婦人，也就是說，這較弱的性別，主尚未藉著祂自己的受難來堅固她。我說，請想想夏娃的後裔，這位第一位婦人，在不受約束的激情遺產下沉淪，這遺產已傳給所有人；而且，主尚未用祂自己的寶血救贖她，也尚未用祂的寶血洗去她心中根深蒂固的、甚至超越正當界限的無限榮譽的渴望。因此，這位婦人因著遺傳的錯誤傾向而犯罪。
如果一位母親為她的孩子們爭取優先權（這遠比她為自己爭取要好），這又有什麼好奇怪的呢？因為甚至使徒們自己，正如我們所讀到的，也曾彼此爭論，看誰為大呢？ [4]
因此，醫生不應以可恥的責備來傷害一位失去一切的母親，或一顆受苦的心，以免當請求提出後，卻被傲慢地拒絕，她會因自己的請求被判定為不合理而悲傷。
最後，主知道母親的愛應受尊重，祂沒有回答那婦人，而是回答她的兒子們，說：「我將要喝的杯，你們能喝嗎？」當他們說：「我們能。」耶穌對他們說：「我的杯，你們固然要喝；只是坐在我的右邊和我的左邊，不是我可以賜給你們的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」 [5]
主是何等忍耐和慈愛；祂的智慧是何等深奧，祂的愛是何等美好！因為祂希望表明門徒所求的並非小事，而是他們無法得到的，祂將自己獨特的權利保留給父的榮耀，不懼怕損害自己的任何權利：「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；」 [6] 並且，祂也愛祂的門徒（因為「祂愛他們，」正如經上所記，「到底」）， [7] 祂不願顯得拒絕祂所愛的人所渴望的；我說，這位良善聖潔的主，祂寧願保守自己的一些特權為秘密，也不願放棄祂的任何愛。「因為恩慈是恆久忍耐，又有恩慈；恩慈是不嫉妒，不自誇，不張狂，不求自己的益處。」 [8]
最後，為了讓你們明白祂說「不是我可以賜給你們的」並非軟弱的表現，而是溫柔的表現；請注意，當西庇太的兒子們在沒有母親的情況下提出請求時，祂沒有提到父；因為經上是這樣寫的：「不是我可以賜給你們的，乃是為誰預備的。」 [9] 馬可福音的作者就是這樣記載的。但當母親為她的兒子們提出此請求時，正如我們在馬太福音中發現的，祂說：「不是我可以賜給你們的，乃是為誰預備的，就賜給誰。」 [10] 在這裡祂補充了「為誰預備的」，因為母親的情感需要更大的溫柔。
但如果他們認為祂說「為誰預備的，就賜給誰」是將更大的權柄歸於父，或損害了祂自己的任何權柄；那麼讓他們說說，他們是否認為父的權柄有任何損害，因為兒子在福音中論及父說：「父不審判任何人。」 [11]
但如果我們認為相信父將一切審判都交給了子，以至於祂自己沒有審判權是褻瀆的——因為祂有審判權，並且不能失去神性威嚴本質上所擁有的——那麼我們也應當認為，假設子不能賜予世人所能配得的，或任何受造物所能領受的，同樣是褻瀆的；特別是祂自己曾說：「我往父那裡去，你們奉我的名，無論求什麼，我必成就。」 [12] 因為如果子不能賜予父所能賜予的，那麼真理就說謊了，並且不能成就奉祂的名向父所求的一切。因此，祂說「為誰預備的，就賜給誰」並非為了只向父提出請求。因為祂已宣告，凡向父所求的一切，祂都將賜予。最後，祂沒有說：「你們無論向我求什麼，我必成就」；而是說：「你們奉我的名，無論求什麼，我必成就。」
馬太福音二十章 23 節。 [2] 馬太福音四章 22 節。 [3] 馬太福音二十章 21 節。 [4] 路加福音二十二章 24 節。 [5] 馬太福音二十章 22 、 23 節。 [6] 腓立比書二章 6 節。 [7] 約翰福音十三章 1 節。 [8] 哥林多前書十三章 4 節。 [9] 馬可福音十章 40 節。 [10] 馬太福音二十章 23 節。 [11] 約翰福音五章 22 節。 [12] 約翰福音十四章 12 、 13 節。
為更充分地回答上述異議，他堅持認為，這個請求，如果其本身並非不可能，基督本可以應允；特別是父已將一切審判的權柄賜給了祂；我們必須理解這恩賜是毫無任何不完全之處的。然而，他證明這個請求必須被歸為不可能之事。為了使其真正可能，他教導說，基督的回答必須根據祂的人性來理解，並接著透過對經文的闡釋來證明這一點。最後，他再次確認了他對基督坐席之不可能性的答覆。
我現在問，他們是否認為西庇太的妻子和兒子所提出的請求，對於人類境況或任何受造物而言，是可能還是不可能的？如果可能，那創造萬有、使無變有的祂，為何沒有能力讓祂的使徒坐在祂的右邊和左邊呢？或者，那父已將一切審判的權柄賜給祂的祂，為何不能判斷人的功德呢？
我們清楚祂是如何賜予的；因為那從無中創造萬有的聖子，怎會像有所缺乏般地領受呢？祂難道沒有審判那些祂所創造之本性的權柄嗎？父將一切審判的權柄賜給聖子，「為要叫人尊敬聖子，如同尊敬父一樣。」 [1] 因此，增加的不是聖子的能力，而是我們對祂能力的認識；我們所學到的，並未增添祂的本體，而只是對我們有益；好叫我們藉著認識神的兒子，可以得著永生。
既然如此，在我們認識神的兒子時，關乎的是祂的尊榮，以及我們的益處，而非祂的益處；如果有人認為神的能力因這尊榮而增長，他也必須相信父神可以接受增長；因為祂像聖子一樣，因我們對祂的認識而得榮耀：正如聖子所說的經文：「我在地上已經榮耀祢。」 [2] 因此，如果所求之事有任何可能，那聖子當然有能力應允。
如果他們認為可能，就讓他們指出，人類或任何其他受造物中，有誰坐在神的右邊或左邊。因為父對聖子說：「祢坐在我的右邊。」 [3] 因此，如果有人坐在聖子的右邊，那麼聖子（以人的方式來說）就發現自己坐在祂自己與父之間。
那麼，他們所求的是人不可能做到的事。但祂不願說人不能與祂同坐；因為祂希望祂的神性榮耀被遮蔽，直到祂復活之前不被顯露。 [4] 因為在此之前，當祂在祂的侍從摩西和以利亞之間顯現榮耀時，祂曾警告祂的門徒，不要將他們所看見的告訴任何人。
因此，如果人類或其他受造物不可能配得這榮耀，聖子就不應被視為能力較小，因為祂沒有將父未曾賜予人類或其他受造物的事物賜給祂的使徒。否則，讓他們說祂將這榮耀賜給了誰。當然不是天使；聖經論到天使說，眾天使都站在寶座周圍。 [5] 因此，加百列說他站著，正如經文所說：「我是站在神面前的加百列。」 [6]
那麼，祂沒有將這榮耀賜給天使，也沒有賜給那些敬拜坐著的祂的長老；因為他們不是坐在威嚴的寶座上，而是如聖經所說，在寶座周圍；因為還有二十四個其他的座位，正如我們在約翰的啟示錄中所讀到的：「寶座上有二十四位長老坐著。」 [7] 在福音書中，主自己也說：「當人子坐在祂榮耀的寶座上時，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派。」 [8] 祂沒有說祂自己的寶座可以分給使徒，而是說有那另外十二個寶座；然而，我們不應將其理解為實際的坐下，而是表明屬靈恩典的幸福結局。
最後，在列王記中，先知米該雅說：「我看見耶和華以色列的神坐在祂的寶座上，天上的萬軍都侍立在祂左右。」 [9] 那麼，當天使侍立在主神的左右，當天上的萬軍都侍立時，人怎能坐在神的右邊或左邊呢？人所應許的美德獎賞是像天使一樣，正如主所說：「你們將在天上像天使一樣。」 [10] 祂說「像天使」，而不是「比天使更甚」。
那麼，如果父沒有賜予比聖子更多的，聖子當然也沒有賜予比父更少的。因此，聖子絕不可能比父小。
然而，假設人有可能得到所求的；當祂說：「只是坐在我的右邊和左邊，不是我可以賜給你們的」 [11] 時，這意味著什麼？什麼是「我的」？上面祂說：「你們確實要喝我的杯」；然後祂又補充說：「這不是我可以賜給你們的。」上面祂說「我的」，下面祂又說「我的」。祂沒有改變。所以，前面的經文告訴我們祂為何說「我的」。
因為一個婦人以人的身份請求祂，讓她的兒子們坐在祂的右邊和左邊，因為她以人的身份請求祂，主也彷彿只是人一樣，回答了關於祂受難的事：「你們能喝我將要喝的杯嗎？」 [12]
因此，因為祂是按著肉體說到祂身體的受難，祂希望表明，按著肉體，祂為我們留下了忍受苦難的榜樣和模式；但按著祂作為人的地位，祂不能賜予他們在天上寶座上的團契。這就是祂說：「這不是我的」的原因；正如在另一個地方祂說：「我的教訓不是我的。」 [13] 祂說，這不是按著我的肉體說的；因為那些神聖的話語不屬於肉體。
但祂多麼清楚地表達了祂對祂所愛的門徒的溫柔，祂首先說：「你們願意喝我的杯嗎？」因為祂不能應允他們所求的，祂就提供了別的東西，以便在拒絕他們任何事物之前，先提及祂將賜予他們什麼；這樣他們就能明白，失敗更多在於他們請求的公平性，而非他們主施恩的意願。
「你們確實要喝我的杯，」祂說；也就是說，「我不會拒絕你們我的肉體將要承受的苦難。因為我作為人所承擔的一切，你們都可以效法。我已賜予你們受苦的勝利，十字架的產業。『只是坐在我的右邊和左邊，不是我可以賜給你們的。』」祂沒有說「這不是我可以賜予的」，而是說：「這不是我可以賜給你們的」；這意味著，不是祂缺乏能力，而是祂的受造物缺乏功德。
或者以另一種方式理解這句話：「這不是我可以賜給你們的」，也就是說，「這不是我的，因為我來是教導謙遜；這不是我的，因為我來不是受人服事，乃是服事人；這不是我的，因為我顯明的是公義，而非偏袒。」
然後，談到父，祂補充說：「是為誰預備的」，以表明父也不僅僅是聽從請求，而是看重功德；因為神不偏待人。 [14] 因此使徒也說：「祂所預知的人，祂也預定。」 [15] 祂不是在預知他們之前預定他們，而是預定了那些祂預知其功德之人的獎賞。
因此，那婦人被制止是理所當然的，她要求不可能的事，作為主的一種特殊特權，而主卻以祂自己的自由恩賜，不僅賜給兩位使徒，也賜給所有門徒，那些祂已判定要賜給聖徒的事物；而且這一切都沒有任何人的禱告，正如經上所記：「你們要坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派。」 [16]
因此，即使我們認為這個要求是可能的，也沒有虛假攻擊的餘地。然而，當我讀到撒拉弗站立時 [17] ，我怎能假設人可以坐在神的兒子的右邊或左邊呢？主坐在基路伯上，正如經上所說：「祢坐在基路伯上，顯出祢自己。」 [18] 使徒們又怎能坐在基路伯上呢？
我得出這個結論並非出於我自己的想法，而是因為我們主自己口中的話語。因為主自己後來在將使徒們交託給父時說：「父啊，我願祢所賜給我的人，也同我在哪裡。」 [19] 但如果祂認為父會將神聖的寶座賜給人，祂就會說：「我願我坐的地方，他們也與我同坐。」但祂說：「我願他們與我同在」，而不是「他們與我同坐」；並且「我在哪裡」，而不是「像我一樣」。
接著是這句話：「使他們看見我的榮耀。」這裡祂也沒有說：「使他們擁有我的榮耀」，而是「使他們看見」它。因為僕人看見，主擁有；正如大衛也教導我們說：「為要瞻仰耶和華的榮美。」 [20] 主自己也在福音書中啟示了這一點，祂說：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」 [21] 祂說「他們必得見」，而不是「他們必與神同坐在基路伯上」。
因此，讓他們停止輕視神的兒子的神性，免得他們也輕視父。因為那對聖子有錯誤信仰的人，不能正確地思想父；那對聖靈有錯誤思想的人，不能正確地思想聖子。因為哪裡有一種尊嚴，一種榮耀，一種愛，一種威嚴，你認為在三位一體中任何一位身上所要減少的，都會同樣地從所有三位身上減少。因為那可以被你分離和劃分為不同部分的事物，絕不可能完整。
約翰福音五章 23 節。 [2] 約翰福音十七章 4 節。 [3] 詩篇一一〇篇 1 節。 [4] 馬太福音十七章 9 節。 [5] 啟示錄七章 11 節。 [6] 路加福音一章 19 節。 [7] 啟示錄四章 4 節。 [8] 馬太福音十九章 28 節。 [9] 列王紀上二十二章 19 節。 [10] 馬太福音二十二章 30 節。 [11] 馬太福音二十章 23 節。 [12] 馬太福音二十章 22 節。 [13] 約翰福音七章 16 節。 [14] 使徒行傳十章 34 節。 [15] 羅馬書八章 29 節。 [16] 馬太福音十九章 28 節。 [17] 以賽亞書六章 2 節。 [18] 詩篇八十篇 1 節。 [19] 約翰福音十七章 24 節。 [20] 詩篇二十七篇 4 節。 [21] 馬太福音五章 8 節。
「祢愛他們，正如祢愛我一樣。」為 消除此異議，他首先指出亞流主義解釋的不敬虔；然後 將這些話與其他經文比較；最後，將整段經文 納入考量。由此他得出結論，基督的差遣， 雖然應當按著肉身來領受，但並非對祂的貶損。 證明此點後，他闡明了神聖差遣是如何發生的。
奧古斯都皇帝啊，有些人
因為經上寫著：「祢愛他們，正如祢愛我一樣。」 [1] 但當 他們說這話時，除了將神的兒子與人作比較之外，還做了什麼呢？
人們真能像神的兒子那樣蒙神所愛嗎？
父在祂裡面是喜悅的。 [2] 祂本身是可喜悅的；我們 是藉著祂。因為神在那些祂看見祂兒子肖像的人身上， 藉著祂的兒子，使他們蒙受兒子的恩典。 因此，正如我們從形像到形像，我們也藉著子的生出 被召入領養。神本性的永恆之愛是一回事， 恩典之愛又是另一回事。
如果他們就經上所寫的這些話
並認為這是一種比較；他們也必須認為 以下經文也是以比較的方式說的：「你們要 憐憫，正如你們在天上的父是憐憫的；」 [3] 又在別處說：「你們要完全，正如你們在天上的父 是完全的。」 [4] 但如果 祂在祂榮耀的豐盛中是完全的，我們卻只是按照我們裡面美德的增長而完全。 子也蒙父所愛，是按照那永恆之愛的豐盛，但在我們裡面， 恩典的增長使我們配得神的愛。
那麼，你看，神已將恩典賜給
世人，你卻想割裂父與子之間自然而不可分割的愛嗎？ 你還在竭力貶低那些話語嗎？你明明注意到其中提到了 榮耀的合一性。
思考這整段經文，
「父啊，求祢使我同祢享榮耀，就是未有世界以先，我同祢所有的榮耀。」 [5] 看祂是從第一個人的角度說話的。因為祂在那個請求中為我們祈求 那些祂作為人所記得在墮落之前於樂園中被賜予的事物， 正如祂在受難時對那個強盜所說的：「我實實在在地告訴你，今日你必同我在樂園裡了。」 [6] 這就是未有世界以先的榮耀。
代替「人」，正如你所讀到的：「看哪， 世人都隨從祂去了；」 [7] 又說： 「使世人知道祢差了我來。」 [8]
但為了讓你認識偉大的神，
「凡是我的都是祢的，祢的也是我的。」 [9] 祂擁有一切，你卻將祂被差遣的事實扭曲，以致冤枉祂嗎？
但如果你不接受祂按肉身被差遣的真理，
[10] 並僅憑一個詞就對此作出不利的判斷，使你能夠說 下級通常由上級差遣；那麼你將如何回答 神的兒子被差遣到世人中間的事實呢？因為如果你認為 被差遣者比差遣者低級，那麼你也必須明白 下級也曾差遣上級，上級也曾被差遣到下級那裡。 因為多比亞差遣了天使拉斐爾， [11] 一位天使被差遣到巴蘭那裡， [12] 神的兒子被差遣到猶太人那裡。
難道神的兒子比祂被差遣去的猶太人低級嗎？
[13] 請注意，祂先提到了僕人，然後是兒子， 這樣你就可以知道，神，獨生子，按照祂神性的權能， 與僕人沒有共同的名分或地位。祂被差遣是為了受尊敬， 而不是與家僕相提並論。
祂加上「我的」這個詞是正確的，
也不是作為一個較低本性或某種較低權能的， 而是作為從真實者而來的真實者，作為父本質的形像。
然而，假設被差遣者比差遣者低級。
那麼基督就比彼拉多低級了；因為彼拉多差遣祂去見希律。 但一個詞並不能損害祂的權能。聖經說祂是從父那裡被差遣的， 也說祂是從一位統治者那裡被差遣的。
因此，如果我們明智地持守那些
神的道，從祂榮耀深處那不可測度、不可言喻的奧秘中， 將自己顯明給我們的心智理解，只要我們能夠領會祂， 不僅當祂「倒空」自己時，而且當祂住在我們裡面時， 正如經上所寫的：「我要住在他們中間。」 [14] 在別處也記載神說：「來，我們下去，在那裡變亂他們的言語。」 [15] 神確實從未從任何地方降下；因為祂說： 「我充滿天地。」 [16] 但祂 似乎降下，是當神的道進入我們的心時，正如先知所說： 「預備主的道，修直祂的路。」 [17] 我們要 這樣做，這樣，正如祂自己所應許的，祂就可以與父一同降臨， 並與我們同住。 [18] 那麼， 祂如何降臨就清楚了。
約翰福音十七 23 。 [2] 馬太福音三 17 。 [3] 路加福音六 36 。 [4] 馬太福音五 48 。 [5] 約翰福音十七 5 。 [6] 路加福音二十三 43 。 [7] 約翰福音十二 19 。 [8] 約翰福音十七 21 。 [9] 約翰福音十七 10 。 [10] 羅馬書八 3 。 [11] 多比傳九 3 。 [12] 民數記二十二 22 。 [13] 馬太福音二十一 37 。 [14] 哥林多後書六 16 。 [15] 創世記十一 7 。 [16] 耶利米書二十三 24 。 [17] 以賽亞書四十 3 。 [18] 約翰福音十四 23 。
但就祂是人而言則有；這由祂的話語所顯示，祂有時稱呼父， 有時稱呼主。一句聖經經文能使多少異端閉口不言！我們必須 區分屬於基督作為神的兒子或作為大衛的兒子的事。因為只有在後者的稱謂下，我們才必須將祂視為僕人。最後，他指出許多經文只能理解為指道成肉身。
因此，祂如何稱祂為「主」，而祂又知道祂是「父」，這就顯而易見了。因為祂說：「父啊，天地的主，我感謝祢。」 [1] 首先，智慧論及祂自己的父，然後宣告祂是受造界的主。因此，主在祂的福音中表明，在真兒子關係中，沒有主權的行使，祂說：「論到基督，你們的意見如何？祂是誰的兒子？他們說：是大衛的兒子。耶穌對他們說：這樣，大衛在聖靈裡怎麼稱祂為主，說：主對我的主說：祢坐在我的右邊？」然後祂又補充說：「大衛既稱祂為主，祂怎麼又是大衛的兒子呢？他們沒有一個人能回答祂一句話。」 [2]
主在這次見證中，為了亞流主義者，多麼謹慎地為信心作了預備！因為祂沒有說：「聖靈稱祂為主」，而是說「大衛在聖靈裡說話」；為的是叫人相信，正如祂按肉身是大衛的兒子，祂也按著祂的神性是大衛的主和神。那麼，你看到，用於關係和主權的稱謂之間是有區別的。
主稱祂自己的父為「父」，稱天地的主為「主」，這是對的；這樣，當你讀到「父」和「主」時，你就會明白祂是子的父，是受造界的主。一個稱謂蘊含著本性的主張，另一個稱謂則蘊含著統治的權柄。因為祂取了僕人的形像，所以稱祂為「主」，因為祂順服了服事；祂在神的形像上與祂同等，但在身體的形像上卻是僕人：因為服事是肉身應得的，而主權是神性應得的。因此，使徒也說：「我們主耶穌基督的神，榮耀的父」 [3] ，也就是說，稱祂為人性被收養的神，卻是榮耀的父。神有兩個兒子嗎？基督和榮耀？當然沒有。因此，如果神的兒子只有一位，就是基督，那麼基督就是榮耀。你為何要竭力貶低那作為父榮耀的祂呢？
那麼，如果子是榮耀，父也是榮耀（因為榮耀的父不可能不是榮耀），那麼榮耀就沒有分離，而是一體的。因此，榮耀歸於其固有的本性，而主權則歸於所取身體的服事。因為如果肉身服從義人的靈魂，正如經上所記：「我克制己身，叫它服我」 [4] ；那麼它豈不更服從神性嗎？經上說：「萬物都服事祢」 [5] 。
主用一個問題就排除了撒伯流主義者、弗提努主義者和亞流主義者。因為當祂說「主對主說」時，撒伯流主義者就被排除了，他們認為父和子是同一個人。弗提努主義者也被排除了，他們認為祂只是一個人；因為除了神之外，沒有人能作大衛王的主，因為經上寫著：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂。」 [6] 那位在律法之下統治的先知會違背律法嗎？亞流主義者也被排除了，他們聽到子坐在父的右邊；所以如果他從人的方式來爭辯，他就是自相矛盾，讓他的褻瀆言論的毒液反噬自身。因為他在解釋父與子之間的不平等時，以人類習慣作類比（兩者都偏離了真理），他將他所輕視的放在首位，承認他所聽說在右邊的祂是首位。摩尼教徒也被排除了，因為他們不否認祂按肉身是大衛的兒子，當瞎子喊著說：「耶穌，大衛的子孫，可憐我們吧！」 [7] 祂喜悅他們的信心，就站住醫治了他們。但如果那些虛假的人單單稱祂為大衛的兒子，摩尼教徒就否認這指的是祂的永恆。
因為「神的兒子」是針對伊便尼派 [8] ；「大衛的兒子」是針對摩尼教徒 [9] ；「神的兒子」是針對弗提努派 [10] ；「大衛的兒子」是針對馬吉安派 [11] ；「神的兒子」是針對撒摩撒他的保羅 [12] ；「大衛的兒子」是針對瓦倫廷派 [13] ；「神的兒子」是針對亞流派和撒伯流派，這些異教錯誤的繼承者。「大衛的主」是針對猶太人，他們看見肉身中的神的兒子，卻在不敬虔的瘋狂中相信祂只是人。
但在教會的信仰中，同一位既是父神的兒子，也是大衛的兒子。因為神道成肉身的奧秘是全受造界的救贖，正如經上所記：「叫祂為人人嘗了死味」 [14] ；也就是說，每個受造物都可以不經受任何痛苦，憑著主神性的寶血得蒙救贖，正如別處所說：「一切受造之物都將脫離敗壞的轄制」 [15] 。
按著神性本質被稱為「子」是一回事，按著人性肉身的收養被稱為「子」是另一回事。因為，按著神性的生發，子與父神同等；而按著身體的收養，祂是父神的僕人。因為經上說：「祂取了奴僕的形像」 [16] 。然而，子是同一位。另一方面，按著祂的榮耀，祂是聖祖大衛的主，但按著實際的血統，祂是大衛的兒子，祂沒有放棄自己的任何權利，而是為自己取得了我們族類收養所帶來的權利。
祂不僅因著大衛的後裔，以人的身份承受服事，也因著祂的名，正如經上所記：「我尋得我的僕人大衛」 [17] ；又在別處說：「看哪，我必差遣我的僕人，祂的名是『苗』」 [18] 。子自己也說：「耶和華從我出胎，造我作祂僕人，對我說：你作我的僕人，這是一件大事。看哪，我已立你作我百姓的見證，作外邦人的光，使你施行我的救恩，直到地極。」 [19] 這話是對誰說的呢？不是對基督嗎？祂本有神的形像，卻虛己，取了奴僕的形像 [20] 。但什麼能有神的形像呢？除了那存在於神性豐滿中的，還有什麼呢？
那麼，請明白這句話的意思：「祂取了奴僕的形像。」這意味著祂完全地取了人性的所有完美，以及完全的順服。因此，在詩篇第三十篇中說：「祢使我的腳站在寬闊之地。我成了我一切仇敵的羞辱。求祢使祢的臉光照祢的僕人。」 [21] 「僕人」指的是祂被聖化的人；指的是祂被膏抹的人；指的是祂在律法之下，由童貞女所生的人；簡而言之，指的是祂有母親的人，正如經上所記：「耶和華啊，我真是祢的僕人，我是祢的僕人，是祢婢女的兒子」 [22] ；又說：「我被壓傷，極其卑微」 [23] 。
誰是極其卑微的呢？除了基督，祂來是藉著祂的順服釋放所有人。「因一人悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人順從，眾人也成為義了。」 [24] 誰領受了救恩的杯？是基督大祭司，還是從未擔任祭司職分，也未曾受苦的大衛？誰獻上了感恩祭？ [25]
但這還不夠；再看：「求祢保全我的性命，因我是聖潔的。」 [26] 大衛是說他自己嗎？不，是祂說的，祂也說：「祢必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫祢的聖者見朽壞。」 [27] 那麼，說這兩句話的是同一位。
祂又補充說：「拯救祢的僕人」 [28] ；再往下說：「將祢的力量賜給祢的僕人，拯救祢婢女的兒子」 [29] ；又在別處，即以西結書中說：「我必立一牧人照管他們，牧養他們，就是我的僕人大衛。他必牧養他們，作他們的牧人。我耶和華必作他們的神，我的僕人大衛必在他們中間作王。」 [30] 如今，耶西的兒子大衛已經死了。因此，他指的是基督，祂為我們的緣故，以人的形像成了婢女的兒子；因為按著祂的神性生發，祂沒有母親，只有一位父：祂也不是屬世慾望的果實，而是神永恆的能力。
因此，當我們讀到主說：「我的時候還沒有到」 [31] ；又說：「我還有不多的時候與你們同在」；又說：「我往那差我來的去」 [32] ；又說：「如今人子得了榮耀」 [33] ；我們應當將這一切都歸於道成肉身的奧秘。但當我們讀到：「神在祂身上得了榮耀，神也要榮耀祂」 [34] ；這裡還有什麼疑問呢？子被父榮耀，父也被子榮耀。
接著，為了闡明合一的信心和三位一體的聯合，祂也說祂將被聖靈榮耀，正如經上所記：「祂要從我領受，並要榮耀我。」 [35] 因此，聖靈也榮耀神的兒子。那麼，祂怎麼說：「我若榮耀自己，我的榮耀就算不得什麼」 [36] 呢？那麼，子的榮耀就算不得什麼嗎？這樣說就是褻瀆，除非我們將這些話應用於祂的肉身；因為子是以人的身份說話，因為與神性相比，肉身沒有榮耀。
讓他們停止那些邪惡的異議吧，這些異議只會反噬他們自己的虛假。因為他們說，經上寫著：「如今人子得了榮耀。」我不否認經上寫著：「人子得了榮耀。」但讓他們看看接下來的話：「神在祂身上得了榮耀。」我可以為人子找些藉口，但祂的父卻沒有；因為父沒有取肉身。我可以找藉口，但我不使用。祂沒有藉口，卻被錯誤地攻擊。我可以按其字面意義理解，或者我可以將關乎肉身的事應用於肉身。虔誠的心會區分那些按肉身或按神性所說的話。不敬虔的心則將所有關於肉身微小之處的話語，轉向對神性的羞辱。
馬太福音十一 25 。 [2] 馬太福音二十二 42-46 。 [3] 哥林多後書一 3 。 [4] 哥林多前書九 27 。 [5] 詩篇一一九 91 。 [6] 申命記六 13 。 [7] 馬太福音二十 30 。 [8] 伊便尼派絕對承認我們的主是人，僅此而已。 [9] 參閱第一卷，第 57 節。 [10] 參閱第一卷，第 6 節。 [11] 參閱第二卷，第 44 節。 [12] 他的錯誤與伊便尼派大致相同，只是他主張道從天上降下，住在耶穌裡面。 [13] 參閱第二卷，第 44 節。 [14] 希伯來書二 9 。 [15] 羅馬書八 21 。 [16] 腓立比書二 7 。 [17] 詩篇八十九 20 。 [18] 撒迦利亞書三 8 。 [19] 以賽亞書四十九 5, 6 。 [20] 腓立比書二 6, 7 。 [21] 詩篇三十一 3, 11, 16 。 [22] 詩篇一一六 16 。 [23] 詩篇三十八 8 。 [24] 羅馬書五 19 。 [25] 詩篇一一六 13, 17 。 [26] 詩篇八十六 2 。 [27] 詩篇十六 10 。 [28] 詩篇八十六 2 。 [29] 詩篇八十六 16 。 [30] 以西結書三十四 23, 24 。 [31] 約翰福音七 8 。 [32] 約翰福音七 33 。 [33] 約翰福音十三 31 。 [34] 約翰福音十三 31 。 [35] 約翰福音十六 14 。 [36] 約翰福音八 54 。
指出子也常被置於父之前；儘管他首先指出他已對此異議作出回應。
為何亞流主義者，仿效猶太人的方式，如此虛假且無恥地解釋神聖的言語，甚至說父、子、聖靈各有不同的能力，因為經上寫著：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」？他們為何僅因語序就區分神聖的能力？
雖然我已在我先前的書卷中提供了這同一見證，證明神聖威嚴與名號的合一，但如果他們以此作為爭論的基礎，我能根據聖經的見證來主張，子在許多地方被首先提及，而父則在祂之後被提及。難道因此，僅僅因為子的名號被置於首位，就如亞流主義者所說的，父就次於子嗎？我說，絕非如此，絕非如此。信心對此類次序一無所知；它對父與子之間被分割的榮耀一無所知。我從未讀到、聽聞或發現神有任何不同的等級。我從未讀到有第二位神，也從未讀到有第三位神。我讀到有一位首先的神 [1] ，我聽聞有一位首先且獨一的神。
如果我們過度重視次序，那麼子就不應坐在父的右邊，祂也不應稱自己為首先的和開始。傳道者在開始時提及「道」而非「神」是錯誤的，他說：「太初有道，道與神同在。」 [2] 因為，按照人類慣用的次序，他應該首先提及父。使徒也對他們的次序一無所知，他說：「耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音；」 [3] 在別處又說：「願主耶穌基督的恩典、神的愛、聖靈的交通，常與你們眾人同在！」 [4] 如果我們遵循語序，他將子置於首位，父置於次位。但語序常常會改變；因此，你不應在神父和祂的子之間質疑次序或等級，因為神性中沒有合一的分離。
賽四十四 6 。 [2] 約一 1 。 [3] 羅一 1 。 [4] 林後十三 14 。
亞流主義者公然與異教徒聯手攻擊「信我的人，不是信我」等話語。經文的真義得以闡明；為免我們以為主禁止我們信祂，經文指出祂有時以神的身分說話，有時以人的身分說話。在提出信心帶來各種結果的例子後，他指出其他一些經文也必須以同樣的方式理解。
最後，為表明他們不是基督徒，他們否認我們應當信基督，說經上寫著：「信我的人，不是信我，而是信那差我來的。」 [1] 我一直在等待這個認信；你們為何用詭辯來欺騙我？我知道我必須與異教徒爭辯。不，他們確實歸信了，但你們沒有。如果他們相信聖禮（洗禮）是有效的；你們已經領受了，卻又毀壞了它，或者或許從未領受過，而是從一開始就是虛假的。 [2]
他們說，經上寫著：「信我的人，不是信我，而是信那差我來的。」但請看接下來的話，並看神的兒子希望如何被看見；因為經文接著說：「看見我的人，就是看見那差我來的。」 [3] 因為父在子裡面被看見。因此，祂解釋了祂先前所說的話，即承認父的人就是信子。因為不認識子的人，也不認識父。凡否認子的，就沒有父；承認子的，就有父和子。 [4]
那麼，「不是信我」是什麼意思呢？意思是，不是信你們肉眼所能感知到的，也不是單單信你們所看見的人。因為祂已經說明，我們不應單單信一個人，而是要相信耶穌基督祂自己既是神也是人。因此，祂基於這兩個原因說：「我不是憑著自己來的；」 [5] 又說：「我就是那起初的，我對你們說的也是這個。」 [6] 作為人，祂不是憑著自己來的；作為神的兒子，祂的開始不是來自人；而是祂說：「我就是『那起初的，我對你們說的也是這個。』我所說的話也不是人的話，而是神的話。」
也不應當相信祂否認我們應當信祂，因為祂自己說：「叫一切信我的人不住在黑暗裡；」 [7] 又在另一處說：「因為我父的旨意是叫一切看見子而信祂的人得永生；」 [8] 又說：「你們信神，也當信我。」 [9]
因此，沒有人可以只接受子而不接受父，因為我們讀到子的事。子有父，但不是在時間上，也不是因為祂的受難，也不是因為祂的受孕，也不是因為恩典。我讀到祂的生，我沒有讀到祂的受孕。父說：「我已經生了；」 [10] 祂沒有說：「我已經創造了。」子在祂神聖的永恆受生中，不稱神為祂的創造者，而是稱父。
祂現在也時而以人的身分，時而以神的威嚴來呈現自己；時而宣稱祂與父在神性上合一，時而承擔人肉身的一切軟弱；時而說祂沒有自己的教義，時而說祂不尋求自己的旨意；時而指出祂的見證不是真的，時而又說祂的見證是真的。因為祂自己曾說：「我若為自己作見證，我的見證就不真。」 [11] 後來祂又說：「我若為自己作見證，我的見證是真的。」 [12]
主耶穌啊，祢的見證怎會不真呢？難道那信祢的人，雖然被釘在十字架上，為自己所承認的罪付上代價，卻沒有拋棄強盜的罪行，而獲得無辜者的獎賞嗎？ [13]
保羅因信而重見光明，難道他受騙了嗎？ [14] 他在信主之前就失去了視力。
嫩的兒子約書亞在認出天軍的元帥時，難道他錯了嗎？ [15] 但他信了之後，立刻就得勝了，配得在信心的戰役中凱旋。他又沒有帶領他的軍隊投入戰鬥，也沒有用攻城槌或其他戰爭器械推翻敵城牆的壁壘，而是用祭司的七個號角聲。因此，號角的響聲和祭司的徽章結束了一場殘酷的戰爭。
一個妓女看見了這一切；她在城被毀滅時，對任何得救的方法都失去了希望，但因為她的信心得勝了，她在窗戶上繫了一條朱紅線，以此高舉了她信心的標誌和主受難的旗幟； [16] 好讓那奧秘之血的形像，就是那將要救贖世界的血，得以被記念。因此，在外面，約書亞的名字是戰鬥者的勝利標誌；在裡面，主受難的形像是在危險中的人的救恩標誌。因此，因為喇合明白了這屬天的奧秘，主在詩篇中說：「我要記念喇合和巴比倫，她們認識我。」 [17]
那麼，主啊，祢的見證怎會不真呢？除非它是按照人的軟弱而給出的。因為「人都是說謊的。」 [18]
最後，為證明祂是以人的身分說話，祂說：「那差我來的父，祂也為我作見證。」 [19] 但祂作為神的見證是真的，正如祂自己所說：「我的見證是真的；因為我知道我從哪裡來，往哪裡去；你們卻不知道我從哪裡來，往哪裡去。你們是憑著肉體判斷。」 [20] 那麼，那些認為基督沒有作見證的能力的人，不是憑著神性，而是憑著人性來判斷。
因此，當你聽到：「信我的人，不是信我；」或：「那差我來的父，祂給我命令；」 [21] 你現在已經知道應當將這些話歸於何處。最後，祂指出命令是什麼，說：「我捨命，為要再取回來。沒有人奪我的命去，是我自己捨的。」 [22] 那麼，你看到所說的話是為了表明祂有完全的權柄捨命或取回生命；正如祂也說：「我有權柄捨了，也有權柄再取回來。這是我從我父所受的命令。」 [23]
那麼，無論是命令，或者如一些拉丁文手稿所載，是指示，它肯定不是作為神賜給祂的，而是作為道成肉身的人，關於祂在經歷受難時將要獲得的勝利。
約翰福音十二： 44 。 [2] 亞流主義者似乎有時會改變措辭形式，在這種情況下，當然就沒有有效的洗禮。 [3] 約翰福音十二： 45 。 [4] 約翰一書二： 23 。 [5] 約翰福音七： 28 。 [6] 約翰福音八： 25 。 [7] 約翰福音十二： 46 。 [8] 約翰福音六： 40 。 [9] 約翰福音十四： 1 。 [10] 詩篇二： 7 。 [11] 約翰福音五： 31 。 [12] 約翰福音七： 14 。 [13] 路加福音二十三： 41 。 [14] 使徒行傳九： 12 。 [15] 約書亞記五： 13 。 [16] 約書亞記二： 18 。 [17] 詩篇八十七： 4 。 [18] 詩篇一百一十六： 11 。 [19] 約翰福音八： 18 。 [20] 約翰福音八： 14 ， 15 。 [21] 約翰福音十二： 49 。 [22] 約翰福音十： 17 。 [23] 約翰福音十： 18 。
我們必須將基督不憑自己說話的事實，歸因於祂的人性。在解釋了祂作為神，如何正確地說祂聽見並看見父之後，祂透過大量證據，確鑿地證明神的兒子不是受造物。
我們難道要把神的兒子貶低到如此地步，以至於祂不知道如何行動或說話，除非祂聽見，並且我們難道要假設祂的行動或言語有一個固定的尺度，因為經上寫著：「我說的不是出於我自己」，並且，再往下說：「父怎樣吩咐我，我就怎樣說」 [1] ？但這些話是指肉體的順服，或者是指對合一的信心。因為許多博學之士都承認，子聽見，並且父透過祂們本性的合一向子說話；因為子透過祂們意志的合一，知道父所願意的，祂似乎就聽見了。
這並非指個人的職責，而是指不可分割的合作判斷。因為這不表示實際聽見言語，而是指父與子之間意志和能力的合一。祂在另一處說：「因為祂不憑自己說話，只把祂所聽見的都說出來」 [2] ，表明聖靈所說的，子也說；子所說的，父也說；因為三位一體中只有一個心意和一個工作方式。因為，正如父在子裡面被看見，並非在肉體顯現上，而是在神性的合一中，同樣，父在子裡面說話，並非用地上的聲音，也非用人的聲音，而是在祂們工作的合一中。所以當祂說：「住在我裡面的父，祂作祂自己的事；我所作的工，也是祂作的」 [3] 時，祂又補充說：「你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所作的工信我」 [4] 。
這是我們根據整本聖經的教導所理解的；但亞流主義者不願對神有正確的認識，他們可以被一個恰如其分的例子所駁斥，使他們不至於以肉體的方式相信一切，因為他們自己也無法用肉眼看見他們父魔鬼的作為。所以主論到他們的同類猶太人說：「你們行了你們父所行的事」 [5] ；雖然他們受責備不是因為他們看見了魔鬼的作為，而是因為他們行了魔鬼的旨意，因為魔鬼在他們裡面，按照他們自己的邪惡，在看不見的情況下作惡。我們寫下這些，正如使徒所做的，是為了這些叛徒的愚昧 [6] 。
但我們已經透過聖經的例子充分證明，父住在子裡面，以及子似乎從父那裡聽見祂所說的話，是神聖威嚴合一的特質。否則，我們如何理解威嚴的合一，除非我們知道父與子受到同樣的尊崇？因為使徒說榮耀的主被釘十字架 [7] ，還有什麼比這更好的表達呢？
那麼，子是榮耀的神，也是榮耀的主，但榮耀不受造物的支配；因此，子不是受造物。
子是父本質的形像 [8] ；但每一個受造物都與那神聖的本質不同，而父的兒子與神並非不同；因此，子不是受造物。
子不以自己與神同等為強奪 [9] ；但沒有受造物與神同等，然而子是同等的；因此，子不是受造物。
每個受造物都是可變的；但神的兒子是不可變的；因此，神的兒子不是受造物。
每個受造物都會在自身本性的能力範圍內遭遇善惡的偶然事件，並且也會感受到它們的消逝；但神的兒子在祂的神性中，沒有什麼可以消逝或增添；因此，神的兒子不是受造物。
神的每一件工作都將被帶到審判中 [10] ；但神的兒子不會被帶到審判中；因為祂自己就是審判者；因此，神的兒子不是受造物。
最後，為了讓你們理解合一，救主在談到祂的羊時說：「沒有人能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，祂比萬有都大，沒有人能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一」 [11] 。
所以，子賜生命，正如父所做的。「因為父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」 [12] 。所以，子使人復活，正如父所做的：同樣，子也保守，正如父所做的。祂在恩典上不遜色，怎會在能力上遜色呢？同樣，子也不毀滅，正如父也不毀滅。因此，為了避免有人相信有兩位神，或想像能力有所不同，祂說祂與父原為一。受造物怎能說這樣的話呢？因此，神的兒子不是受造物。
統治與服事不是一回事；但基督既是君王，也是君王的兒子。因此，神的兒子不是僕人。然而，每個受造物都提供服事。但神的兒子，祂使僕人成為神的兒子，卻不提供服事。因此，神的兒子不是僕人。
約翰福音十二： 50 。 [2] 約翰福音十六： 13 。 [3] 約翰福音十四： 10 。 [4] 約翰福音十四： 17 。 [5] 約翰福音八： 38 。 [6] 提摩太後書三： 9 。 [7] 哥林多前書二： 8 。 [8] 希伯來書一： 3 。 [9] 腓立比書二： 6 。 [10] 傳道書十二： 14 。 [11] 約翰福音十： 28–30 。 [12] 約翰福音五： 21 。
證實了先前所說的；並指出當聖子將國度交給聖父時， 我們不應以貶抑的方式看待聖父使萬物都服在祂腳下的事實。 在此，我們是基督的國度，並在基督的國度裡。 此後，我們將在神的國度裡，三位一體將一同掌權。
祂以神聖的方式描繪了那個財主的比喻，他往遠方去為自己得國，然後回來 [1] ，藉此描述了祂神性與人性的本質。因為祂在神性的豐盛中是富足的，祂雖富足卻為我們成了貧窮，祂是永恆的君王，也是永恆君王的兒子；我說，祂藉著取了身體而去了異鄉，因為祂進入了人類的道路，如同踏上了一段陌生的旅程，來到這個世界，為自己從我們當中預備一個國度。
因此，耶穌來到這地上，為自己從我們當中得著一個國度，祂對我們說：「神的國就在你們心裡。」 [2] 這就是基督所領受的國度，這就是祂已交給聖父的國度。因為祂既是永恆的君王，又如何為自己得著一個國度呢？「人子因此來為要得國，然後回來。」猶太人不願承認祂，祂論到他們說：「那些不願我作他們君王的人，把他們帶來，殺了他們。」 [3]
讓我們遵循聖經的進程。那來者將把國度交給神聖父；當祂交出國度之後，祂也將服從那使萬物都服在祂腳下者，好讓神在萬有中作萬有之主 [4] 。如果神的兒子作為人子領受了國度，那麼祂作為人子也必將祂所領受的交出來。如果祂作為人子交出來，那麼祂作為人子就承認祂在肉身條件下的順服，而非在祂神性的威嚴中。
你為何反對並輕蔑祂呢？因為神使萬物都服在祂腳下，而你卻聽說人子將國度交給神，並且如我們在先前的書卷中所說的，你已讀過：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來；到末日我要叫他復活。」 [5] 如果我們按字面理解，不如看看並注意祂們彼此所給予的榮耀的合一：聖父使萬物都服在聖子腳下，而聖子將國度交給聖父。現在請說，交出來與叫人復活，哪一個更大呢？我們豈不是按人的方式說到交出來是服事，而叫人復活是權能嗎？然而，聖子將國度交給聖父，聖父也將國度交給聖子。聖子叫人復活，聖父也叫人復活。讓那些在權能合一之處虛構褻瀆的分裂吧。
願聖子將祂的國度交給聖父。祂所交出的國度並非基督的損失，而是增長。我們就是那國度，因為對我們說：「神的國就在你們心裡。」 [6] 我們是國度，首先是基督的，然後是聖父的；正如經上所記：「若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」 [7] 當我在路上時，我是基督的；當我經過之後，我是聖父的；但無論何處都藉著基督，並在祂之下。
在基督的國度裡是美好的，這樣基督就能與我們同在；正如祂自己所說：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了。」 [8] 但與基督同在更好：
[9] 雖然我們在這個世界受罪的轄制，基督卻與我們同在，好使「因一人的順從，許多人也成為義了」 [10] 。如果我逃脫了這個世界的罪，我就要開始與基督同在。所以祂說：「我必再來接你們到我那裡去；」 [11] 又說：「我願我在哪裡，叫你們也同我在那裡。」 [12]
因此，我們現在在基督的統治之下，當我們還在身體裡，尚未脫去祂「虛己」時所取的僕人形象。但當我們看見祂在創世以前所擁有的榮耀時，我們將在神的國度裡，其中有列祖和先知，經上論到他們說：「你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各、和眾先知都在神的國裡；」 [13] 並因此對神有更深的認識。
然而，在聖子的國度裡，聖父也掌權；在聖父的國度裡，聖子也掌權：因為聖父在聖子裡，聖子在聖父裡；凡聖子所居住的，聖父也居住在他裡面；凡聖父所居住的，聖子也居住在他裡面，正如經上所記：「我和我父必到他那裡去，與他同住。」 [14] 因此，正如只有一個居所，也只有一個國度。是的，聖父和聖子的國度如此合一，以至於聖父領受聖子所交出的，而聖子也不失去聖父所領受的。因此，在一個國度裡，權能是合一的。所以，願無人將聖父與聖子之間的神性割裂。
路加福音十九 12 。 [2] 約翰福音十七 21 。 [3] 路加福音十九 27 。 [4] 哥林多前書十五 24–28 。 [5] 約翰福音六 44 。 [6] 路加福音十七 21 。 [7] 約翰福音十四 6 。 [8] 馬太福音二十八 20 。 [9] 腓立比書一 23 。 [10] 羅馬書五 19 。 [11] 約翰福音十四 3 。 [12] 約翰福音十四 3 。 [13] 路加福音十三 28 。 [14] 約翰福音十四 23 。
他渴望了解順服基督的意義，在提出並駁斥了各種順服的觀念後，他仔細審視了使徒的話語；從而終結了異端在此事上的褻瀆性觀點。所顯示的未來順服，不能關乎神性，因為父與子之間始終存在著最偉大的意志和諧。同樣，萬物確實都已順服於祂神性中的那位子；但之所以說萬物尚未順服於祂，是因為並非所有人都順從祂的命令。然而，在萬物順服之後，基督也將在他們裡面順服，父的工作也將得以成全。
然而，如果神的一個名號和權利同時屬於父與子，因為神的兒子也是真神，是永恆的君王，那麼神的兒子在祂的神性中就不會被順服。因此，奧古斯都皇帝，讓我們思考我們應當如何看待祂的順服。
神的兒子如何被順服？如同受造物順服虛空嗎？但對神性的本質有任何此類想法都是褻瀆的。
抑或如同所有受造物順服神的兒子，因為經上正確地寫著：「祢已將萬物都放在祂的腳下」 [1] ？但基督不會順服祂自己。
抑或如同女人順服男人，正如我們所讀：「妻子們要順服自己的丈夫」 [2] ；又說：「女人要安靜學習，凡事順服」 [3] ？但將男人比作父，或將女人比作神的兒子，都是不敬虔的。
抑或如同彼得所說：「你們要順服各樣人所設立的」 [4] ？但基督當然不是這樣順服的。
抑或如同保羅所寫：「又當存敬畏基督的心，彼此順服，歸於神和父」 [5] ？但基督既不是因自己的敬畏，也不是因另一位基督的敬畏而順服。因為基督只有一位。但請注意這些話語的力量，我們順服父，同時也敬畏基督。
那麼，我們如何理解祂的順服呢？我們是否應當審視使徒所寫的整個章節，以免顯得虛假地隱瞞了什麼，或故意削弱其力量以欺騙人呢？他說：「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」 [6] 你們看，他是如何討論基督復活的問題的。
他說：「因為死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要活過來。但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督；以後，在祂來的時候，是那些屬基督的。再後，末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交與父神。因為祂必須作王，等神把一切仇敵都放在祂的腳下。盡末了所毀滅的仇敵就是死。因為神已經叫萬物都服在祂的腳下。
只是說萬物都服了祂，明顯是把那叫萬物服祂的除外了。萬物既服了祂，那時子也要服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」 [7] 同樣，這位使徒也對希伯來人說：「只是如今我們還不見萬物都服祂。」 [8] 我們已經聽完了使徒的全部論述。
那麼，我們如何談論祂的順服呢？撒伯流主義者和馬吉安主義者說，基督對父神的順服將是這樣，即子將被重新吸收到父裡面。那麼，如果道的順服意味著神道將被吸收到父裡面；那麼凡順服父與子的，都將被吸收到父與子裡面，使神在祂所有的受造物中成為萬有，又在萬有之中。但這樣說是愚蠢的。因此，沒有通過重新吸收而來的順服。因為還有其他事物被順服，即那些被造之物，而還有另一位，順服是向祂而發的。讓那些殘酷的重新吸收的解釋者保持沉默吧。
但願那些人也保持沉默，他們既然無法證明神的道和神的智慧可以被重新吸收，就將順服的軟弱歸因於祂的神性，說經上寫著：「萬物既服了祂，那時子也要服那叫萬物服祂的。」 [9]
那麼，我們看到聖經指出祂尚未被順服，但這將來會發生：因此，現在子尚未順服父神。那麼，你們說子將在何事上被順服呢？如果是在祂的神性中，祂並非不順從，因為祂與父並無分歧；祂也未被順服，因為祂不是僕人，而是祂自己父的獨生子。最後，當祂創造諸天，塑造大地時，祂既運用了權能，也運用了愛。因此，在基督的神性中，沒有僕人般的順服。但如果沒有順服，那麼意志就是自由的。
但如果他們將此視為子的順服，即父與子的意志聯合而成就萬事，那麼讓他們明白，這實際上是不可分離之權能的證明。因為祂們意志的合一並非始於時間，而是永恆存在的。但凡有持續的意志合一之處，就不會有時間性順服的軟弱。因為如果祂是因其本性而被順服，祂將永遠處於順服之中；但既然祂被說成是在時間中被順服，那麼這種順服必然是所承擔職分的一部分，而非永恆軟弱的一部分：特別是神的永恆權能不能暫時改變祂的狀態，統治的權利也不能在時間中歸於父。因為如果子將來會以這樣的方式改變，以致在祂的神性中被順服，那麼父神，如果祂將來獲得更多權能，並在祂的神性中使子順服於祂自己，那麼根據你們的解釋，現在祂也必須被視為暫時的次等。
但子犯了什麼過錯，以致我們應當相信祂將來會在祂的神性中被順服呢？祂是否作為人為自己奪取了坐在父右邊的權利，或者祂是否違背父的旨意，為自己聲稱了父寶座的特權呢？但祂自己說：「因為我常做祂所喜悅的事。」 [10] 因此，如果子在凡事上都討父喜悅，那麼祂為何要被順服，而祂以前並未被順服呢？
那麼，讓我們看看，這不是神性的順服，而是在敬畏基督中我們的順服，這是一個充滿恩典和奧秘的真理。因此，讓我們再次權衡使徒的話：「萬物既服了祂，那時子也要服那叫萬物服祂的，叫神在萬物之上，為萬物之主。」那麼你說什麼呢？現在萬物不是都順服祂了嗎？聖徒的眾隊伍不是都順服了嗎？那些在地上服事祂的天使不是都順服了嗎？ [11] 那些被差遣到馬利亞那裡預告主降臨的天使長不是都順服了嗎？所有的天軍不是都順服了嗎？基路伯和撒拉弗，寶座、主權和權能，那些敬拜和讚美祂的，不是都順服了嗎？
那麼，他們將如何被順服呢？正如主自己所說：「你們當負我的軛。」 [12] 負軛的不是兇猛的，而是謙卑溫柔的。這顯然不是人類卑賤的順服，而是榮耀的順服：「叫一切在天上的、地上的、地底下的，因耶穌的名無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父神。」 [13] 但因此，萬物以前並未被順服，因為他們尚未領受神的智慧，尚未將道的輕省之軛，如同他們心靈的頸項，戴在身上。「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒女。」 [14]
有人會說基督現在被順服了嗎，因為許多人已經相信了？當然沒有。因為基督的順服不在於少數人，而在於所有人。因為正如我若肉體在我裡面仍然與聖靈相爭，聖靈也與肉體相爭 [15] ，我就不顯得被順服，儘管我部分被制服了；同樣，因為整個教會是基督的一個身體，只要人類意見不合，我們就分裂基督。因此，基督尚未被順服，因為祂的肢體尚未被順服。但當我們不再是許多肢體，而是一個聖靈時，那時祂也將被順服，以便通過祂的順服「神在萬物之上，為萬物之主」。
但正如基督尚未被順服，神的工作也尚未完成；因為神的兒子說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」 [16] 還有什麼疑問呢，子在我裡面的順服仍然是將來的事，在我裡面父的工作尚未完成，因為我自己尚未完全？我，使神的工作尚未完成的人，我使神的兒子順服嗎？但那不是錯誤的問題，那是恩典的問題。因為就我們被順服而言，這是對我們有益的，而不是對神性有益的，我們順服律法，我們順服恩典。因為以前，正如使徒自己所說，肉體的心思與神為敵，因為「它不服神的律法」 [17] ，但現在它藉著基督的受難而被順服了。
詩篇八篇 6 節。 [2] 以弗所書五章 22 節。 [3] 提摩太前書二章 11 節。 [4] 彼得前書二章 13 節。 [5] 以弗所書五章 21 節。 [6] 哥林多前書十五章 19 、 20 節。 [7] 哥林多前書十五章 21-28 節。 [8] 希伯來書二章 8 節。 [9] 哥林多前書十五章 28 節。 [10] 約翰福音八章 29 節。 [11] 馬太福音四章 11 節。 [12] 馬太福音十一章 29 節。 [13] 腓立比書二章 10 節。 [14] 約翰福音一章 12 節。 [15] 加拉太書五章 17 節。 [16] 約翰福音四章 34 節。 [17] 羅馬書八章 7 節。
祂繼續討論祂所遇到的難題，並教導說基督的順服僅限於肉身。然而，基督在肉身中順服時，仍然顯明了祂的神性。祂駁斥了基督在此事上被順服的觀點。祂所取的人性，在我們裡面被順服，正如我們的人性在祂那人性中被提升一樣。最後，我們被教導，基督的順服何時會發生。
然而，為免有人吹毛求疵，請看聖經在神聖默示下何等謹慎。因為它向我們顯示基督在哪方面順服神，同時也教導我們祂在哪方面使宇宙順服祂自己。所以它說：「只是如今我們還不見萬物都服祂。」 [1] 因為我們看見那為受死的苦，暫時比天使微小一點的耶穌。 [2] 因此，它顯示祂在取了我們的肉身時被降卑。那麼，祂在取了我們的肉身時，藉此使萬物順服祂自己，而祂自己卻在其中順服父神，這有何妨礙祂公開顯示祂的順服呢？
那麼，讓我們思想祂的順服。「父啊，」祂說，「祢若願意，就把這杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思。」 [3] 因此，那順服將是按照人性被取用的方式；正如我們所讀的：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死。」 [4] 因此，順服是出於順從；順從是出於死亡；死亡是出於所取用的人性；因此，那順服將是所取用的人性的順服。如此，神性絕無軟弱，而是一種虔誠職責的履行。
看哪，我並不懼怕他們的意圖。他們聲稱祂必須順服父神，我說祂曾順服祂的母親馬利亞。因為聖經論到約瑟和馬利亞說：「祂就順從他們。」 [5] 但如果他們這樣想，讓他們說神性是如何順服人的。
祂被稱為順服，這事實不應對祂不利，因為祂被稱為僕人，或被說成被釘十字架，或被說成已死，這些都未曾傷害祂。因為祂死時卻活著；祂順服時卻掌權；祂被埋葬時卻又復活。祂將自己順服於人的權柄，然而在另一時刻，祂宣告祂是永恆榮耀的主。祂站在審判官面前，卻為自己要求一個在神右邊的寶座，作為永遠的審判官。因為經上如此記載：「後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」 [6] 祂被猶太人鞭打，卻命令天使；祂生於律法之下的馬利亞； [7] 祂在亞伯拉罕之前，超越律法。在十字架上，祂受到大自然的敬畏；太陽躲避；大地顫抖；天使靜默。那些元素既然懼怕看見祂的受難，難道它們能看見祂的降生嗎？難道它們會支持祂那可敬畏的神性受順服，而它們卻無法忍受祂身體的順服嗎？
但既然父、子、聖靈是同一本質，父當然不會順服祂自己。因此，子在祂與父合一的方面也不會順服；免得藉著神性的合一，父也似乎順服子。因此，正如在那十字架上，被順服的不是神性的豐滿，而是我們的軟弱，同樣，子將來也會在我們本性的參與中順服父，以便當肉體的私慾被順服時，人心不再顧慮財富、野心或享樂；而是神在一切事上成為我們的一切，如果我們按照祂的形象和樣式生活，盡我們所能地達到祂。
恩惠因此從個人傳遞到群體；因為祂在肉身中馴服了所有人類肉身的本性。因此，按照使徒所說：「我們既有屬土的形狀，將來也必有屬天的形狀。」 [8] 這事當然只能在內在的人身上發生。因此，「現在你們要棄絕這一切的事」，也就是我們所讀到的：「惱恨、忿怒、惡毒、毀謗，並口中污穢的言語；」 [9] 正如他下面也說：「你們已經脫去舊人和舊人的行為，穿上了新人。這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。」 [10]
為了讓你知道，當他說：「使神在萬物中為一切」時，他並沒有將基督與父神分開，他也對歌羅西人說：「在此並不分希臘人、猶太人，受割禮的、未受割禮的，化外人、西古提人，為奴的、自主的，惟有基督是包括一切，又住在各人之內。」 [11] 同樣，當他對哥林多信徒說：「使神在萬物中為一切」時，他將基督與父神的合一和平等包含在其中，因為子與父是不可分的。正如父在萬物中作工，同樣基督也在萬物中作工。那麼，如果基督也在萬物中作工，祂就不是在神性的榮耀中被順服，而是在我們裡面。但祂如何在我們裡面被順服呢？除了祂比天使微小的方式，我指的是在祂身體的聖禮中。因為從起初就服事祂創造主的一切，似乎還沒有在那方面順服祂。
但如果你問祂如何在我們裡面被順服，祂自己向我們顯示，說：「我坐監，你們來看我；我病了，你們看顧我：這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。」 [12] 你聽說祂生病軟弱，卻不動容。你聽說祂順服，卻動容，儘管祂在其中順服的那位，祂在其中生病軟弱，在其中為我們成為罪和咒詛。
那麼，正如祂成為罪和咒詛不是為祂自己，而是為我們，所以祂在我們裡面順服不是為祂自己，而是為我們，祂在祂永恆的本性中不是順服的，也不是被咒詛的。「因為凡掛在木頭上都是被咒詛的。」 [13] 祂被咒詛，因為祂擔當了我們的咒詛；祂也順服，因為祂擔當了我們的順服，但這是在取了僕人的形狀，而不是在神的榮耀中；這樣，祂在肉身中使自己成為我們軟弱的參與者，祂在祂的能力中使我們成為神聖本性的參與者。但在這兩者中，我們與基督屬天的降生都沒有任何自然的相通，基督的神性也沒有任何順服。但正如使徒所說，藉著那作為我們救贖憑據的肉身，我們與祂一同坐在天上， [14] 儘管我們自己當然沒有坐著，所以祂也被說成藉著取了我們的本性而在我們裡面順服。
因為誰會如此瘋狂，像我們已經說過的， [15] 認為在父神右邊的尊榮寶座是祂應得的，而那寶座是祂的降生之父按照肉身賜給基督的，甚至是一個屬天且同等權柄的寶座？天使都敬拜，而你卻試圖以不敬的傲慢推翻神的寶座嗎？
你說，經上記載：「當我們死在罪中的時候，祂便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩典。祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上。」 [16] 我承認經上是這樣記載的；但經上沒有記載神允許人坐在祂的右邊，而只是在基督的位格中坐在那裡。因為祂是萬有的根基，是教會的頭， [17] 在祂裡面，我們共同的肉身本性贏得了天上寶座的權利。因為肉身因與作為神的基督有份而受尊榮，而全人類的本性因與肉身有份而受尊榮。
那麼，正如我們藉著在肉身本性上的相通而坐在祂裡面，同樣，祂藉著取了我們的肉身而為我們成為咒詛（因為咒詛不可能臨到神蒙福的兒子），我說，祂藉著所有人的順服將在我們裡面順服；當外邦人相信，猶太人承認他們所釘的祂；當摩尼教徒敬拜祂，他們不相信祂曾道成肉身；當亞流主義者承認祂是全能的，他們曾否認祂；最後，當神的智慧、祂的公義、平安、愛、復活在萬物中。藉著祂自己的作為和美德的各種形式，基督將在我們裡面順服父。當罪惡被棄絕，罪行終止，萬民心中一個靈開始在萬事上歸向神時，那時神將在萬物中為一切。 [18]
希伯來書二章 8 節。 [2] 希伯來書二章 9 節。 [3] 路加福音二十二章 42 節。 [4] 腓立比書二章 8 節。 [5] 路加福音二章 51 節。 [6] 馬太福音二十六章 64 節。 [7] 加拉太書四章 4 節。 [8] 哥林多前書十五章 49 節。 [9] 歌羅西書三章 8 節。 [10] 歌羅西書三章 9 、 10 節。 [11] 歌羅西書三章 11 節。 [12] 馬太福音二十五章 36 、 40 節。 [13] 加拉太書三章 13 節。 [14] 以弗所書二章 6 節。 [15] 參見第五章。 [16] 以弗所書二章 5 、 6 節。 [17] 以弗所書五章 23 節。 [18] 哥林多前書十五章 28 節。
他簡要地再次論述了相同的爭議點，並從父與子神聖權能的合一中巧妙地得出結論，凡是論及子的順服之處，都應歸於祂的人性。他進一步以父與子同樣存在的愛來證實這一點。
那麼，讓我們簡要地總結一下我們對整個問題的結論。權能的合一排除了所有貶低性順服的觀念。祂放棄權能，以及祂作為征服者戰勝死亡，並未削弱祂的權能。順服帶來了順從。基督已將順服擔在自己身上，甚至順服到取了我們肉身的地步，順服於十字架，甚至為要成就我們的救贖。因此，工作在哪裡，工作的作者也在哪裡。所以，當萬物都因基督的順服而順服於基督，以致萬膝都因祂的名而跪拜時，那時祂自己將在萬有中作萬有。因為現在，既然並非所有人都相信，所有人都似乎沒有順服。但當所有人都相信並遵行神的旨意時，那時基督將在萬有中作萬有。當基督在萬有中作萬有時，那時神也將在萬有中作萬有；因為父永遠住在子裡面。那麼，那位救贖軟弱者的，怎會顯得軟弱呢？
免得你偶然將「神使萬物都順服於祂」這句話歸因於子的軟弱；你要知道，祂自己使萬物都順服於祂自己，因為經上寫著：「我們的國籍在天上，我們也從那裡等候救主，就是主耶穌基督降臨。祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」 [1] 因此，你已經知道，祂能按著祂神性的作為使萬物都順服於祂自己。
現在你要知道祂如何按著肉身接受萬物的順服，正如經上所寫：「祂在基督身上運行，使祂從死裡復活，又使祂在天上坐在自己的右邊，遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的；不但是今世的，連來世的也都超過了。又將萬有服在祂的腳下。」 [2] 因此，按著肉身，萬物都順服於祂；按著肉身，祂也從死裡復活，無論是在祂的人性靈魂還是祂理性的順服中。
許多人高尚地解釋了經上所寫的：「我的心默默無聲，專等候神；」 [3] 祂說的是靈魂，不是神性；是靈魂，不是榮耀。為了讓我們知道主藉著先知所說的是我們人性的採納，祂又補充說：「你們攻擊一個人要到幾時呢？」 [4] 正如祂在福音書中也說：「你們為何想要殺我，一個人呢？」 [5] 祂又補充說：「然而他們卻想要拒絕我的價值，他們口渴奔跑，口中稱頌，心裡卻咒詛。」 [6] 因為猶太人，當猶大把價銀帶回來時， [7] 不肯接受，在瘋狂的口渴中奔跑，因為他們拒絕了屬靈飲品的恩典。
這就是對順服的虔敬解釋，因為既然這是主受難的職責，祂將在我們裡面，在祂受苦之處順服。我們問為何？是為了「無論是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是深處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們主基督耶穌裡的。」 [8] 因此，我們從所說的看到，沒有任何受造之物被排除在外；而是每一個，無論其種類如何，都被列在他上面提到的那些之中。
同時，我們也必須思考這些話，在首先說了「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」 [9] 之後，他接著寫道：「無論是死，是生，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們主基督耶穌裡的。」因此，我們看到，神的愛與基督的愛是相同的。所以，他寫「神的愛，這愛是在我們主基督耶穌裡的」並非沒有理由，免得你以為神的愛與基督的愛是分開的。但愛沒有什麼能分開，永恆的神性沒有什麼不能做，真理沒有什麼不知道，公義沒有什麼能欺騙，智慧沒有什麼能逃脫其注意。
腓立比書三章 20 、 21 節。 [2] 以弗所書一章 20 、 21 節。 [3] 詩篇六十二篇 1 節。 [4] 詩篇六十二篇 3 節。 [5] 約翰福音八章 40 節。 [6] 詩篇六十二篇 4 節。 [7] 馬太福音二十七章 4 節。 [8] 羅馬書八章 38 、 39 節。 [9] 羅馬書八章 35 節。
亞流主義者被聖靈藉著大衛的口所定罪：因為他們膽敢限制基督的知識。他們引用來證明此點的經文，絕非沒有被竄改的嫌疑。但為糾正此點，我們必須留意「子」這個詞。因為知識不可能在神的兒子基督身上有所缺乏，因為祂是智慧；也不可能對任何部分缺乏認識，因為祂創造了萬物。那創造諸世代的祂，不可能不知道未來，更不可能不知道審判的日子。這樣的知識，無論是關於大事或小事，都不能否認是屬於子，也不能否認是屬於聖靈。最後，提供了各種證明，從中我們可以推斷基督擁有此知識。
因此，我們應當知道，那些發表此類言論的人，是被聖靈咒詛和定罪的。因為先知所定罪的，除了亞流主義者之外，還有誰呢？他們說神的兒子不知道時日。因為神沒有什麼是不知道的；而基督，是的，至高的基督，就是神，因為祂是「在萬有之上，永遠可稱頌的神」。 [1]
看哪，聖潔的大衛對這樣的人是何等厭惡，他們竟限制神的兒子的知識。因為經上這樣寫著：「他們不像別人受苦，也不像別人遭災；所以驕傲如鏈子戴在他們的頸項上，強暴像衣裳遮住他們的身體。他們的眼睛因體胖而凸出；他們心裡所想的，過於所求的。」 [2] 他確實定罪那些認為神聖之事應當以人心思維來衡量的人。因為神不受安排或秩序的限制；我們甚至連那些在人類中常見、在人類歷史中屢次發生的事情，也察覺到它們並非總是按照某種既定規則的安排而發生，而是常常以某種隱秘而奧妙的方式突然發生。
「他們說，」他說，「並說了邪惡。他們說了對至高者的邪惡。他們口出狂言，與天為敵。」 [3] 那麼我們看到，他定罪那些自稱有權按照我們人性的樣式來安排天上奧秘的人，認為他們犯了邪惡的褻瀆。
他們說：「神怎會知道？至高者豈有知識？」 [4] 亞流主義者豈不是每天都在重複這話，說基督不可能擁有所有的知識嗎？因為他們說，祂曾說祂不知道那日子和那時辰。他們豈不是說，祂怎會知道，同時又堅持祂除了所聽見和所看見的之外，什麼都不能知道，並以褻瀆的解釋，將那關乎神聖本質合一的，應用來削弱祂的能力嗎？
他們說，經上寫著：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」 [5] 首先，古希臘手稿中並沒有「子也不知道」這幾個字。但如果那些竄改聖經的人也偽造了這段經文，那也不足為奇。它似乎被插入的原因非常明顯，只要它被用來闡明這種褻瀆。
然而，假設傳道者確實如此寫。 「子」這個名稱包含兩種本性。因為祂也被稱為人子，所以在祂取了我們人性的無知中，祂似乎不知道將來審判的日子。因為神的兒子怎會不知道那日子呢？既然神的智慧和知識的寶藏都藏在祂裡面？ [6]
那麼我問，祂的知識是因著祂的本質而有，還是偶然所得？因為所有的知識，要麼是透過本性，要麼是透過學習而來。本性所賦予的，例如馬能跑，魚能游。因為牠們無需學習就能做到這些。另一方面，人是透過學習才能游泳。因為他若不學習，就不能做到。既然本性使啞巴動物能做和知道牠們沒有學過的事，你為何要對神的兒子發表意見，說祂的知識是來自教導還是本性呢？如果是來自教導，那麼祂就不是以智慧被生，而是逐漸變得完全，但並非一直如此。但如果祂的知識是來自本性，那麼祂從起初就是完全的，祂從父那裡出來就是完全的；因此祂不需要預知未來。
因此，祂並非不知道那些日子；因為神的智慧不可能部分知道，部分無知。因為那創造萬物的祂，怎會對一部分無知呢？既然知道比創造是更小的事。因為我們知道許多我們無法創造的事物，我們也不是以同樣的方式知道所有事物，而是部分知道。因為鄉下人以一種方式知道風力與星辰的運行——城市居民以另一種方式知道——而水手則以第三種方式知道。但儘管並非所有人都知道所有事物，他們仍被稱為知道；但唯有那創造萬物的祂，才完全知道所有事物。水手知道大熊座會持續多少個更次，他會發現獵戶座如何升起，但他對昴星團和其他星辰的連結、數量或名稱一無所知，不像「那數點眾星，一一點名」的祂； [7] 祂的工作能力確實無所不知。
那麼，你希望神的兒子如何創造這些事物呢？像一個不感覺到它所印製的印章嗎？但父是憑智慧創造萬物， [8] 也就是說，祂是藉著子，就是神的德能和智慧，創造萬物。 [9] 但這樣的智慧，理當知道祂自己工作的能力和原因。因此，萬物的創造者不可能不知道祂所做的——也不可能對祂自己所賜予的毫無知識。因此，祂知道祂所創造的日子。
但你說祂知道現在，卻不知道未來。儘管這是一個愚蠢的建議，但我為了在聖經基礎上滿足你，請你明白，祂不僅創造了過去的事物，也創造了未來的事物，正如經上所寫：「那造將來之事的。」 [10] 聖經在別處也說：「祂也藉著祂創造了諸世代，祂是神榮耀的光輝，是神本體的真像。」 [11] 現在，諸世代包括過去、現在和未來。那麼，那些未來的事物是如何被創造的呢？除非是祂的行動能力和知識本身就包含著所有世代的數目。因為正如祂稱無為有， [12] 祂也將未來的事物視為已然存在。它們不可能不發生。那些祂命定要發生的事，必然會發生。因此，那創造將來之事的祂，以它們將要發生的方式來認識它們。
如果我們必須相信關於諸世代的這點，那麼我們更必須相信關於審判日的這點，基於神的兒子對它有知識，因為它已經由祂所創造。因為經上寫著：「照祢的定例，日子將繼續。」 [13] 祂不僅說「日子繼續」，甚至說「將繼續」，這樣將來的事物就能由祂的定例所管轄。祂難道不知道祂所命定的嗎？「那栽種耳朵的，難道不聽見嗎？那塑造眼睛的，難道不看見嗎？」 [14]
然而，讓我們看看是否偶然有什麼大事，是超出其創造者知識範圍的；或者至少讓他們選擇，他們是要認為是某件偉大且超越其他事物的事，還是某件非常微小且卑微的事。如果它非常微小且卑微，那麼用我們的方式來說，不知道無價值和瑣碎的事物，就沒有什麼損失。因為知道最偉大的事物是能力的標誌，而關注價值較低的事物，似乎反而是次等工作的標誌。因此，祂擺脫了挑剔，卻沒有被剝奪祂的能力。
但如果他們認為知道審判的日子是一件偉大而重要的事：讓他們說有什麼比父神更偉大或更好。祂認識父神，正如祂自己所說：「除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」 [15] 我說，祂認識父，卻不知道那日子嗎？那麼你們相信祂啟示父，卻不能啟示那日子嗎？
其次，因為你設定了某些等級，將父置於子之前，將子置於聖靈之前，請告訴我聖靈是否知道審判的日子。因為這段經文中沒有關於祂的記載。你完全否認。但如果我向你證明祂知道呢？因為經上寫著：「惟有神藉著聖靈向我們啟示了，因為聖靈參透萬事，甚至神深奧的事。」 [16] 因此，因為祂參透神深奧的事，既然神知道審判的日子，聖靈也知道。因為祂知道神所知道的一切，正如使徒所說：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？照樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」 [17] 因此，要小心，免得你若否認聖靈知道，就等於否認父知道；（因為神的事，神的靈也知道，但神的靈不知道的事，就不是神的事）。或者，你若承認神的靈知道，卻否認神的兒子知道，你就將聖靈置於子之前，這與你自己的宣告相悖。但在這一點上猶豫不決，不僅是褻瀆，也是愚蠢的。
現在思考知識是如何獲得的，讓我們證明子自己證明祂知道那日子。因為我們所知道的，要麼透過時間、地點、記號或人物的提及，要麼透過給予它們的順序來闡明。那麼，那描述了審判的時辰和地點，以及記號和案例的祂，怎會不知道審判的日子呢？
所以你有了：「在那時辰，在房頂上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的，也照樣不要回去。」 [18] 祂對未來危險的結果如此了解，甚至向處於危險中的人指明了脫險的方法。
主怎會不知道那日子呢？祂自己說人子是安息日的主。 [19]
祂也在別處標明了一個地點，當祂對門徒說，他們正在向祂展示聖殿的建築時：「你們看見這一切嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在另一塊石頭上，不被拆毀的。」 [20]
當門徒問及一個記號時，祂回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。因為將有許多人冒我的名來，說：『我是基督；』」 [21] 接著祂說：「多處必有大地震，有饑荒，瘟疫，又有從天上來的可怕異象，並有大神蹟。」 [22] 這樣，祂描述了人物和記號。
祂如何講述軍隊將圍困耶路撒冷，或外邦人的日期將滿足，以及其順序——這一切都藉著福音書的記載向我們揭示。因此，祂知道萬事。
羅馬書九章 5 節。 [2] 詩篇七十三篇 5-7 節。 [3] 詩篇七十二篇 8-9 節。 [4] 詩篇七十三篇 11 節。 [5] 馬可福音十三章 32 節。 [6] 歌羅西書二章 3 節。 [7] 詩篇一百四十七篇 4 節。 [8] 詩篇一百零四篇 24 節。 [9] 哥林多前書一章 24 節。 [10] 以賽亞書四十五章 11 節。 [11] 希伯來書一章 2-3 節。 [12] 羅馬書四章 17 節。 [13] 詩篇一百二十一篇 91 節。 [14] 詩篇九十四篇 9 節。 [15] 馬太福音十一章 27 節。 [16] 哥林多前書二章 10 節。 [17] 哥林多前書二章 11 節。 [18] 路加福音十七章 31 節。 [19] 馬太福音十二章 8 節。 [20] 馬太福音二十四章 2 節。 [21] 路加福音二十一章 8 節。 [22] 路加福音二十一章 11 節。
基督不願啟示審判之日，是為了我們的益處。這可由我們主的其他話語以及保羅著作中一個類似的段落來闡明。為了回應那些急於知道為何基督回答祂的門徒時，似乎祂並不知情的人，我們提出其他經文，其中似乎將同樣的無知歸於父。安波羅修從這些經文反駁他們，如果他們承認父的無知和無能，他們就必須承認子與父具有相同的本質；除非他們寧願指責子說謊；因為欺騙既不屬於祂也不屬於父，而所提及的經文則指出兩者的合一。
但我們問，祂為何不願說明時間？如果我們問這個問題，我們會發現這不是由於無知，而是由於智慧。因為知道這事對我們沒有益處；這樣，我們對即將到來的審判的確切時刻一無所知，就能時刻保持警惕，站在美德的瞭望台上，從而避免罪惡的習慣；免得主的日子在我們邪惡之中臨到我們。因為知道未來對我們沒有益處，反而懼怕未來更有益處；因為經上寫著：「不要心高氣傲，倒要懼怕。」 [1]
因為如果祂明確說明了那一天，祂似乎就為最接近審判的那一個時代制定了生活規則，而早期時代的義人就會更加疏忽，罪人也會更加無憂無慮。因為姦夫若不日日懼怕懲罰，就不能停止犯姦淫的慾望；強盜若不知道懲罰日日懸在他頭上，就不能放棄他所居住的樹林中的藏身之處。因為不潔通常會驅使他們，但懼怕卻是令人厭煩的終結。
因此我說，知道這事對我們沒有益處；不，無知對我們更有益處，這樣我們就能因無知而懼怕，因警醒而受糾正，正如祂自己所說：「你們也要預備，因為你們不知道人子甚麼時候來。」 [2] 因為士兵若不知道戰爭臨近，就不知道如何在營中守望。
因此，主自己另一次被祂的使徒問及時（是的，因為他們不像亞流主義者那樣理解，而是相信神的兒子知道未來。因為除非他們相信這一點，他們絕不會提出這個問題。）——我說，主被問及祂何時將以色列的國度復興時，祂沒有說祂不知道，而是說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」 [3] 注意祂說了甚麼：不是你們可以知道的！再讀一遍：「不是你們。」祂說「為你們」，而不是「為我」，因為現在祂說話不是按照祂自己的完全，而是按照對人體和我們靈魂有益的方式。「為你們」因此祂說，而不是「為我」。
使徒也遵循了這個例子：「弟兄們，論到時候、日期，你們不用我寫信給你們。」 [4] 因此，連使徒自己，基督的僕人，也沒有說他不知道那些時候，而是說沒有必要教導百姓；因為他們應當時刻裝備屬靈的軍裝，使基督的美德在每個人身上彰顯。但當主說：「父憑著自己的權柄所定的時候，」 [5] 祂當然不能沒有份於祂父的知識，因為祂絕非沒有份於祂父的權柄。因為權柄源於智慧和美德；而基督兩者兼是。
但你問，祂為何不以一個知情者卻不願說的方式拒絕祂的門徒；以及，祂為何反而聲明天使和子都不知道？ [6] 我也要問你，神在創世記中為何說：「我現在要下去，看看他們所行的，果然盡像那達到我這裡的聲音一樣；若不然，我也要知道。」 [7] 聖經為何也論到神說：「耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。」 [8] 先知在詩篇中為何也說：「耶和華從天上垂看世人，要看有沒有明白的，有沒有尋求神的」？ [9] 彷彿在一個地方，如果神沒有降臨，在另一個地方，如果祂沒有垂看，祂就會對人的工作或他們的功績一無所知。
但在路加福音中你也有同樣的記載，因為父說：「我怎麼辦呢？我要差遣我的愛子去，或許他們會尊敬祂。」 [10] 在馬太福音和馬可福音中你有：「祂卻差遣祂的獨生子，說：他們會尊敬我的兒子。」 [11] 在一卷書中祂說：「或許他們會尊敬我的兒子；」 [12] 並且似乎在疑惑，彷彿祂不知道；因為這是疑惑者的語言。但在另外兩卷書中祂說：「他們會尊敬我的兒子；」也就是說，祂宣告將會得到尊敬。
但神既不會疑惑，也不會被欺騙。因為只有對未來一無所知的人才會疑惑；而預言一事，卻發生了另一事的人，才會被欺騙。然而，有甚麼比聖經記載父論到子說了一件事，而同一聖經又證明另一件事發生了更清楚的事實呢？子被毆打，被嘲弄，被釘十字架，並且死了。 [13] 祂在肉身所受的苦比那些先前被指派的僕人所受的更糟。父是被欺騙了，還是祂不知道，還是祂無力幫助？但那真實的不能犯錯；因為經上寫著：「神是信實的，祂不說謊。」 [14] 那知道一切的，怎會無知？那能做一切的，有甚麼不能做？
然而，如果祂是無知，或沒有能力（因為你寧願說父不知道，也不願承認子知道），你從這個事實中看到，子與父是同一本質的；因為子像父一樣（按照你愚蠢的想法來說）並非無所不知，也並非無所不能。因為我對子的讚美並不那麼熱切或魯莽，以至於敢說子能做的事比父更多；因為我對父與子的權能不作區分。
但或許你說父沒有這樣說，而是子對父犯了錯。那麼現在你不僅指控子軟弱，而且指控祂褻瀆和說謊。然而，如果你不相信子關於父的話，你也不會相信祂關於那件事的話。因為如果祂想欺騙我們，說父在疑惑，彷彿祂不知道將會發生甚麼，祂也想欺騙我們關於祂自己，說祂不知道未來。祂寧願在祂自願做的事情上蒙上無知的面紗，也不願在祂所宣告的關於祂父的事情上，因與祂預言相反的結果而顯得被迷惑，這會更為可忍受。
但父既不被欺騙，子也不欺騙。聖經習慣如此說話，正如我已經給出的例子和許多其他例子所證明的那樣，以至於神假裝不知道祂所知道的。因此，這證明父與子之間存在神性的合一和品格的合一；因為正如父神隱藏祂所知道的，子，在這方面是神的形象，也隱藏祂所知道的。
羅馬書十一 20 。 [2] 馬太福音二十四 44 。 [3] 使徒行傳一 7 。 [4] 帖撒羅尼迦前書五 1 。 [5] 使徒行傳一 7 。 [6] 馬可福音十三 32 。 [7] 創世記十八 21 。 [8] 創世記十一 5 。 [9] 詩篇五十三 2 。 [10] 路加福音二十 13 。 [11] 馬太福音二十一 37 。 [12] 馬可福音十二 6 。 [13] 馬太福音二十七 29 及以後。 [14] 提多書一 2 。
他希望為主對使徒的回答提供一個理由，他將所接受的理由歸因於基督的溫柔。然後，當其他人提供另一個理由時，他承認這是真的；因為主是出於祂的人性情感說的。因此，他得出結論，父與子的知識是平等的，子並不劣於父。在將祂被說成劣於父的經文，與另一處宣告祂與父平等的經文並列之後，他譴責亞流主義者對子妄下判斷的魯莽，並指出當他們邪惡地使祂劣於父時，祂卻被自己正確地稱為磐石。
因此，我們已被教導，神的兒子並非對未來一無所知。如果他們承認這一點，我也——為了現在回答祂為何宣告天使和子都不知道，唯獨父知道——在此處也提醒祂對門徒一貫的愛，以及祂的恩典，這恩典因其頻繁而應為眾人所知。因為主，充滿對門徒深切的愛，當他們向祂詢問祂認為對他們無益的知識時，祂寧願顯得無知，也不願拒絕回答。祂寧願為我們提供有益的，也不願展示祂自己的能力。
然而，有些人不像我這樣膽怯。因為我寧願敬畏神的奧秘，也不願自作聰明。然而，有些人依賴於這些話：「耶穌的智慧和身量，並神和人喜愛祂的心，都一齊增長。」 [1] 他們大膽地說，就祂的神性而言，祂固然不可能對未來一無所知，但祂在取了我們的人性時，說祂作為人子在祂被釘十字架之前是無知的。因為當祂談到子時，祂並非在談論另一個；因為祂自己就是我們的主，神的兒子和童貞女的兒子。但祂藉著一個包含兩者的詞語引導我們的心思，使我們相信祂作為人子，根據祂對我們無知的接納和知識的增長，似乎尚未完全知道一切。因為我們不應當知道未來。因此，祂似乎在祂進步的狀態中是無知的。因為祂如何能根據祂的神性進步呢？在祂裡面，神性的一切豐盛都居住著。 [2] 或者，神的兒子有什麼是不知道的呢？祂曾說：「你們心裡為什麼懷著惡念呢？」 [3] 祂怎會不知道呢？聖經論到祂說：「耶穌知道他們的意念。」 [4]
這是其他人所說的，但我——回到我先前的論點，我曾說聖經論到父寫道：「或許他們會尊敬我的兒子」——我確實認為這句話是為了讓父，當祂談論人類時，也似乎是帶著人類的情感說話。但我更傾向於認為，與人同行、過著人的生活、並取了我們肉身的子，也承擔了我們的情感；因此，祂可能在我們的無知之後說祂不知道，儘管祂沒有什麼是不知道的。因為儘管祂在身體的真實性上似乎是一個人，但祂卻是生命、是光，能力從祂身上出來， [5] 醫治受傷者的創傷，藉著祂威嚴的能力。
那麼你們看，這件事已經為你們解決了，因為子的話語被歸因於祂完全取了我們的人性，而關於父的記載也是如此，為的是讓你們停止對子吹毛求疵。
那麼，神的兒子就沒有什麼是不知道的，因為父也沒有什麼是不知道的。但如果子一無所知，正如我們現在所結論的，讓他們說，他們希望祂在哪方面顯得劣於父。如果神生了一個劣於祂自己的兒子，祂就賜給祂較少。如果祂賜給祂較少，祂要麼是希望給予較少，要麼是只能給予較少。但父既不軟弱也不嫉妒，因為在子之前，既沒有意願也沒有能力。因為祂在哪方面是劣於父的呢？祂擁有一切，正如父擁有一切一樣。祂藉著祂的受生權利從父那裡領受了一切， [6] 並藉著祂威嚴的榮耀完全彰顯了父。
他們說，聖經寫道：「因為父是比我大的。」 [7] 聖經也寫道：「祂不以自己與神同等為強奪。」 [8] 聖經又寫道，猶太人想要殺祂，因為祂說自己是神的兒子，使自己與神同等。 [9] 聖經寫道：「我與父原為一。」 [10] 他們讀到「一」，卻沒有讀到「多」。那麼，祂在同一本質中既能是劣於父的，又能與父同等嗎？不，前者是指祂的神性，後者是指祂的肉身。
他們說祂是劣於父的：我問誰測量過它，誰的心如此傲慢，竟將父與子置於他的審判座前，以決定誰是更大的？「我的心不狂傲，我的眼也不高看。」 [11] 大衛說。大衛王在人間事務上尚且害怕心生驕傲，但我們卻在反對神聖奧秘的事上抬高自己。誰能對神的兒子下判斷呢？寶座、權柄、天使、能力嗎？但天使長們侍奉祂，基路伯和撒拉弗事奉祂並讚美祂。那麼，誰能對神的兒子下判斷呢？當讀到父自己認識子，卻不審判祂。「因為除了父，沒有人知道子。」 [12] 經文說「知道」，而不是「審判」。知道是一回事，審判是另一回事。父在祂自己裡面有知識。子沒有任何超越祂自己的能力。又說：「除了子，沒有人知道父」；祂自己知道父，正如父知道祂一樣。
但你說祂說祂是劣於父的，祂也說祂是磐石。你說得更多，卻不敬虔地攻擊祂。我說得更少，卻恭敬地增添祂的榮耀。你說祂是劣於父的，卻承認祂高於天使。我說祂小於天使，卻不減損祂的榮耀；因為我不反駁祂的神性，但我宣揚祂的憐憫。
路加福音二章 52 節。 [2] 歌羅西書二章 9 節。 [3] 馬太福音九章 4 節。 [4] 路加福音六章 8 節。 [5] 路加福音六章 19 節。 [6] 約翰福音十六章 15 節。 [7] 約翰福音十四章 28 節。 [8] 腓立比書二章 6 節。 [9] 約翰福音五章 18 節。 [10] 約翰福音十章 30 節。 [11] 詩篇一三一篇 1 節。 [12] 馬太福音十一章 27 節。
聖徒轉向上帝父，解釋他為何不嘲笑聖子次於聖父，然後他宣稱他無權衡量神的兒子，因為天使——不，甚至基督作為人——被賦予的只是衡量耶路撒冷。他說，亞流已證明自己是撒但的模仿者。討論神聖的生發是魯莽的。既然以賽亞已給予人類生發如此大的記號，我們就不應在神聖之事上作比較。最後，他藉著提出聖經的各種例子，說明我們應當多麼小心地避免亞流的驕傲。
如今，全能的父啊，我含淚向祢陳詞。我確實樂意稱祢為不可接近、不可理解、不可估量；但我不敢說祢的兒子次於祢。因為當我讀到祂是祢榮耀的光輝，是祢本體的真像時 [1] ，我害怕，如果我說祢本體的真像次於祢，我似乎就是在說祢的本體次於祢，而聖子正是祢本體的真像；因為祢神性的豐盛完全在聖子裡面。我常常讀到，我也自由地相信，祢和祢的兒子以及聖靈是無限的、不可測量的、不可估量的、不可言喻的。因此，我無法評估祢，以至於衡量祢。
但即便如此，我若以大膽魯莽的心靈渴望衡量祢呢？我問，我將從何處衡量祢？先知看見一條麻繩，天使用它量度耶路撒冷。是天使在量度，不是亞流。他量度的是耶路撒冷，不是神。或許連天使也無法量度耶路撒冷，因為那是一個「人」。經上如此記載：「我舉目觀看，看見一個人，手裡拿著一條麻繩。」 [2] 他是「人」，因為這預表了將要取的人身。他是「人」，論到他曾說：「有一位在我以後來的，我就是給祂解鞋帶也不配。」 [3] 因此，基督以預表的方式量度耶路撒冷。亞流卻量度神。
甚至撒但也會偽裝成光明的天使 [4] ；那麼，亞流模仿他的始作俑者，承擔被禁止之事，又有何奇呢？雖然他的父魔鬼在他自己的情況下並未如此行，那人卻以不可容忍的褻瀆，擅自聲稱自己知曉神聖的奧秘和天上生發的秘密。因為魔鬼承認神的真兒子，亞流卻否認祂。
那麼，如果我無法衡量祢，全能的父啊，我豈能不褻瀆地討論祢生發的奧秘呢？當那由祢所生發的祂自己說：「父所有的一切都是我的」 [5] 時，我豈能說祢和祢的兒子之間有任何多或少呢？誰立我作審判官和分派人事的呢？這是聖子說的 [6] ，而我們卻聲稱要在父與子之間作區分和判斷嗎？正直的職責感甚至在遺產分割中也避免仲裁者。而我們竟要成為仲裁者，在祢和祢的兒子之間分割那未被造之本體的榮耀嗎？
經上說：「這世代是一個邪惡的世代。它尋求一個記號，除了約拿先知的記號以外，沒有別的記號給它。」 [7] 那麼，神性的記號並未賜下，只有道成肉身的記號。因此，當先知將要談論道成肉身時，他說：「為你自己求一個記號。」當王說：「我不求，我也不試探主」時，回答是：「看哪，必有童女懷孕。」 [8] 因此，我們無法看見神性的記號，我們卻尋求它的尺度嗎？唉！我真有禍了！我們竟不敬虔地膽敢討論祂，而我們甚至無法配得地向祂禱告！
讓亞流派的人看看他們在做什麼。父啊，我曾不合法地將祢與祢的作為相比，說祢比一切都大。如果祢比祢的兒子更大，正如亞流所主張的，那麼我判斷錯了。那判斷首先會臨到祢。因為除非經過比較，否則無法做出選擇，也無法在未先對祂自己做出決定之前，將任何人置於另一人之上。
我們不可指著天起誓，但可以論斷神。然而，祢卻將審判萬有的權柄單單賜給祢的兒子。
約翰害怕為主的肉身施洗，約翰阻止祂，說：「我需要受祢的洗，祢反倒到我這裡來嗎？」 [9] 我豈能將基督置於我的判斷之下？
摩西推辭祭司職分，彼得則避免順從事奉的要求；而亞流竟連神的深奧之事也查究嗎？但亞流不是聖靈。不，甚至對亞流和所有人都說過：「不要尋求那對你來說太深奧的事。」 [10]
摩西被阻止看見神的面 [11] ；亞流卻配得在隱秘中看見神的面。摩西和亞倫在祂的祭司之中。摩西曾與主一同顯現在榮耀中，那摩西當時只在顯現中看見神的背部；亞流卻全然面對面地看見神！但經上說：「沒有人能看見我的面而存活。」 [12]
保羅也談到次等的存在：「我們現在所知道的有限，所預言的也有限。」 [13] 亞流說：「我全然認識神，而不是部分認識。」因此，保羅次於亞流，蒙揀選的器皿只認識一部分，而滅亡的器皿卻全然認識。「我認識一個人，或在身內，或在身外，我不知道，神知道，他被提到樂園裡，聽見了不可言喻的話。」 [14] 保羅被提到第三層天，卻不認識自己；亞流在污穢中打滾，卻認識神。保羅論到自己說：「神知道」；亞流論到神說：「我知道。」
但亞流並未被提到天上，儘管他追隨那個以可咒詛的狂妄自大，僭越神聖之事的人，說：「我要把我的寶座安在雲上；我要與至高者同等。」 [15] 因為正如他說：「我要與至高者同等」，亞流也希望至高神的兒子看起來像他自己，他不是在祂神性的永恆榮耀中敬拜祂，而是以肉體的軟弱來衡量祂。
希伯來書一章 3 節。 [2] 以西結書四十章 3 節。 [3] 約翰福音一章 27 節。 [4] 哥林多後書十一章 14 節。 [5] 約翰福音十六章 15 節。 [6] 路加福音十二章 14 節。 [7] 路加福音十一章 29 節。 [8] 以賽亞書七章 11 節及以下。 [9] 馬太福音三章 4 節。 [10] 傳道經三章 22 節。 [11] 出埃及記三十三章 23 節。 [12] 出埃及記三十三章 20 節。 [13] 哥林多前書十三章 9 節。 [14] 哥林多後書十三章 3 、 4 節。 [15] 以賽亞書十四章 14 節。