卷二
導言
18 節「除了神一位之外，沒有良善的」所提出的論證，藉由解釋基督這些話語而駁斥。
聖上，我現在必須面對的異議，令我困惑不已，我的身心因想到竟然有人——或者說，不是人，而是徒具人形，內心卻充滿獸性愚昧的生物——在領受了主如此眾多且偉大的恩惠之後，竟能說萬善的源頭祂自己不是良善的，而感到虛弱。
他們說，經上寫著：「除了神一位之外，沒有良善的。」我承認這段聖經——字面上沒有虛假；但願亞流派的解釋中也沒有虛假。文字符號是無辜的，應受責備的是它們被理解的意義 [1] 。我
承認這些話是我們主和救主的話——但讓我們思考祂是在何時、對誰、以何種理解說這些話的。
神的兒子當然是以人的身份說話，並且是對一位文士說話——就是對那位稱神的兒子為「良善的夫子」，卻不承認祂是神的人。基督進一步讓他明白他所不信的，目的是要他相信神的兒子，不是作為一位良善的夫子，而是作為良善的神。因為，無論何處提到「獨一的神」，神的兒子從未與那合一的豐滿分離，那麼，當說唯獨神是良善的時，獨生子怎能被排除在神性良善的豐滿之外呢？因此，亞流派要麼否認神的兒子是神，要麼承認神是良善的。
因此，我們的主以神所默示的理解說，不是「除了父一位之外，沒有良善的」，而是「除了神一位之外，沒有良善的」。而「父」是那位生者的專有稱謂。但神的合一絕不排除三位格的神性，因此，受頌揚的是祂的本性。所以，良善是神的本性，而在神的本性中，又存在著神的兒子——因此，那被述詞表達的，不屬於單一的位格，而是屬於神性的【完整】合一 [2] 。
因此，主並沒有否認祂的良善——祂責備的是這類門徒。因為當文士說「良善的夫子」時，主回答說：「你為什麼稱我為良善的？」——這意思是說：「稱你所不信是神的那位為良善的，是不夠的。」我所尋求的門徒不是這樣的人——他們寧願考慮我的人性，把我當作一位良善的夫子，而不願仰望我的神性，相信我是良善的神。
「 Sensus in crimine 」（ sensus in crimine ，意義在罪中）。「一段經文的意義」與其說是在經文本身，不如說是在我們的理解中。換句話說，「意義」之後的屬格是客觀的，而非所有格。 [2] 拉丁文：「 non quod singularitatis, sed quod unitatis est, prædicatur 」（ non quod singularitatis, sed quod unitatis est, praedicatur ，所宣稱的不是單一性，而是合一性）。聖子「在神的本性中」，因為神的永恆父性意味著一位永恆的聖子——祂永恆的愛意味著那愛的永恆對象。
神的兒子的良善從祂的作為中得到證明，即祂在舊約下向以色列民，以及在新約下向基督徒所顯明的恩惠。相信祂的良善符合個人的利益，因為祂是人的主和審判者。父對子的見證。不少猶太人為子作見證；因此，亞流主義者顯然比猶太人更惡劣。新婦的話語，宣告基督同樣的良善。
然而，我不願神的兒子僅僅依賴祂本性的特權和祂威嚴的特殊權利。如果祂不配這個稱號，我們就不稱祂為良善；如果祂不藉著作為、藉著慈愛之舉來配得這個稱號，就讓祂放棄祂因本性而享有的權利，並接受我們的判斷。那位將要審判我們的，不屑於被帶到審判台前，好使祂「在祂的言語上顯為義，在祂受審判時顯為清白。」 [1]
那麼，那位向我顯明美善的，難道不善嗎？那位當六十萬猶太人逃避追兵時，突然分開紅海，使海水成為一道不間斷的水牆，環繞信徒，成為他們的屏障，卻又倒灌淹沒不信者，難道不善嗎？ [2]
那位命令大海為逃亡者的腳變成堅實的地面，磐石為口渴者流出水來，難道不善嗎？ [3] 好使真創造者的手工作為人所知，當液體變成固體，磐石湧出水流。為使我們承認這是基督的手工作為，使徒說：「那磐石就是基督。」 [4]
那位在曠野中用天上的糧食餵養無數的百姓，使他們免受飢荒侵襲，無需勞苦，享受安息，難道不善嗎？以至於四十年之久，他們的衣服沒有穿破，鞋子也沒有壞， [5] 這預表了將來的復活，向信徒表明，無論是偉大作為的榮耀，還是祂賜予我們的能力的華美，抑或人類生命的洪流，都不是徒然的。
那位將大地高舉至天堂，使眾星閃耀的隊伍在天空中如同鏡子般反射祂的榮耀，使使徒、殉道者和祭司的合唱團，像榮耀的星辰般閃耀，照亮全世界，難道不善嗎？ [6]
因此，祂不僅是良善的，而且更是如此。祂是一位好牧人，不僅為祂自己，也為祂的羊群，「因為好牧人為羊捨命。」是的，祂捨棄自己的生命來高舉我們的生命——但祂是在祂神性的權能中捨棄並取回生命的：「我有權柄捨棄我的生命，也有權柄再取回。沒有人能奪去我的生命，是我自己捨棄的。」 [7]
你看見祂的良善，因為祂是自願捨棄的；你看見祂的權能，因為祂又取回了——當祂在福音中論及自己說：「如果我是良善的，為什麼你的眼睛是惡的呢？」 [8] 你還否認祂的良善嗎？忘恩負義的惡人，你做什麼？你否認祂的良善，而你的盼望就在祂的良善之中——如果你真的相信這點？你否認祂的良善，而祂已賜給我們「眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見」的？ [9]
相信祂是良善的，這符合我的利益，因為「投靠主是好的。」 [10] 承認祂是主，這符合我的利益，因為經上寫著：「你們要稱謝主，因祂本為善。」 [11]
尊崇我的審判者為良善的，這符合我的利益，因為主是以色列家的公義審判者。那麼，如果神的兒子是審判者，既然審判者是公義的神，而神的兒子是審判者，那麼，這位審判者和神的兒子就是公義的神。 [12]
但或許你不相信別人，也不相信子。那麼，請聽父說：「我的心從深處湧出美善的道。」 [13] 那麼，道是良善的——這道，經上寫著：「道與神同在，道就是神。」 [14] 因此，如果道是良善的，而子是神的道，那麼，儘管亞流主義者不悅，神的兒子確實是神。現在至少讓他們感到羞愧吧。
猶太人曾說：「祂是良善的。」雖然有些人說：「祂不是」，但另一些人說：「祂是良善的」——而你們卻都否認祂的良善。
赦免一個人的罪是良善的；那位除去世人罪孽的，難道不善嗎？因為論到祂，曾說：「看哪，神的羔羊，看哪，除去世人罪孽的！」 [15]
但我們為何懷疑呢？教會歷代以來都相信祂的良善，並在以下話語中承認其信心：「願祂用口與我親嘴；因你的愛情比酒更美；」 [16] 又說：「你的口如上好的酒。」 [17] 因此，祂以律法和恩典的乳房餵養我們，用天上的事安慰人們的憂傷，這都是出於祂的良善；難道我們還要否認祂的良善嗎？祂是良善的彰顯，在祂的位格中表達了永恆恩惠的樣式，正如我們上面所表明的，經上寫著祂是那恩惠無瑕的反映和對應。
詩篇五十一篇 4 節（公禱書）。 [2] 「向我顯明美善的。」——詩篇十三篇 6 節。關於紅海的經過，請參閱出埃及記十四章。 [3] 出埃及記十七章 6 節；民數記二十章 8 、 11 節。 [4] 哥林多前書十章 4 節。 [5] 出埃及記十六章 12 節及以下；申命記八章 3 、 4 節；二十九章 5 節；詩篇七十八篇 24 、 25 節；一百零五篇 40 節；約翰福音六章 31 節；哥林多前書十章 3 節。 [6] 參閱馬太福音十三章 43 節；但以理書十二章 3 節。這些天上合唱團的光輝是那位世界之光、真光（約翰福音一章 9 節；八章 12 節；十二章 46 節；啟示錄二十一章 23 節；二十二章 5 節）的反射。 [7] 約翰福音十章 11 、 17 、 18 節。 [8] 馬太福音二十章 15 節（聖經中的譯文略有不同）。 [9] 哥林多前書二章 9 節；以賽亞書六十四章 4 節。 [10] 詩篇一百一十八篇 8 節。 [11] 詩篇一百一十八篇 1 節；一百三十六篇 1 節；一百零六篇 1 節；一百零七篇 1 節。 [12] 聖安波羅修的推論似乎是：審判者是公義的神，神的兒子是審判者；因此，神的兒子是公義的神。 [13] 詩篇四十五篇 1 節。 [14] 約翰福音一章 1 節。 [15] 第 30 和 31 節的引用是指約翰福音七章 12 節和一章 29 節。 [16] 雅歌一章 1 節。 [17] 雅歌七章 9 節。
因神是獨一的，神的兒子是神，是良善且真實的。
然而，你們這些否認神的兒子之良善與真實神性的人，有何想法呢？儘管聖經寫著「除了獨一的神以外，沒有別的神」 [1] 。因為雖然有「所謂的神」，你們會將基督算在那些「被稱為神卻不是神」的當中嗎？要知道永恆是祂的本質，並且除了祂以外，沒有別的良善且真實的神，因為神在祂裡面 [2] ；同時，從父的本質來看，在祂之後沒有別的真神，因為神是獨一的，既不像撒伯流主義者那樣混淆父與子的位格，也不像亞流主義者那樣分離父與子。因為父與子，作為父與子，是不同的位格，但祂們的神性不容分割。
林前八 4 。 [2] 約十七 22-23 。
神的兒子之全能，由舊約與新約的權威所證實。
既然神的兒子是真實且良善的，祂當然是全能的神。對此還有任何疑問嗎？我們已經引用了經文：「萬軍之主是祂的名。」 [1] 因此，因為子是主，主是全能的，所以神的兒子是全能的。
但也請聽這樣一段經文，你無法對此產生任何疑問： [2] 聖經說：「看哪，祂駕雲降臨，眾目都要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的萬族都要因祂哀哭。是的，阿們。我是阿拉法，我是俄梅戛，是今在、昔在、以後永在的全能者。」 [3] 我問，他們刺了誰？我們除了神的兒子，還盼望誰的降臨？因此，基督是全能的主，是神。
陛下，請聽另一段經文——請聽基督的聲音。「萬軍之主如此說：在祂榮耀之後， [4] 祂差遣我攻擊那擄掠你們的列國，因為摸你們的，就是摸祂眼中的瞳人。看哪，我必向那擄掠你們的伸出我的手，我必拯救你們，那擄掠你們的必成為被擄掠的，他們就知道是萬軍之主差遣了我。」顯然，說話的是萬軍之主，差遣的也是萬軍之主。因此，全能的權柄既屬於父，也屬於子；然而，只有一位全能的神，因為祂們的威嚴是一致的。
此外，為使陛下知道，基督在福音書中所說的，也在先知書中說過，祂藉著以賽亞的口說，彷彿預定福音：「我親自說話，我來了。」 [5] 也就是說，我在律法中說話，我在福音中顯現。
祂又在別處說：「父所有的一切都是我的。」 [6] 祂說「一切」是什麼意思？顯然不是受造之物，因為所有這些都是由子所造，而是父所擁有的一切——也就是說，永恆、至高主權、神性，這些是祂從父所生而擁有的。因此，我們不能懷疑祂是全能的，祂擁有父所有的一切（因為經上寫著：「父所有的一切都是我的」）。
卷一，第一章。 [2] 沒有疑問，因為 (1) 經文的意義清晰； (2) 它取自受默示的書卷。 [3] 啟示錄一章 8 節。 [4] 引文來自撒迦利亞書二章 8 節——「在祂榮耀之後」。拉丁文——「 Post honorem 」（ post honorem ，在榮耀之後）。七十士譯本—— ὀπίσω δόξης （ opisō doxēs ，在榮耀之後）。武加大譯本——「 Post gloriam 」（ post gloriam ，在榮耀之後）。欽定本——「在榮耀之後」。 [5] 以賽亞書五十二章 6 節。武加大譯本與聖安波羅修的譯文一致。欽定本譯為——「他們在那日必知道說話的是我：看哪，是我。」修訂標準本邊註——「我在這裡」。 [6] 約翰福音十六章 25 節。
駁斥針對基督全能性的某些聖經經文；作者亦特別致力於表明基督不時按照人性的情感說話。
儘管聖經論及神說：「那可稱頌、獨有權能的」 [1] ，但我毫不懷疑神的兒子因此與祂分離，因為聖經稱神為「獨有權能的」，並非單指父神。父神自己也藉著先知論及基督宣告說：「我曾幫助那有能的」 [2] 。因此，獨有權能的並非單單是父神；神的兒子也是有權能的，因為在讚美父神時，兒子也一同受讚美。
誠然，讓某人指出神的兒子有何事不能做。當祂創造諸天時，誰是祂的幫助者？當祂奠定世界根基時，誰是祂的幫助者？ [3] 祂在設立 [4] 天使和執政者 [5] 時無需幫助，難道在使人得自由時卻需要幫助嗎？
他們說：「聖經記載：『我父啊，若是可行，求祢將這杯撤去。』 [6] 那麼，如果祂是全能的，祂怎會懷疑其可能性呢？」這意味著，因為我已證明祂是全能的，所以我已證明祂不可能懷疑可能性。
你說，這些話是基督說的。確實如此——然而，請思考祂說這些話的場合，以及祂是以何種身份說話。祂已取了人的本質 [7] ，並隨之承擔了人的情感。再者，你在上面引用的經文中發現：「祂又往前走了些，俯伏在地，禱告說：父啊，若是可行。」 [8] 因此，祂不是以神的身分，而是以人的身分說話，因為神豈會對任何事物的可能性或不可能性一無所知？或者，對神而言有任何事是不可能的嗎？聖經說：「對祢而言，沒有什麼是不可能的」 [9] 。
然而，祂懷疑的是誰——祂自己，還是父神？當然是祂自己，祂說：「將這杯從我撤去」——祂像人一樣被懷疑所感動。先知認為神沒有什麼是不可能的。先知不懷疑；你認為神的兒子會懷疑嗎？你要把神置於人之下嗎？什麼——神懷疑祂的父，並因死亡的念頭而懼怕！那麼，基督是懼怕的——懼怕，而彼得卻什麼都不怕。彼得說：
[10] 基督說：「我心裡憂愁。」 [11]
這兩段記載都是真實的，而且較小的人不懼怕，而較大的人卻承受這種感覺，這同樣是自然的，因為前者對死亡的權能一無所知，而後者，作為居住在身體裡的神，卻顯露出肉體的軟弱，好讓那些否認道成肉身奧秘之人的邪惡無可推諉。因此，祂如此說話，然而摩尼教徒不相信 [12] ；瓦倫廷否認，馬吉安則認為祂是個幽靈。
但祂確實將自己降到與人同等的地位，正如祂在祂身體的真實性中所顯現的那樣，祂說：「然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。」 [13] 儘管事實上，基督特有的權能是意願父神所意願的，正如祂特有的權能是做父神所做的。
因此，讓我們在此結束你們慣常反對我們的異議，即主說：「不要照我的意思，只要照祢的意思」；又說：「我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。」 [14]
提前五 15 。 [2] 詩八十九 20 。 [3] 約伯記三十八 4-6 ；以賽亞書四十 12-17 。 [4] 參見聖米迦勒與眾天使節的禱文。 [5] 歌羅西書一 15, 16 。 [6] 馬太福音二十六 39 等；馬可福音十四 35 等；路加福音二十二 41 等。 [7] 即人性。參見《亞他那修信經》第 31 條。 [8] 馬太福音二十六 39 ；馬可福音十四 35 。 [9] 約伯記二十二 17 。 [10] 約翰福音十三 37 。 [11] 約翰福音十二 27 。 [12] 這些及其他類似異端（他們忽略或誤解了許多清楚表明主耶穌人性完整和真實的聖經經文）的共同原則是，物質本質上是邪惡的。因此，摩尼教徒及其他人很容易羞於將真實、有形、可見的身體歸於基督。關於摩尼教的教義，請參見第一卷第 57 條的註釋。瓦倫廷是一位諾斯底主義者，於公元 140 年至 160 年間在羅馬（他從亞歷山大來到羅馬）生活。馬吉安在伊勒烏特里烏斯（公元 177-190 年）擔任教皇期間成為異端領袖。關於瓦倫廷和馬吉安的教義，請參見羅伯遜的《教會歷史》第一卷第四章。 [13] 馬太福音二十六 39 。 [14] 約翰福音六 38 。
上文引用的聖經經文引發了一段離題的論述，其中透過將自由歸於聖靈，以及歸於聖子的地方，證明了我們主行動的自由。
現在，讓我們更充分地解釋為何我們的主說：「若是可能」，並以此作為一個休戰的理由，同時證明祂擁有自由意志。你們否認——你們在邪惡的道路上走得太遠了——神的兒子擁有自由意志。此外，你們習慣於貶低聖靈，儘管你們無法否認聖經上寫著：「聖靈隨己意吹。」 [1] 聖經說「隨己意」，而不是「奉命」。那麼，如果聖靈隨己意吹，難道聖子不能隨己意行事嗎？然而，正是這位神的兒子在祂的福音中說聖靈有能力隨己意吹。那麼，聖子是否承認聖靈更偉大，因為聖靈有能力做祂自己不被允許做的事？
使徒也說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」 [2] 請注意，「隨己意」——也就是說，是根據自由意志的判斷，而不是出於被迫的順從。此外，聖靈所分賜的恩賜並非微不足道的恩賜，而是神慣常行的工作——醫治和行異能的恩賜。那麼，當聖靈隨己意分賜時，神的兒子卻不能隨己意釋放祂所願意釋放的人嗎？但請聽祂說話，當祂隨己意行事時：「我的神啊，我樂意遵行祢的旨意；」 [3] 又說：「我樂意獻上甘心祭。」 [4]
聖使徒後來知道耶穌有能力隨己意行事，因此，當他看見耶穌在海上行走時，便說：「主啊，若是祢，請吩咐我從水面上走到祢那裡去。」 [5] 彼得相信，如果基督吩咐，自然條件就能改變，水就能支撐人的腳步，不協調的事物也能歸於和諧一致。彼得求基督吩咐，而不是請求：基督沒有請求，而是吩咐，事情就成了——而亞流卻否認這一切！
究竟有什麼是父所願意的，而子不願意的，或者子所願意的，而父不願意的呢？「父叫人活著，是隨己意；」子叫人活著，也是隨己意，正如經上所記。 [6] 現在請告訴我，子叫誰活著，而父不願叫他活著呢？然而，既然子隨己意叫人活著，而父與子的行動是一致的，你們就看到，不僅子遵行父的旨意，父也遵行子的旨意。因為叫人活著，除了藉著基督的受難叫人活著，還能是什麼呢？但基督的受難是父的旨意。因此，子叫誰活著，祂是藉著父的旨意叫他活著；所以他們的旨意是一致的。
再者，父的旨意是什麼呢？不就是耶穌降世，潔淨我們的罪嗎？請聽那麻瘋病人的話：「主若肯，祢能叫我潔淨。」 [7] 基督回答說：「我肯。」隨即，健康這個結果就出現了。你們沒有看到子是祂自己意志的主宰嗎？基督的意志與父的意志是相同的。的確，既然祂說：「父所有的一切都是我的，」 [8] 毫無疑問地，子擁有與父相同的意志。
約翰福音三章 8 節。希臘文中至少同一個詞，既表示「風」又表示「靈」——無形卻可感知且真實的空氣、風或氣息被視為聖靈的最佳象徵，聖靈的臨在只能透過其果效來認識和體會。 Spiritus （ spiritus ，靈）最初的意思是「氣息」。 [2] 哥林多前書十二章 11 節。 [3] 詩篇四十篇 10 節。 [4] 詩篇五十四篇 8 節。 [5] 馬太福音十四章 28 節。 [6] 約翰福音五章 21 節。 [7] 馬太福音八章 2 節。 [8] 約翰福音十六章 15 節。
再次著手解決所提出的難題。基督真實地、實際地取了人的意志和情感，這是一切與祂神性不符之事的根源，因此必須歸因於祂同時是神又是人的事實。
因此，哪裡有工作的合一，哪裡就有意志的合一；因為在神那裡，祂的意志直接產生實際的果效。但神的意志是一回事，人的意志又是另一回事。再者，為了表明生命是人的意志的目標，因為我們懼怕死亡，而基督的受難則取決於神的意志，即祂要為我們受苦，主在彼得想要阻止祂受苦時說：「你體貼的不是神的事，乃是人的事。」 [1]
因此，祂取了我的意志，我的憂傷。我自信地稱之為憂傷，因為我傳揚祂的十字架。祂稱自己的意志為我的意志，因為祂作為人承擔了我的憂傷，作為人說話，因此說：「不要照我的意思，只要照祢的意思。」我的憂傷，以及祂承擔這憂傷時的沉重，都是我的，因為沒有人在臨死之際會歡欣鼓舞。祂與我一同受苦，為我受苦；祂為我憂傷，為我沉重。因此，祂代替我，在我裡面憂傷，祂自己本沒有理由憂傷。
主耶穌啊，傷祢的不是祢的傷口，而是我的傷口；不是祢的死，而是我們的軟弱，正如先知所說：「祂誠然擔當我們的憂患」 [2]—— 主啊，我們以為祢受苦，其實祢不是為自己憂傷，而是為我憂傷。
祂為所有人憂傷，這有何稀奇呢？祂曾為一個人哭泣。祂在臨死之時為所有人沉重，這有何稀奇呢？祂在將要使拉撒路從死裡復活時曾哭泣。那時，祂確實被一位慈愛姊妹的眼淚所感動，因為那些眼淚觸動了祂的人心——在這裡，祂藉著隱秘的憂傷成就了這事，正如祂的死終結了死亡，祂的鞭傷醫治了我們的傷痕，祂的憂傷也除去了我們的憂傷。 [3]
因此，祂作為人而疑惑；祂作為人而驚訝。驚訝的既不是祂的能力，也不是祂的神性，而是祂的靈魂；祂因取了人的軟弱而驚訝。既然祂取了靈魂，祂也就取了靈魂的情感 [4] ，因為神不可能因著祂是神而感到困擾或死亡。最後，祂喊著說：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」 [5] 因此，祂作為人說話，承擔著我的恐懼，因為當我們身處危險之中時，我們認為自己被神離棄了。因此，祂作為人而困擾，作為人而哭泣，作為人而被釘十字架。
因為使徒保羅也曾這樣說：「因為他們已經把基督的肉體釘在十字架上。」 [6] 使徒彼得又說：「基督既在肉身受苦。」 [7] 因此，受苦的是肉體；神性超乎死亡之上，安然無恙；祂的身體按照人性的法則屈服於受苦；那麼，如果靈魂不能死，神性又怎能死呢？我們的主說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們。」 [8] 那麼，如果靈魂不能被殺，神性又怎能被殺呢？
因此，當我們讀到榮耀的主被釘十字架時，不要以為祂是在祂的榮耀中被釘十字架。 [9] 這是因為祂既是神又是人，因著祂的神性是神，又因著取了肉身而成為人基督耶穌，所以榮耀的主被稱為被釘十字架；因為祂擁有兩種本性，即人的和神的，祂在祂的人性中忍受了受難，以便受苦的祂可以毫無區別地被稱為榮耀的主和人子，正如經上所記：「從天降下」 [10] 。
太十六 23 。 [2] 賽五十三 4 。 [3] 這是教父們一個非常美好的教義，即基督順服了我們生命的條件和經歷，以便恢復、聖化並賦予它們祂功德的功效。因此，托馬西尼（ Thomassini ）繼教父們之後，在他的《道成肉身論》中如此論述：「教父們一直小心翼翼地將（道成肉身的）神的道歸因於不僅是身體和靈魂這些物理部分，甚至是最小和最特殊的事物：憂傷、恐懼、眼淚；以及所有的情感：受孕、出生、嬰兒期；生命和成長的所有階段：飢餓、口渴、疲勞和悲傷，以便在罪惡潛入的每一個地方都能施加補救，並且，正如死亡敗壞了一切，生命的活水也能灑在一切之上。」拿先斯的貴格利（ Gregory of Nazianzus ）引人注目地指出（《講道》 37 ）：「或許祂睡覺，是為了祝福睡眠：或許，祂又疲倦，是為了聖化疲倦：或許祂哭泣，是為了賦予眼淚尊嚴。」赫特（ Hurter ）在此處引用，他也引用了亞歷山大的居勒祿（ Cyril of Alexandria ）對約十二 27 的評論：「你會發現基督身上恰當地呈現了每一種人類經驗，肉體的情感被激發出來，不是像我們一樣讓它們佔上風，而是藉著住在肉身中的道的權能，它們被馴服並保持在界限之內，我們的本性被轉化為更好的狀態。」 [4] 亞里斯多德在《倫理學》第二章第四節（第五節）中列舉的那些。 [5] 詩二十二 1 ；太二十八 46 ；可十五 34 。 [6] 加五 24 。（安波羅修對這段經文有著奇特的運用。） [7] 彼前四 1 。 [8] 太十 28 。 [9] 林前二 8 。 [10] 約三 13 。
乃依據前述原則解釋。其他類似言論亦作如是觀。 我主就其神性而言，不能被稱為次於父。
因此，我主之疑惑、極度憂傷，以及從死裡復活，皆因其人性之故；因為那跌倒的，也必再起來。再者，祂說那些話，是因其人性之故，而我們的對手卻惡意地用來攻擊祂：「因為父比我大。」 [1]
但當我們在另一處讀到：「我從父出來，來到世上；我又離開世界，往父那裡去。」 [2] 祂如何去，若非藉著死亡？祂如何來，若非藉著復活？此外，祂又補充說，為要表明祂所說的是關於祂的升天：「所以我現在事情還沒有成就，就告訴你們，叫你們到事情成就的時候，可以相信。」 [3] 因為祂所說的是祂身體的受苦和復活，而藉著那復活，那些先前疑惑的人便被引導相信——因為，神，祂是永遠無處不在的，並非從一處到另一處移動。正如是人去了，也正是祂自己來了。再者，祂在另一處說：「起來，我們走吧。」 [4] 因此，祂的去與來，是祂與我們所共有的。
祂既是完全真實的神，又怎能是次一等的神呢？然而，就其人性而言，祂是次等的——你仍然驚訝，祂以人的身份說父比祂大，而祂也以人的身份稱自己為蟲，而非人，說：「但我是蟲，不是人；」 [5] 又說：「祂被牽到宰殺之地，像羊羔。」 [6]
若你因此而宣稱祂次於父，我無法否認；然而，用聖經的話來說，祂並非生來就次等，而是「被降卑」 [7] ，也就是被貶低。祂如何「被降卑」呢？豈不是「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己」 [8] 嗎？祂並非捨棄祂所是的，而是取了祂所不是的，因為「祂取了奴僕的形像」 [9] 。
再者，為使我們知道祂是藉著取了身體而「被降卑」的，大衛已表明他是在預言一個人，說：「人算甚麼，祢竟顧念他？世人算甚麼，祢竟眷顧他？祢使他比天使微小一點。」 [10] 使徒在解釋這同一段經文時說：「我們看見那為我們受死的耶穌，因受死的苦，就得了榮耀尊貴為冠冕，叫祂因著神的恩典，為人人嘗了死味。」 [11]
因此，神的兒子不僅次於父，也次於天使。若你將此視為對祂的羞辱； [ 我問 ] 那麼，就其神性而言，子是否次於服事祂、事奉祂的天使呢？如此，你意圖貶低祂的尊榮，卻陷入了將天使的本性高舉於神的兒子之上的褻瀆。但「僕人不能高過主人」 [12] 。再者，甚至在祂道成肉身之後，天使也服事祂，為要使你承認祂因其身體本性並未遭受任何威嚴的損失，因為神不能承受自身的任何損失 [13] ，而祂從童貞女所取的，既不增加也不減少祂的神聖能力。
因此，祂擁有神性與榮耀的豐盛 [14] ，就其神性而言，並非次等。大與小是屬於物質存在的區別；較大者是就其等級、特質，或至少是年齡而言。當我們論及神的事物時，這些詞語便失去了意義。通常，教導和啟發他人者被稱為較大者，但神的智慧並非藉由接受他人的教導而建立起來，因為祂自己奠定了一切教導的基礎。但使徒寫得多麼智慧：「叫祂因著神的恩典，為人人嘗了死味」——免得我們以為是神性，而非肉身，承受了那苦難！
因此，如果我們的對手無法證明 [ 父 ] 比 [ 子 ] 大，他們就不應歪曲言辭以散佈虛假報導，而應探究其意義。我問他們，就何事而言，他們認為父更大？如果是因為祂是父，那麼 [ 我回答 ] 這裡沒有年齡或時間的問題——父不是因白髮而顯著，子也不是因年輕而顯著——而父親較高的尊嚴正是建立在這些條件之上 [15] 。但「父」和「子」是稱謂，一個是生養者，一個是被生養者——這些稱謂似乎是連結而非分離；因為孝順並不會導致個人價值的損失，因為親屬關係將人連結在一起，而非撕裂他們。
那麼，如果他們不能以自然秩序作為任何質疑的依據，就讓他們現在相信 [ 聖經 ] 的見證吧。現在，傳福音者見證說，子並非因是子而次於 [ 父 ] ；不，他甚至宣稱，作為子，祂是平等的，說：「所以猶太人越發想要殺祂，不但是因為祂犯了安息日，而且稱神為祂的父，將自己和神當作平等。」 [16]
這並非猶太人所說——而是傳福音者見證說，祂稱自己為神的兒子，就使自己與神平等，因為猶太人並非被呈現為說：「因此我們想要殺祂；」傳福音者，為自己說：「因此猶太人想要殺祂。」 [17] 再者，他已經發現了原因， [ 說 ] 猶太人之所以被激起殺害祂的慾望，是因為當祂作為神犯了安息日，並且聲稱神是祂自己的父時，祂不僅將打破安息日的權柄歸於自己，而且在談到祂的父時，也將屬於永恆平等的權利歸於自己。
神的兒子對這些猶太人所作的回答最為恰當，證明祂自己是神的兒子，與神平等。「父所做的事，」祂說，「子也照樣做。」 [18] 因此，子既被稱為，也被證明與父平等——一種真正的平等，既排除了神性的差異，也與子一同揭示了父，子與父是平等的；因為有差異就沒有平等，同樣，只有一個人格時也沒有平等，因為沒有人能獨自與自己平等。因此，傳福音者表明了為何基督稱自己為神的兒子是恰當的，也就是說，使自己與神平等。
因此，使徒遵循此啟示，說：「祂不以自己與神同等為強奪的。」 [19] 因為人所沒有的，他會試圖奪取。因此，與父的平等，作為神和主，祂在自己的本質中擁有，並非不義奪取的戰利品。因此使徒補充說：「祂取了奴僕的形像。」現在，奴僕顯然是平等的反義詞。因此，子在神的形像中是平等的，但在取了肉身並作為人受苦時是次等的。因為同一本性怎能既次等又平等呢？而且，如果 [ 子 ] 是次等的，祂又怎能像父所做的那樣，以同樣的方式做同樣的事呢？權能不同，又怎能有相同的作為呢？次等者怎能做出比大者更大的果效呢？本質不同，又怎能有作為的合一呢？
因此，承認基督就其神性而言，不能被稱為次於 [ 父 ] 。 [20] 基督對亞伯拉罕說：「我指著自己起誓。」 [21] 現在使徒表明，那指著自己起誓的，不能次於任何人。因此他說：「當神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大的可以指著起誓，就指著自己起誓說：『我必多多賜福給你，大大增加你的後裔。』」 [22] 因此，基督沒有比自己更大的，因此祂指著自己起誓。再者，使徒正確地補充說：「因為人都是指著比自己大的起誓」，因為人有比自己大的，但神沒有。
否則，如果我們的對手將這段經文理解為指父，那麼其餘的記載就不符合了。因為父沒有向亞伯拉罕顯現，亞伯拉罕也沒有洗神父的腳，而是洗了那將來之人的形像的腳。 [23] 再者，神的兒子說：「亞伯拉罕看見我的日子，就歡喜。」 [24] 因此，是祂指著自己起誓， [ 並且 ] 是亞伯拉罕所看見的。
祂既與父在神性上合一 [25] ，又怎會有比自己更大的呢？哪裡有合一，哪裡就沒有差異，而大與小之間則有區別。因此，我們面前聖經實例的教導，關於父與子，是父不更大，子也沒有任何比祂更高的，因為在父與子之間，神性沒有任何區別將他們分開，而只有一個威嚴。
約翰福音十四 28 。 [2] 約翰福音十六 28 。 [3] 約翰福音十四 20 。 [4] 約翰福音十四 31 。 [5] 詩篇廿二 6 。 [6] 以賽亞書五十三 7 。 [7] 希伯來書二 9 。 [8] 腓立比書二 6-7 。 [9] 腓立比書二 6-7 。 [10] 詩篇八 5-6 。 [11] 希伯來書二 9 。 [12] 馬太福音十 24 。 [13] 因為如果真是如此，神可能就不再是神了。 [14] 歌羅西書二 9 。 [15] 「在人之中，父親僅在年齡上優先於兒子，因為就本性而言，父親與兒子是平等的，而在其他方面，兒子甚至可能超越父親。但在位格永恆之處，年齡不會造成差異。然而，正如聖安波羅修敏銳地指出，『父』和『子』的稱謂確實表明了位格的區別以及這些位格之間的相互關係，但並非本性的多樣性——事實上，反而預設了本性的平等與合一。」—— Hurter 在此處的評論。 [16] 約翰福音五 10 。 [17] 同上。 [18] 約翰福音五 19 。 [19] 腓立比書二 6 。在此處和第 62 節，我根據 Lightfoot 對原文「 ἁρπαγμός 」的翻譯，將「 rapinam 」譯為「強奪」。 [20] 「顯然，神的兒子就其神性而言，並不次於父，因為在父與子之間，有著同一且相同的神性。然而，希臘教父們承認，父不僅在子的屬人本性方面比子大，而且在位格特質或某種『位格尊嚴』（ ἀξωμα ὑποστατικόν ）方面也比子大。」—— Hurter 在此處的評論。 Canon Mason 在其《福音的信仰》中指出，雖然說「神和祂的兒子」或「神的兒子」是完全正確的，但反過來說「神和祂的父」、「神的父」則不正確。然而，聖安波羅修說：「 Dubitat de Patre Deus 。」參見第 43 節。 [21] 創世記廿二 16 。 [22] 希伯來書六 13-14 。 [23] 約翰一書三 2-3 ；創世記十八 4 。 [24] 約翰福音八 56 。 [25] 約翰福音十 30 。
關於聖子受聖父差遣，至少在此方面次於聖父的異議，可藉由聖子亦受聖靈差遣，而聖靈卻不被視為大於聖子來回應。此外，聖靈也反過來受聖父差遣給聖子，以彰顯祂們行動上的合一。因此，我們有責任仔細區分哪些言論應歸於基督為神，哪些應歸於祂為人。
對於那普遍提出的異議，即基督因受差遣而次於聖父，我毫無畏懼。因為即使祂次於聖父，這也並未被證明； [1] 反之，祂享有同等尊榮的權利卻是真實被證明的。既然所有人都尊榮聖子如同尊榮聖父， [2] 那麼聖子絕不會因受差遣而次於聖父。
因此，不要只看人類語言的狹隘限制，而要看話語的明確意義，並相信已成就的事實。請思想我們的主耶穌基督在以賽亞書中說過，祂是受聖靈差遣的。 [3] 難道聖子就因為受聖靈差遣而次於聖靈嗎？如此，你便有記載，聖子宣告祂是受聖父和祂的聖靈差遣的。「我從起初就是我，」祂說， [4] 「我永遠活著，我的手奠定了地的根基，我的右手使天穩固地立著；」 [5] 並且接著說：「我已說過，我也已呼召；我已帶來他，並使他的道路亨通。你們要靠近我，聽這些事：我從起初就沒有在隱密處說話。當它們被造時，我就在那裡：現在主和祂的靈差遣了我。」 [6] 在這裡，那創造天地的主親自說祂是受主和祂的聖靈差遣的。那麼，你們看，語言的貧乏並未減損祂使命的尊榮。因此，祂是受聖父差遣的；祂也是受聖靈差遣的。
為了讓你們明白，在威嚴上沒有任何分離的差異，聖子也反過來差遣聖靈，正如祂自己所說：「但當那保惠師來的時候，就是我從父那裡差遣給你們的真理的聖靈，祂是從父出來的。」 [7] 這同一位保惠師也將由聖父差遣，祂已經教導過，說：「但保惠師，就是聖靈，父要奉我的名差遣祂。」 [8] 看哪，祂們的合一，因為神聖父所差遣的，聖子也差遣；聖父所差遣的，聖靈也差遣。否則，如果亞流主義者不承認聖子受差遣，因為我們讀到聖子是聖父的右手，那麼他們自己將承認關於聖父的，卻否認關於聖子的，除非他們或許為自己發現另一位聖父或另一位聖子。
那麼，停止對詞語的無謂爭辯吧，因為神的國，正如經上所記，不在乎動聽的言語，而在乎明顯彰顯的能力。讓我們留意神性與肉身的區別。在兩者中，說話的都是同一位神的兒子，因為祂裡面同時存在兩種本性；然而，雖然說話的是同一個人，祂說話的方式卻不總是相同的。看哪，在祂身上，時而有
神的榮耀，時而有人性的情感。作為神，祂說神的事，因為祂是道；作為人，祂說人的事，因為祂以我的本性說話。
「這就是從天上降下來的活糧。」 [9] 這糧就是祂的肉身，正如祂自己所說：「我所要賜的糧就是我的肉身。」 [10] 這就是從天上降下來的祂，這就是聖父所分別為聖並差遣到這世上的祂。甚至經文本身也教導我們，需要分別為聖的不是神性，而是肉身，因為主自己說：「我為他們的緣故，自己分別為聖，」 [11] 為要使你承認祂既在肉身中為我們分別為聖，又藉著祂的神性使人分別為聖。
這就是聖父所差遣的同一位，但「生於婦人，且生在律法之下，」 [12] 正如使徒所說。這就是說：「主的靈在我身上；所以祂膏立我，差遣我傳福音給貧窮的人。」 [13] 這就是說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。人若願意遵行祂的旨意，就必曉得這教訓是出於神，還是我憑著自己說的。」 [14] 那麼，出於神的教訓是一回事；出於人的教訓是另一回事；所以當猶太人將祂視為人，質疑祂的教導時， [15] 說：「這個人沒有學過，怎麼會明白書呢？」耶穌回答說：「我的教訓不是我自己的，」因為祂在沒有文字優雅的情況下教導，似乎不是作為人教導，而是作為神教導，祂不是學來的，而是創造了祂的教訓。
因為祂已經找到並創造了所有教導的方式，正如我們上面所讀的，因為關於神的兒子，經上說：「這是我們的神，沒有人能與祂相比，祂已經找到了所有教導的方式。這些事以後，祂在地上顯現，並與人交談。」 [16] 那麼，祂作為神，怎能沒有自己的教訓呢——祂在地上顯現之前就已經找到了所有教導的方式？或者，祂怎會是次等的呢，經上說：「沒有人能與祂相比」？當然，祂是無可比擬的，沒有人能與祂相比——但祂不能被置於聖父之前。現在，如果人們認為這裡說的是聖父，他們就無法避免陷入撒伯流主義的褻瀆，將取了人性的事歸於聖父。
讓我們繼續看接下來的。「那憑著自己說話的，是求自己的榮耀。」 [17] 看哪，聖父與聖子在此清楚顯明的合一。 [18] 那說話的必然存在；然而祂所說的不能單單來自祂自己，因為在祂裡面，所有的一切都自然地源於聖父。
那麼，「求自己的榮耀」這句話是什麼意思呢？那就是，不是聖父沒有份的榮耀——因為神的道確實是祂的榮耀。再者，我們的主說：「使他們看見我的榮耀。」 [19] 但道的榮耀也是聖父的榮耀，正如經上所記：「主耶穌基督在神聖父的榮耀裡。」 [20] 因此，就祂的神性而言，神的兒子擁有自己的榮耀，以至於聖父和聖子的榮耀是合一的：因此，祂在光輝上並不次等，因為榮耀是合一的，在神性上也不低於聖父，因為神性的一切豐盛都在基督裡。 [21]
那麼，你問，經上怎麼寫著：「父啊，時候到了；求祢榮耀祢的兒子？」 [22] 你說，說這些話的祂需要被榮耀。到目前為止，你還有眼睛看；但經文的其餘部分你沒有讀，因為它接著說：「使祢的兒子也榮耀祢。」聖父曾否需要任何事物，以至於祂要被聖子榮耀呢？
也就是說，聖子受差遣的事實，並不意味著祂在性情上是次等的。 [2] 約翰福音五章 23 節。 [3] 以賽亞書六十一章 1 節。「既然聖經經常以明確的詞語教導聖子與聖父的平等，並且聖子的實際作為也同樣證明了這一點，那麼就不允許僅憑一句話來質疑這個真理，因為我們在談論神時，由於人類語言的限制，不得不使用這樣的詞語。因為在談論神和神的事物時，我們使用的術語是我們在處理受造本性時所使用的，因此這些術語傳達了只存在於這些本性中的不完美概念。」—— Hurter 在此處的評論。 [4] 以賽亞書四十八章 12 節。 [5] 以賽亞書四十七章 13 節。「我的手也奠定了地的根基，我的右手鋪張了諸天。」—— A.V. [6] 以賽亞書四十八章 15 、 16 節。 [7] 約翰福音十五章 26 節。 [8] 約翰福音十四章 26 節。 [9] 約翰福音六章 51 節。 [10] 約翰福音七章 52 節。 [11] 約翰福音十七章 19 節。 [12] 加拉太書四章 4 節。 [13] 路加福音四章 18 節；以賽亞書六十一章 1 節。 [14] 約翰福音七章 16 節。 [15] 「將祂視為人。」原文為「 secundum hominem 」（ secundum hominem ，按照人的方式或樣式）。如果猶太人接受耶穌基督的教導為神聖的，他們就不會質疑它。但他們表現得好像面對的只是一個人，因此他的權威理應受到質疑。 [16] 巴錄書三章 36 節及以後。 [17] 約翰福音七章 18 節。 [18] 「這些話語提醒人們注意在不同位格中本性（或本質）的合一，因為在說話和教導的行為中，聖子表明祂是一個位格，但那不憑自己說話，而是按照聖父所教導的說話的祂，表明祂與聖父是不同的，然而祂與聖父擁有同一的教義，因此擁有同一的本性；因為在神裡面，存在與認識是同一的。」—— Hurter 。 [19] 約翰福音十七章 24 節。 [20] 腓立比書二章 11 節（另一個適應的例子）。 [21] 歌羅西書一章 19 節；二章 9 節。 [22] 約翰福音十七章 1 節。
駁斥以聖子順服為由提出的異議，闡明三位一體中權能、神性與作為的合一。 提及基督對祂母親的順服，祂當然不能被稱為次於祂母親。
同樣地，我們的對手常以聖子的順服為難題，因為經上寫著：「既有人的樣子，就自卑，存心順服，以至於死。」 [1] 作者不僅告訴我們聖子順服以至於死，更首先指出祂是人，好讓我們明白順服以至於死並非祂神性的部分，而是祂道成肉身的部分，藉此祂承擔了我們本性所具有的職能和名稱。
因此，我們已得知三位一體的權能是合一的，正如我們在受難本身及其之後所受的教導：因為聖子藉著祂的身體受苦，這是其保證；聖靈澆灌在使徒身上；靈魂被交託在父神手中；此外，神以洪亮的聲音被宣告為父。我們已得知父與子有著同一形像、同一樣式、同一成聖、同一作為、同一榮耀，最終，同一神性。
因此，只有一位神，因為經上寫著：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂。」 [2] 一位神，並非指父與子是同一位格，如不敬虔的撒伯流（ Sabellius ）所主張的——而是因為父、子、聖靈有著同一神性。然而，哪裡有同一神性，哪裡就有同一旨意、同一目的。
再者，為使你得知父是，子是，且父與子的工作是合一的，請遵從使徒的話：「願神我們的父和我們的主耶穌基督，引導我們的道路到你們那裡去。」 [3] 父與子都被提及，但引導是合一的 [4] ，因為權能是合一的。同樣，在另一處我們讀到：「願我們的主耶穌基督自己，和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」 [5] 使徒向我們呈現的合一何等完全，以至於安慰的泉源不是多個，而是一個。因此，讓疑惑止息吧，或者，如果它不願被理性說服，就讓主恩慈的良善思想來使它屈服。
讓我們回想主對我們何等良善，祂不僅教導我們信心，也教導我們品格。因為，祂取了人的形狀，就順服約瑟和馬利亞 [6] 。那麼，祂是否因為順服就次於所有人類呢？盡職盡責是一回事，至高主權是另一回事，但盡職盡責並不排除至高主權。那麼，祂在哪方面順服父神的律法呢？當然是在祂的身體上，祂在其中順服祂的母親。
腓立比書二章 7 、 8 節。 [2] 申命記六章 13 節。 [3] 帖撒羅尼迦前書三章 11 節。 [4] 引導的行為是單一的，相應地，動詞「引導」在拉丁文和希臘文中都用單數。 [5] 帖撒羅尼迦後書二章 15 、 16 節。 [6] 路加福音二章 51 節。
道成肉身的目的與醫治功效。信心的益處，藉此我們得知基督為我們承擔了一切軟弱——基督的神性在祂的受難中顯明；由此我們明白神的兒子的使命並非從屬，我們無需擔心這信念會令父神不悅，因祂宣告祂喜悅祂的兒子。
讓我們也以仁慈待人，勸服我們的對手接受對他們有益的事，「讓我們在造我們的主面前下拜哭泣。」 [1] 因為我們不是要推翻，而是要醫治；我們不設埋伏，而是盡職責警告他們。仁慈往往能使那些武力或論證都無法征服的人屈服。再者，我們的主用油和酒醫治了那個從耶路撒冷下耶利哥，落在強盜手中的人；祂沒有用律法的嚴厲療法或先知的嚴峻態度來對待他。
因此，凡願得痊癒的，都當來到祂面前。讓他們領受祂從父神那裡帶來、在天上製成的藥，這藥是用那些不枯萎的天上果實的汁液調製的。這藥並非地上所生，因為自然界中沒有這種化合物。祂以奇妙的目的取了我們的肉身，為要表明肉體的律法已服從於心靈的律法。祂道成肉身，為要使祂這位人類的教師，能以人的身份得勝。
若祂身為神，只顯露祂大能的膀臂，只展現祂神性的不可侵犯，對我有何益處？祂為何要取人性，若非為在我的本性和軟弱的條件下受試探？祂受試探是理所當然的，祂與我一同受苦，為要使我得知在受試探時如何得勝，在困境中如何逃脫。祂藉著節制、輕視財富、信心而得勝；祂踐踏野心，逃避放縱，使淫蕩遠離祂。
彼得看見這藥，就撇下他的網，也就是說，撇下獲利的工具和保障，將肉體的私慾視為一艘漏水的船，不斷積聚著眾多情慾的污水。這確實是一種強大的療法，不僅消除了舊傷的疤痕，甚至根除了情慾的根源。哦，信心，比一切寶藏更豐富；哦，卓越的療法，醫治我們的創傷和罪惡！
讓我們思考純正信仰的益處。知道基督為我承擔了我的軟弱，順從了我身體的情感，這對我大有益處；祂為我，也就是為每個人，成了罪，成了咒詛 [2] ；祂為我，在我裡面，被謙卑，被順服；祂為我成了羔羊、葡萄樹、磐石 [3] 、僕人、使女的兒子 [4] ，不知道審判的日子，為我緣故不知道那日子和那時辰 [5] 。
因為那創造日子和時辰的，怎會不知道那日子呢？那宣告將來審判的時節和原因的，怎會不知道那日子呢？ [6] 那麼，祂成為咒詛，並非就祂的神性而言，而是就祂的肉身而言；因為經上記著：「凡掛在木頭上的，都是被咒詛的。」 [7] 因此，祂在肉身中，並在肉身之後被掛在木頭上，為此，那承擔我們咒詛的，成了咒詛 [8] 。祂哭泣，為要使你，世人，不再長久哭泣。祂忍受侮辱，為要使你不再為所受的冤屈而悲傷 [9] 。
榮耀的療法——從基督得安慰！因為祂為我們以超凡的忍耐承擔了這些事——而我們竟然不能為祂名的榮耀以普通的忍耐承擔這些事！誰在受攻擊時不能學會饒恕呢，既然基督甚至在十字架上還為那些逼迫祂的人禱告？你難道沒有看見，基督的那些你所謂的軟弱，正是你的力量嗎？ [10] 你為何在為我們預備的療法上質疑祂呢？祂的眼淚洗淨我們，祂的哭泣潔淨我們——這種懷疑至少有力量，因為如果你開始懷疑，你就會絕望。侮辱越大，應當有的感恩也越大。
即使在嘲弄和侮辱的時刻，也要承認祂的神性。祂被掛在十字架上，萬物都向祂致敬 [11] 。太陽收回光芒，白晝消失，黑暗降臨遮蓋大地，地也震動；然而那被掛在那裡的祂卻沒有顫抖。這些徵兆預示著什麼，若非對創造主的敬畏？祂被掛在十字架上——亞流主義者啊，你只看見這一點；祂賜下神的國——這一點你卻不看。你讀到祂嘗了死味，但祂也邀請強盜進入樂園 [12] ，這一點你卻不留意。你凝視著婦女們在墳墓旁哭泣，卻沒有看見天使們在墳墓旁守望 [13] 。祂說了什麼，你讀了：祂做了什麼，你卻不讀。你說主對迦南婦人說：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」 [14] ，你卻沒有說祂做了那婦人所懇求祂做的事。
你應當由此明白，祂的「奉差遣」並非指祂受他人命令所迫，而是指祂憑自由意志，按自己的判斷行事，否則你就是指責祂藐視祂的父神。因為，若按你的解釋，基督來到猶太地，是作為執行父神命令的人，只為解救猶太地的居民，別無他人，然而在完成這事之前，祂卻使迦南婦人的女兒脫離了病痛，那麼祂顯然不僅是執行他人指示的人，而且有自由運用自己的判斷。但凡有自由按己意行事之處，就不可能逾越其使命的範圍。
無需擔心聖子的行為會令父神不悅，因為聖子自己說：
[15] 。那麼，父神怎會不悅祂自己藉著聖子所做的事呢？因為正如經上所記，「神是一位，祂要因著信心稱義那受割禮的，也要因著信心稱義那未受割禮的」 [16] 。
閱讀所有聖經，仔細留意一切，你就會發現基督如此顯現自己，為要使人能在人子身上辨識出神。當你聽到父神宣告祂喜悅聖子時，不要惡意誤解聖子在父神裡的歡欣。
詩篇九十五篇 6 節。聖安波羅修遵循七十士譯本。 [2] 哥林多後書五章 21 節；加拉太書三章 13 節。 [3] 約翰福音一章 29 、 36 節；十五章 1 節；哥林多前書十章 4 節。 [4] 馬可福音十章 45 節；約翰福音十三章 4 、 5 節；詩篇八十六篇 16 節；一百一十六篇 14 節；路加福音一章 38 節。 [5] 馬太福音二十四章 36 節。關於此處，赫特（ Hurter ）評論道：「我們必須確信，基督作為人，藉著祂的人性理解力，知道審判的日子和時辰——儘管並非憑藉那人性理解力的自然能力。因此，除非我們沒有充分理由指責這位聖潔的教師有錯誤觀點，否則這些話必須解釋為：基督表現得好像祂不知道審判的日子，好像祂是僕人，儘管實際上祂不是僕人，而是神的兒子。確實，基督『為我緣故』——即為了給我樹立榜樣——隱藏了許多祂實際擁有的稱號和權能：例如，祂三十年沒有行神蹟。」參見卷五，第 53 節。「祂假裝無知，為要使無知的人有智慧。」 [6] 參見馬太福音二十四章 22 、 29 節；詩篇九十六篇 13 節；九十八篇 10 節。 [7] 申命記二十一章 23 節；加拉太書三章 13 節。 [8] 這就是構成「十字架的絆腳石」的原因。——加拉太書五章 11 節；哥林多前書一章 22 節。 [9] 即我們在世上因人情冷暖而遭遇的悲傷。或者，這個所有格形容詞可以理解為一個主格所有格，我們應翻譯為「你所做的錯事」。 [10] 哥林多後書十二章 9 節；十三章 4 節；彼得前書二章 24 節；四章 13 節。 [11] 馬太福音二十七章 51 節。 [12] 路加福音二十三章 43 節。 [13] 約翰福音二十章 11 、 12 節。 [14] 馬太福音十五章 24 節。 [15] 約翰福音八章 29 節；十四章 12 節。 [16] 羅馬書三章 30 節。
1 節的異議，指出當父邀請子坐在祂的右邊時，並非意圖表示從屬，也不是因為子坐在父的右邊而獲得任何晉升。天使的「三聖頌」證明了神位格的三位一體和本質的合一。
然而，如果我們的對手不為善意所動，就讓我們傳喚他們到審判者面前。那麼，我們要到哪位審判者那裡去呢？當然是到那位擁有審判權的。那麼，是到父那裡嗎？不，「父不審判任何人，祂已將一切審判的權柄都交給了子。」 [1] 祂所賜予的，並非出於慷慨，而是在創世之時。因此，你看，祂是多麼不願你羞辱祂的兒子——甚至將祂賜給你作審判者。
那麼，在審判之前，讓我們看看，是你還是我更有理？訴訟中謹慎的一方，首先要贏得審判者的好感。你尊榮人——難道你不尊榮神嗎？我問，這兩者中，哪一個能贏得官長的恩寵——是尊敬還是輕蔑？假設我錯了——儘管我肯定沒有錯：基督會因為祂所受的尊榮而不悅嗎？我們都是罪人——那麼，誰會得到赦免呢，是獻上敬拜的，還是表現傲慢的？
如果推理不能感動你，至少讓審判的清晰景象感動你！抬頭仰望審判者，看看是誰坐在那裡，祂與誰同坐，以及坐在何處。基督坐在父的右邊。如果你的眼睛無法看見，請聽先知的話：「主對我的主說：『你坐在我的右邊。』」 [2] 因此，子坐在父的右邊。現在告訴我，你這個認為神的奧秘要從世俗事物來判斷的人——你是否認為坐在右邊的比坐在左邊的地位低？父坐在子的左邊，這對父來說是任何羞辱嗎？父尊榮子，你卻將其視為侮辱！父願這邀請成為愛與尊重的標誌，你卻將其視為君主的命令！基督已從死裡復活，坐在神的右邊。
「但是，」你反駁說，「父說了。」好，現在聽一段父沒有說話，而子卻預言的經文：「此後，你們要看見人子坐在權能者的右邊。」 [3] 祂說這話是關於祂將自己的身體取回——父對祂 [4] 說：「你坐在我的右邊。」如果你確實問及神性的永恆居所，當彼拉多問祂是否是猶太人的王時，祂說：「我為此而生。」 [5] 因此，使徒確實表明，我們相信基督坐在神的右邊是好的，這不是出於命令，也不是出於任何恩惠，而是作為神最摯愛的兒子。因為經文為你寫道：「要尋求上面的事，那裡有基督坐在神的右邊；要思念上面的事。」 [6] 這就是思念上面的事——相信基督的坐著，並非像接受命令者那樣順服，而是像蒙愛的兒子那樣受尊榮。因此，關於基督的身體，父說：「你坐在我的右邊，直到我使你的仇敵作你的腳凳。」
如果你再次試圖曲解「我將使你的仇敵作你的腳凳」這些話的意義，我回答說，父也將那些子所興起和賜予生命的人帶到子那裡。因為基督說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來；到末日我要叫他復活。」 [7] 你卻說神的兒子因軟弱而從屬——父將人帶到子那裡，使子在末日使他們復活。我懇求你，這在你眼中看來是從屬嗎？在這裡，國度是為父預備的，父將人帶到子那裡，沒有任何曲解話語的餘地，因為子將國度賜給父，沒有人比祂更受偏愛？ [8] 因為父將榮耀歸給子，子又將榮耀歸給父，這清楚地證明了愛與尊重：祂們彼此歸榮耀，以至於接受者並非獲得他人的東西，而歸榮耀者也並未失去。
此外，坐在右邊並非晉升，坐在左邊也並非表示羞辱，因為神性中沒有等級之分，祂不受空間或時間的限制，而這些正是我們渺小人類心智的衡量標準。愛沒有區別，沒有任何事物能分割合一。
但為何要如此漫無目的地遊蕩呢？你已環顧四周，你已看見審判者，你已注意到天使們宣告祂。他們讚美，你卻辱罵祂！執政的、掌權的都俯伏在祂面前——你卻說祂的名是邪惡的！祂所有的聖徒都敬拜祂，但神的兒子不敬拜，聖靈也不敬拜。撒拉弗說：「聖哉，聖哉，聖哉！」 [9]
這三次重複「聖哉」這個名字是什麼意思？如果重複三次，為何只是一種讚美行為？如果是一種讚美行為，為何要重複三次？為何要重複三次，除非父、子和聖靈在聖潔上是合一的？撒拉弗說出這個名字，不是一次，以免排除了子；不是兩次，以免忽略了聖靈；不是四次，以免將受造物與創造者一同讚美。此外，為了表明三位一體的神性是合一的，他在三次「聖哉」之後，以單數形式補充說：「萬軍之主神。」因此，父是聖潔的，子是聖潔的，神的靈也是聖潔的，所以三位一體受敬拜，卻不敬拜，受讚美，卻不讚美。至於我，我寧願相信撒拉弗所說的，並按照天上所有執政的和掌權的方式敬拜。
約翰福音五章 22 節。 [2] 詩篇一一〇篇 1 節。 [3] 馬太福音二十六章 64 節。 [4] 即指復活的基督。以弗所書一章 20 節。 [5] 聖安波羅修的話是：「 In hoc sum natus 」（ in hoc sum natus ，我為此而生）。聖安波羅修可能將「 in hoc 」理解為「 ὧδε 」（ hōde ，這裡）；即「在神的右邊」。 [6] 歌羅西書三章 2 節。 [7] 約翰福音六章 44 節。 [8] 這項特權——即坐在父的右邊——本身足以排除任何對子是從屬和僕人的不光彩猜疑。（赫特） [9] 以賽亞書六章 3 節。
亞流派、撒伯流派和摩尼教徒對他們的審判者所持的邪惡和不光彩的觀點，在此簡要駁斥。在闡明基督對祂其餘敵人的斥責後，聖安波羅修表達了對自己能獲得較輕判決的希望。
那麼，讓我們繼續你們的指控，看看你們如何贏得審判者的恩寵。現在說吧，我說，告訴祂：「基督啊，我認為祢與祢的父不同；」祂會回答：「如果你能指出，我說，指出並告訴我，你認為我在哪方面有所不同。」
再說：「我判斷祢是一個受造物；」基督會回答：「如果兩個人的見證是真的，難道你不應該相信我和我的父嗎？祂稱我為祂的兒子。」
然後你會說：「我否認祢（完全的）良善；」祂會回答：「照你的信心給你成就吧；這樣，我就不會對你良善。」
「祢不是全能的，我不相信；」祂會反過來回答：「那麼我就不能赦免你的罪。」
「祢是一個受制約的存在。」對此祂會回答：「那麼，你為何向你認為受制於奴役的祂尋求自由和赦免呢？」
我看到你的指控在此停滯。我不催促你，因為我自己知道我的罪。我不嫉妒你獲得赦免，因為我自己也想得到寬恕，但我希望知道你禱告的對象。那麼，請看，當我在審判者面前宣讀你的願望時。我不會洩露你的罪，但我會按順序呈現你的禱告和願望。
因此，說出那些所有人都希望獲得的願望。「主啊，使我成為神的形像。」對此祂會回答：「什麼形像？你所否認的形像嗎？」
「使我成為不朽壞的。」祂的回答必然是：「我怎能使你成為不朽壞的呢？你稱我為受造物，因此也將我視為可朽壞的。死人將從朽壞中潔淨復活——你卻稱你所見為神的那位是可朽壞的嗎？」
「對我良善。」「你為何求你所否認（給予我）的呢？我本想讓你良善，我說『你們要聖潔，因為我本身是聖潔的』 [1] ，你卻否認我是良善的？那麼你還指望罪得赦免嗎？不，除了神以外，沒有人能赦免罪。 [2] 既然對你而言我不是那真實獨一的神，我絕不能赦免你的罪。」
讓亞流派和弗提努派的追隨者這樣說：「我否認祢的神性。」主會回答他們：「『愚頑人心裡說：沒有神。』 [3] 你們認為這是指誰說的呢？——是指猶太人、外邦人，還是魔鬼。無論是指誰說的，弗提努的門徒啊，那個保持沉默的人更值得容忍； [4] 然而，你卻敢於發聲說出來，以證明你比愚頑人更愚蠢。你否認我的神性，而我卻說：『你們是神，你們都是至高者的兒子？』 [5] 你卻否認你周圍所見神聖作為的祂是神。」
讓撒伯流派輪流發言。「我認為祢，獨自一人，同時是父、子和聖靈。」主對他說：「你既不聽父，也不聽子。這事有什麼疑問嗎？聖經本身教導你，是父將審判權交給子，是子施行審判。 [6] 你沒有聽我的話：『我不是獨自一人，而是我與差我來的父同在。』」 [7]
現在讓摩尼教徒發言。「我認為魔鬼是我們肉體的創造者。」主會回答他：「那麼，你在天上做什麼呢？離開吧，去你的創造者那裡。『我的旨意是，我父所賜給我的人，要與我同在。』 [8] 摩尼教徒啊，你認為自己是魔鬼的受造物；那麼，趕快去他的居所，那火與硫磺之地，那裡的火是不滅的，免得刑罰永無止境。」
我撇開其他異端——不是人，而是怪誕。什麼樣的審判等待著他們，他們的判決將是何種形式？對所有這些人，祂確實會回答，與其說是憤怒，不如說是悲傷：「我的百姓啊，我向你做了什麼？我在何事上使你厭煩？我豈不是將你從埃及地領出來，從為奴之家領到自由之地嗎？」 [9]
但僅僅將我們從埃及領到自由，從為奴之家拯救出來還不夠：祢賜予了比這更大的恩典，祢為我們捨了自己。那麼祢會說：「我豈沒有擔當你們所有的痛苦嗎？ [10] 我豈沒有為你們捨棄我的身體嗎？我豈沒有尋求死亡嗎？死亡與我的神性無關，卻是你們救贖所必需的。這就是我應得的感謝嗎？這就是我的血所換來的嗎？正如我從前藉先知之口所說：『我的血有什麼益處呢？因為我已下到朽壞之中。』 [11] 這就是益處嗎？你們這些我為之忍受這些事的人，卻邪惡地否認我？」
至於我，主耶穌啊，雖然我自知罪孽深重，但我仍要說：「我沒有否認祢；祢可以赦免我肉體的軟弱。我承認我的過犯；我不否認我的罪。 [12] 祢若肯，就能使我潔淨。 [13] 憑著這句話，那麻風病人得到了他的請求。我懇求祢，不要與祢的僕人進入審判。 [14] 我所求的，不是祢審判，而是祢赦免。」
利未記十九 2 。 [2] 馬可福音二 7 。 [3] 詩篇十四 1 ；五十三 1 。這些話的意思，並非說一個人因為愚蠢、缺乏智慧而說「沒有神」，而是說當一個人停止明智行事和行善——即行事愚蠢，也就是邪惡——是因為他心裡說「沒有神」。 [4] 「愚頑人」（即惡人）只是在心裡，秘密地說「沒有神」——他沒有宣揚他的無神論。 [5] 詩篇八十二 6 ；約翰福音十 34 及以下。 [6] 約翰福音五 22 。 [7] 約翰福音八 16 ；十六 32 。 [8] 約翰福音十七 24 。 [9] 彌迦書六 3 ；出埃及記二十 2 。 [10] 以賽亞書五十三 4 。 [11] 詩篇三十 9 。 [12] 詩篇三十二 5 ；五十一 3 。 [13] 馬太福音八 2 。 [14] 詩篇一百四十三 2 。
闡明審判者的判決，駁斥反對者的抗辯，並證明判決的終局性，無可上訴。
我們期待基督作出何種判決？我深知。我說，祂將作出何種判決？不，祂已宣判。我們手中握有判決書。祂說：「叫所有的人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差祂來的父。」 [1]
若這判決不合你意，就向父上訴，撤銷父所作的判決。你說祂的兒子與祂不同。祂會回答：「那麼，我說謊了，我，曾對子說：『我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。』」 [2]
你告訴父，祂創造了子，祂會回答：「那麼，你為何敬拜一位你認為是被造之物？」
你告訴祂，祂所生的兒子次於祂自己，祂會回答：「比較我們，讓我們看看。」
你告訴祂，你不必相信子，祂會回答：「我豈沒有對你說：『這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽祂』？」 [3] 「你們要聽祂」這些話是什麼意思？不就是「當祂說：『父所有的一切都是我的』時，你們要聽祂」嗎？ [4] 使徒們聽見了這話，正如經上所記：「他們就俯伏在地，極其害怕。」 [5] 若那些承認祂的人都俯伏在地，那麼那些否認祂的人將如何呢？但耶穌按手在祂的使徒身上，使他們起來——你，祂將任憑你俯臥在地，使你看不見你所否認的榮耀。
因此，讓我們留意，因為子所定罪的，父也定罪；所以，讓我們尊敬子，如同尊敬父一樣，好使我們藉著子得以來到父那裡。
約翰福音五章 23 節。 [2] 創世記一章 26 節。 [3] 馬太福音十七章 5 節。 [4] 約翰福音十六章 15 節；十七章 10 節。 [5] 馬太福音十七章 6 節。
聖經的權威支持已充分捍衛了信仰， 亞流主義者卻像猶太人一樣頑固，對聖經的聲音充耳不聞。 他禱告他們能被感動去愛真理；同時，他們應被迴避， 因為他們是異端和基督的敵人。
陛下，這些論點我已簡要地、概括地、粗略地闡述了，而非以任何完整解釋和精確順序的形式。如果亞流主義者認為它們不完善、未完成，我確實承認它們甚至才剛開始；如果他們認為還有什麼需要提出，我承認幾乎所有都還未提出；因為不信者極度需要論證，而信者則綽綽有餘。事實上，彼得單一的認信就足以保證對基督的信心：「祢是基督，是永生神的兒子」 [1] ；因為只要知道祂神聖的生發，沒有分裂或減少，既非派生也非受造，就已足夠。 [2]
聖經的每一卷書都宣告了這一點，然而不信者仍然懷疑：「因為，」正如經上所記，「這百姓的心蒙了油，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕他們眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白。」 [3] 因為，亞流主義者像猶太人一樣，每當聽到救贖之道時，就習慣性地塞住耳朵，或製造喧嘩。
如果不信者懷疑人的話語，當他們拒絕相信神的話語時，又有什麼好奇怪的呢？神的兒子，正如你在福音書中所讀到的，說：「父啊，願祢榮耀祢的名。」於是從天上有父的聲音說：「我已經榮耀了，還要再榮耀。」 [4] 這些話不信者聽見了，卻不相信。子說話，父回應，而猶太人說：「是打雷了」；另一些人說：「有天使對祂說話。」 [5]
此外，正如使徒行傳 [6] 所記載的，保羅蒙恩典呼召時，基督的聲音臨到他，當時有幾位同伴與他同行，卻只有他一人說他聽見了基督的聲音。因此，陛下，相信的人才聽見——他聽見是為了相信，而不相信的人則聽不見，不，他不願聽，他不能聽，免得他相信！
至於我，我確實希望他們願意聽，以便他們能相信——以真誠的愛和溫柔來聽，如同尋求真理的人，而非攻擊一切真理。因為經上說，我們不要理會「無窮的虛談和家譜，這等事只生辯論，無益於神在信心中所建立的恩典。但命令的總歸就是從清潔的心、無虧的良心、無偽的信心生出愛來。有人偏離這些，反去講虛浮的話，想要作律法的教師，卻不明白自己所講說的，所論定的。」 [7] 在另一處，同一位使徒也說：「總要棄絕愚拙無學問的辯論。」 [8]
這些散佈爭論的人——也就是異端——使徒吩咐我們不要理會。他在另一處論到他們說：「必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。」 [9]
約翰也說異端是敵基督者 [10] ，這明顯指出了亞流主義者。因為這（亞流）異端是在所有其他異端之後才開始的，並匯集了所有異端的毒素。正如經上論到敵基督者說：「他開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並與聖徒爭戰」 [11] ，他們也同樣羞辱神的兒子，並且不放過祂的殉道者。此外，敵基督者或許不會做的事，他們卻偽造了聖經。因此，凡說耶穌不是基督的，這人就是敵基督者；凡否認世人救主的，就是否認耶穌；凡否認子的，也否認父，因為經上說：「凡不認子的，就沒有父。」 [12]
馬太福音十六 16 ；馬可福音八 30 。參見彼得在約翰福音六 69 的另一認信，以及馬大在約翰福音十一 27 的認信。 [2] 「沒有分裂或減少」，即子的生發不涉及神性的分裂或分割，更不涉及其減少。父神絲毫未減。祂生發祂永恆的子，祂的神性絲毫無損。有些手稿在此處作「 demutatam 」而非「 deminutam 」——即「改變」而非「減少」。當然，子的生發不能對父神的本體造成任何改變，因為神聖的生發是「從亙古到永遠」，並且必然蘊含在父神的父性，即父神的位格本質之中。赫特（ Hurter ）引用聖希拉略（ St. Hilary ），《論三位一體》（ De Trin. ） 6, 10 ：「教會不承認對子有任何分配，但承認祂是從完全的神而來的完全的神，是從一位所生，而非從祂身上剪下，而是生出：她知道降生不涉及生發者的減少，也不涉及受生者的軟弱。」事實上，這是一種屬靈的關係，在最高意義上是形而上學的，超越我們的理解，只能憑信心領會，僅僅作為一個事實——作為 ἀρχή （ arche ，原則），這對我們來說已足夠。至於「如何」，我們必須等待將來向我們啟示，如果我們將來能夠領受的話。 [3] 以賽亞書六 10 。 [4] 約翰福音十二 28 。 [5] 約翰福音十二 29 。 [6] 使徒行傳二十二 9 。 [7] 提摩太前書一 4 及以下。 [8] 提摩太後書二 23 。 [9] 提摩太前書四 1 。 [10] 約翰一書二 18 及以下。 [11] 啟示錄十三 6 。 [12] 約翰一書二 23 。
聖安波羅修向格拉提安保證勝利，宣稱這已在以西結的預言中預告。這份盼望更堅定於皇帝的虔誠，因先前的災難乃是東方異端的懲罰。 [1] 本書以向神禱告作結，祈求祂現在施展憐憫，拯救軍隊、國土和忠信者的君王。
在這備戰並戰勝蠻族之際，我不能再耽擱陛下。請您前行，確實蒙受信心之盾的庇護，並佩戴聖靈之劍；前行，去贏得那古時應許、神諭預告的勝利。
因為以西結在遙遠的昔日，已預言我們百姓的減少和哥特戰爭，說：「所以，人子啊，你要發預言說：主耶和華如此說：歌革啊，到那日，我民以色列安然居住的時候，你豈不知道嗎？你必從你所住的北方極處，率領許多國的民，都騎著馬，乃是一大隊，人數眾多，軍力強盛。你必上來攻擊我的民以色列，如同密雲遮蓋地面。這事在末後的日子必成就。」 [2]
那歌革就是哥特人，我們已見其出現，而未來的勝利已蒙應許，正如主的話說：「那些搶奪他們的，反被搶奪；那些擄掠他們的，反被擄掠。這是主說的。到那日，我必將歌革——就是哥特人——一個著名的地方，賜給以色列，作為許多人的墳墓，就是那些往海邊去的人的墳墓。這墳墓必環繞，堵住山谷的口，以色列家必在那裡擊敗歌革和他的全軍，那地必稱為歌革眾軍之谷。以色列家必將他們掩埋，使地潔淨。」 [3]
此外，陛下，我們絕不可懷疑，我們這些與異教不信者爭戰的人，必蒙您堅固的公教信仰之助。神的憤怒之因已然顯明，羅馬帝國的信仰首先被顛覆，正是因為對神的信心動搖了。 [4]
我不願細數認信者的死亡、酷刑和流放，以及忠信者職位被贈予叛徒之事。 [5] 我們豈不是從邊境各地——從色雷斯，經達契亞河畔，默西亞，以及潘諾尼亞全境的瓦萊里亞——聽到褻瀆者宣講與蠻族入侵的混雜喧囂嗎？這些嗜血的鄰居能給我們帶來什麼好處？羅馬國家又怎能在這樣的防衛者下安然無恙呢？ [6]
全能的神啊，我們已為認信者的死亡、祭司的流放，以及那過度囂張的邪惡罪行，付出了足夠，甚至過多的代價，用我們的血，我們的流放——這已足夠清楚地表明，那些背棄信仰的人無法安然無恙。主啊，求祢回轉，豎立祢信仰的旗幟。
沒有軍隊的鷹旗，沒有鳥類的飛翔 [7] ，在此引領我們的軍隊，而是祢的名，主耶穌，以及祢的敬拜。這不是不信者的土地，而是習慣於產生認信者的土地——義大利；義大利，屢經試探，卻從未偏離；義大利，陛下您長久以來所捍衛，如今又從蠻族手中拯救出來的。我們的皇帝心志堅定，信仰穩固。
現在求祢顯明祢威嚴的清晰記號，使那相信祢是萬軍之真主，是天上軍隊的元帥；那相信祢是神真正的權能與智慧，非時間或受造之物，正如經上所記，是神永恆的權能與神性 [8] 的人，藉著祢至高權能的幫助，為他的信心贏得勝利的獎賞。
此處提及的災難是指公元 378 年羅馬軍隊在哈德良堡的潰敗，以及瓦倫斯皇帝的悲慘死亡。他躲進一間小屋，小屋被哥特人包圍並點燃，皇帝在火焰中喪生。正統派認為這次挫敗是對瓦倫斯及其他高層亞流主義的審判。 [2] 以西結書三十八章 14 節及以後。 [3] 以西結書三十九章 10 節及以後。 [4] 哥特人在哈德良堡的成功鼓勵了北方蠻族對帝國發動新的入侵，從此他們開始在帝國境內建立永久據點，這也相應地打擊了帝國臣民的士氣，並削弱了對羅馬命運的古老信念——這是異教的遺產。 [5] 正統主教和祭司被逐出他們的教區和職位，為「信仰的背叛者」騰出空間，即那些背叛亞流主義的人。褻瀆與外族入侵的混雜喧囂，描述了帝國東部省份的狀況，那裡亞流主義猖獗，一切都被哥特人佔領。後者被一些人視為前者的結果。因此，聖耶柔米說：「我們的罪惡是蠻族的力量，我們的惡行使羅馬軍隊戰敗。」—— H. 此處提及的省份位於多瑙河右岸，包括現在的下匈牙利、塞爾維亞和保加利亞。哈德良堡災難的結果是使所有這些國家都落入哥特人的掌控。 [6] 哥特人因匈奴人的入侵而被驅趕到羅馬邊境，匈奴人將他們從原先在俄羅斯南部和西南部地區的居住地驅逐出去。他們與瓦倫斯皇帝簽訂了一項條約，皇帝同意將他們置於保護之下，但哥特人很快發現自己受到惡意對待，導致了敵對行動，並因此在 378 年發生了哈德良堡的大潰敗。 [7] 沒有占卜——占卜是通過觀察鳥類的飛行來預測吉凶，而預兆則是通過注意鳥類的叫聲。這些習俗當然在帝國成為基督徒後從羅馬軍隊中消失了。聖安波羅修說救主的名引導軍隊作戰，可能暗示了「拉巴魯姆」（ Labarum ）或飾有 Χρ 字母組合的旗幟，該字母組合由 Χριστός （基督）一詞的前兩個字母組成。 [8] 哥林多前書一章 24 節。