卷二
在前一卷書中，我多少放縱了我的思念，以免對燃燒的傷口施加過於劇烈的療法，反而會加劇而非減輕疼痛。同時，由於我經常對我的兄弟說話，並將他置於眼前，讓自然情感稍作宣洩並非不合時宜，因為它們多少能藉由淚水得到滿足，藉由哭泣得到撫慰，並因衝擊而麻木。因為情感的外在表達是溫柔而細膩的，它不喜歡任何誇張、嚴厲或堅硬的事物；而忍耐則是在承受而非抵抗中得到證明。
因此，既然最近的忌日，那悲傷的景象，可能會因完全佔據兄弟的心思而使他分心，那麼，既然在第七日，即未來安息的象徵，我們回到墳墓，將我們的思緒從我的兄弟轉向對所有人的普遍勸勉，並專注於此，是有益的；這樣既不會全心依戀我的兄弟，以免情感壓倒我們，也不會忘記如此的奉獻和功績，而完全轉離他；事實上，如果他的死再次成為今天講道的內容，我們只會增加我們深切悲痛的痛苦。
因此，親愛的弟兄們，我們建議以自然的常規來安慰自己，不要認為任何等待所有人的事是艱難的。因此，我們認為死亡不應哀悼；首先，因為它是普遍的，是所有人的歸宿；其次，因為它使我們擺脫今生的苦難；最後，因為當我們像睡眠一樣從世俗的勞苦中安息時，一種更活潑的活力會傾注在我們身上。有什麼悲傷是復活的恩典無法安慰的呢？有什麼悲傷是死亡中沒有什麼會消逝的信仰無法排除的呢？不，事實上，藉由死亡的加速，許多事物得以免於消逝。因此，親愛的弟兄們，在我們普遍的勸勉中，我們將把我們的感情轉向我的兄弟，如果藉由復活的盼望和未來榮耀的甘甜，即使在我們的談話中他也能為我們再次活過來，我們就不會顯得離他太遠。
那麼，讓我們從這一點開始，表明我們不應為我們所愛之人的離去而哀悼。因為，有什麼比將自己知道是所有人的歸宿之事，卻像特殊的災難一樣哀嘆，更荒謬的呢？這無異於將心靈提升到人類的境況之上，不接受普遍的法則，拒絕自然的團契，在肉體的心思中自高自大，而不認識肉體本身的限度。有什麼比不認識自己是什麼，卻假裝自己不是什麼，更荒謬的呢？或者，有什麼比在事情發生時，卻無法承受自己早已知道會發生的事，更能顯示缺乏遠見呢？大自然本身召喚我們回來，並以其特有的安慰將我們從這種悲傷中引開。因為，有什麼如此深沉的哀悼，或如此痛苦的悲傷，是心靈有時無法得到緩解的呢？因為人性的特點是，儘管人們可能處於悲傷的境況中，但只要他們是人，他們有時會將思緒稍稍從悲傷中轉移開來。
據說，確實有些部落在人類出生時哀悼，而在他們去世時慶祝，這並非沒有道理，因為他們認為那些進入生命海洋的人應該被哀悼，而那些從世俗的波濤和風暴中逃脫的人，則應該以歡樂相伴，這並非沒有充分的理由。我們也忘記了逝者的生日，而以節日的莊嚴紀念他們去世的日子。 [1]
因此，根據自然，不應過度悲傷，以免我們似乎為自己聲稱擁有超乎尋常的自然優越性，或拒絕普遍的命運。因為死亡對所有人都是一樣的，對窮人沒有區別，對富人沒有例外。所以
儘管是藉著一人的罪，卻臨到所有人； [2] 這樣我們就不會拒絕承認祂也是死亡的作者，正如我們不拒絕承認祂是我們人類的作者；並且，正如藉著一人死亡是我們的，復活也應是如此；我們不應拒絕苦難，以便我們能獲得恩賜。因為，正如我們所讀到的，基督「來是要拯救失喪的人」， [3] 並且「作死人與活人的主」。 [4] 在亞當裡我墮落了，在亞當裡我被逐出樂園，在亞當裡我死了；主如何能召回我，除非祂在亞當裡找到我；正如我在他裡面有罪，現在在基督裡稱義。 [5] 那麼，如果死亡是所有人的債務，我們就必須能夠承受償還。但這個主題必須留待以後處理。
我們現在的目的是要證明死亡不應引起過度悲傷，因為大自然本身就拒絕這樣。因此，他們說呂西亞人有一條法律，命令那些沉溺於悲傷的人穿上女性服裝，因為他們認為哀悼在男人身上是柔弱和女性化的。那些應該為信仰、為宗教、為國家、為公義的判斷和追求美德而獻身於死亡的人，卻為他人的死亡過於悲傷，這是不一致的；如果適當的理由需要，他們會為自己尋求死亡。因為一個人如何能不迴避自己身上的事，卻在發生在他人身上時，以過於缺乏耐心的方式哀悼呢？如果你能，請放下你的悲傷；如果你不能，請將它藏在心裡。
那麼，所有的悲傷都應該被壓抑或抑制嗎？為什麼不讓理性而非時間來減輕一個人的悲傷呢？難道智慧不能更好地平息時間流逝會抹去的事物嗎？此外，在我看來，當我們寧願忘記那些我們哀悼失去的人，而不願讓我們的悲傷藉由安慰而減輕時；當我們寧願迴避對他們的記憶，而不願懷著感恩的心記住他們時；當我們害怕想起那些在我們心中應該是喜悅的形象的人時；當我們對逝者的接納抱持懷疑而非盼望時；當我們將我們所愛的人視為可能受罰而非永生的繼承者時，這都是對逝者記憶缺乏應有情感的表現。
但你可能會說：我們失去了我們曾經愛過的人。這難道不是我們自己、大地和元素共同的命運嗎？我們無法永遠保留暫時託付給我們的事物。大地在犁下呻吟，被雨水鞭打，被風暴襲擊，被寒冷束縛，被太陽灼燒，以便它能結出每年的果實；當它以各種花朵裝飾自己時，它又被剝奪和掠奪了它自己的裝飾。它有多少掠奪者啊！它不抱怨失去它的果實，它生出它們是為了失去它們，此後它也不拒絕生產它記得會被奪走的東西。
天空本身並不總是閃耀著閃爍的星辰，它們像冠冕一樣裝飾著天空。它們並不總是因黎明的曙光而明亮，或因太陽的光芒而紅潤；而是不斷地，世界那最令人愉悅的景象因夜晚潮濕的寒冷而變暗。有什麼比光更令人感激的呢？有什麼比太陽更令人愉悅的呢？它們每天都會結束；然而我們並不因此而感到不悅，因為我們期待它們的歸來。在這些事上，你被教導了你對屬於你的人應該表現出怎樣的耐心。如果高於你的事物從你身邊消逝，卻沒有引起悲傷，為什麼人的消逝卻要哀悼呢？
那麼，讓悲傷有耐心，讓逆境中有像順境中一樣的節制。如果過度歡樂是不合宜的，那麼過度悲傷是合宜的嗎？因為悲傷或懼怕死亡的缺乏節制是個不小的惡。它驅使多少人上吊，在多少人手中放了劍，使他們藉此證明他們不忍受死亡卻又尋求死亡的瘋狂；將他們所逃避的惡作為補救措施。因為他們無法忍受和承受與他們本性相符的事物，他們就陷入了與他們願望相悖的事物，永遠與他們渴望追隨的人分離。但這並不常見，因為儘管瘋狂驅使人，大自然本身卻會抑制。
但婦女們習慣於公開哀號，彷彿她們害怕自己的悲慘不為人知。她們穿著骯髒的衣服，彷彿悲傷的情感就在其中；她們用污垢弄濕她們蓬亂的頭髮；並且
最後，在許多地方習慣性地，她們撕裂衣服，將裙子撕成兩半，赤身裸體地出賣她們的貞潔，彷彿她們準備犧牲那貞潔，因為她們失去了貞潔的獎賞。因此，淫蕩的眼睛被激發，貪戀那些赤裸的肢體，如果它們沒有被暴露，她們就不會渴望。但願那些骯髒的衣服遮蓋的是心靈而非身體。心靈的淫蕩常常隱藏在悲傷的衣服下，而衣著的不雅粗俗則被用作遮掩淫蕩靈魂秘密的掩飾。
凡保守貞潔、不失堅貞的婦人，就是對丈夫盡了足夠的哀悼。對逝者最好的職責是讓他們活在我們的記憶中，並持續在我們的愛中。凡顯明貞潔的婦人，就沒有失去她的丈夫；凡沒有改變丈夫姓氏的婦人，就沒有在她的結合中成為寡婦。你也沒有失去繼承人，當你幫助共同繼承人時，你用一個繼承易逝之物的人，換來了一個分享永恆之物的人。你留下一個代表你的繼承人，將欠繼承人的錢施捨給窮人，這樣就有人不僅能活過父或母的晚年，也能活過你自己的生命。如果你繼承人的份不導向今世的奢華，而是導向購買來世的事物，你就會留下更多的繼承人。
但我們思念那些我們失去的人。因為有兩件事特別讓我們痛苦：一是思念我們失去的人，這是我親身經歷的；二是我們認為他們被剝奪了生命的甘甜，被奪走了勞動的果實。因為有一種溫柔的愛意，它突然點燃情感，其效果是撫慰而非阻礙痛苦；因為思念所失去的似乎是盡責的，因此在美德的外表下，軟弱反而增長。
但你為何認為，一個將所愛之人送往異鄉，或因服兵役，或因擔任某職務，或發現他為經商而渡海的女子，應該比你更有耐心呢？你之所以被留下，不是因為某種偶然的決定或對金錢的渴望，而是因為自然的法則。但你說，重新獲得他的希望被排除了。彷彿任何人的歸來都是確定的！而且，在危險的恐懼強烈的地方，疑慮往往更使人心力交瘁；害怕某事會發生比承受已經發生的事更令人負擔。因為前者增加了恐懼的程度，後者則期待悲傷的結束。
但主人有權將他們的奴隸轉移到他們決定的任何地方。神沒有這個權利嗎？我們不被允許期待他們的歸來，但我們被允許追隨那些先行的人。而且，生命的通常短暫似乎既沒有剝奪那些先行的人太多，也沒有讓留下的人等待太久。
但如果一個人無法減輕自己的悲傷，難道不覺得因為我們的思念而希望整個事物的進程被打亂是不合宜的嗎？戀人的思念當然更為強烈，但它們卻被對必要性的考量所緩和；儘管他們因被拋棄而悲傷，但他們不習慣哀悼，反而因被拋棄而羞於過於倉促地愛。因此，在遺憾中的耐心就更加顯現出來。
但對於那些認為逝者被剝奪了生命甘甜的人，我該說什麼呢？在今生的苦澀和痛苦之中，不可能有真正的甘甜，這些苦澀和痛苦要麼是由身體本身的軟弱引起，要麼是由外在發生的事物帶來的不適引起。因為我們總是焦慮不安，懸而未決地渴望更幸福的境況；我們在不確定中搖擺不定，我們的希望將不確定的事物視為確定，不便的事物視為令人滿意，會失敗的事物視為堅固，我們在意志上沒有力量，在願望上也沒有確定性。但如果發生任何違背我們願望的事，我們就認為自己失喪了，並且寧願被逆境的痛苦擊垮，也不願被順境的享受所振奮。那麼，那些從煩惱中解脫出來的人，又被剝奪了什麼好處呢？
我毫不懷疑，健康對我們的好處多於疾病的傷害。財富帶來的歡樂多於貧困的煩惱，兒女之愛的滿足大於失去他們的悲傷，青春的愉悅多於老年的悲哀。多少次，願望的實現卻帶來疲憊，而曾經渴望的事物卻成了遺憾；以至於一個人為獲得了自己不害怕獲得的東西而悲傷。但什麼樣的故鄉，什麼樣的樂趣，能彌補流亡和其他懲罰的苦澀呢？因為即使我們擁有
這些，樂趣也會因不願使用或害怕失去而減弱。
但假設有人安然無恙，沒有悲傷，在人生的整個過程中享受著不間斷的樂趣，那麼，被囚禁在這樣一個身體的束縛中，並受限於肢體的狹窄範圍，靈魂又能獲得什麼安慰呢？如果我們的肉體畏懼監獄，如果它厭惡一切剝奪它漫遊能力的事物；當它似乎總是在向外，以其微小的聽覺或視覺能力感知自身之外的事物時，我們的靈魂又多麼渴望逃離身體的監獄，它像空氣一樣自由移動，去往我們不知道的地方，來自我們不知道的地方。
然而，我們知道它在身體之後仍然存在，並且從身體的束縛中解脫出來後，它能清晰地看到那些以前住在身體裡時無法看到的事物。我們可以從那些在睡夢中看到不在場甚至天上的事物的人的例子來判斷這一點（當身體彷彿沉睡時，他們的心靈升到更高的地方，並將這些事傳達給身體）。那麼，如果死亡將我們從這個世界的苦難中解脫出來，它當然不是邪惡，因為它恢復了自由並排除了痛苦。
在這一點上，正是論證死亡不是邪惡的恰當時機，因為它是所有苦難和所有邪惡的避難所，是安全的港灣，是安息的港口。因為在今生，我們沒有經歷過什麼逆境呢？我們沒有遭受過什麼風暴和暴風雨呢？我們沒有被什麼不適所困擾呢？誰的功績被倖免了呢？
聖潔的族長以色列逃離他的國家，被流放離開他的父親、親戚和家園， [6] 他為女兒的羞辱 [7] 和兒子的死亡而哀悼，他忍受飢荒，死後失去了自己的墳墓，因為他懇求將他的骸骨遷葬， [8] 以免即使在死亡中也找不到安息。
聖潔的約瑟經歷了兄弟的仇恨， [9] 嫉妒者的詭計，奴役的服事，商人的主宰，女主人的淫蕩，她丈夫的無知，以及監獄的苦難。 [10]
聖潔的大衛失去了兩個兒子；一個亂倫， [11] 另一個弒父。 [12] 擁有他們是恥辱，失去他們是悲傷。他又失去了第三個，他所愛的嬰兒。他為他活著的時候哭泣，但死後卻不再思念。因為我們讀到，當孩子生病時，大衛為他懇求主，禁食，身穿麻衣躺臥，當長老們前來扶他從地上起來時，他既不起來也不吃飯。但當他聽說孩子死了，他換了衣服，敬拜神，並進食。當這事讓他的僕人感到奇怪時，他回答說，孩子活著的時候，他禁食哭泣是正確的，因為他公正地認為神可能會憐憫，而且毫無疑問，祂能保守活著的人的生命，祂也能賜生命給逝者，但現在，當死亡已經發生時，他為何還要禁食呢？因為他現在無法使死者回來，也無法召回沒有生命的人。「我，」他說，「將去他那裡，但他不會回到我這裡。」 [13]
哦，對哀悼者而言最大的安慰！哦，智者的真實判斷！哦，一個僕人的奇妙智慧！沒有人應該對發生在他身上的任何逆境感到不悅，或抱怨他遭受的苦難與他的功績不符。因為你是誰，竟預先宣稱你的功績？你為何渴望搶在那位審察一切者之前？你為何從那位將要審判者手中奪走判決？這甚至不允許聖徒，聖徒也從未如此行而免受懲罰。大衛在他的詩篇中承認他因此受鞭打：「看哪，這些是不敬虔的人，他們在世上亨通，他們獲得了財富。因此我枉然潔淨我的心，在無辜者中洗我的手；我終日受鞭打，我的控告 [14] 每天早晨臨到。」 [15]
彼得，雖然充滿信心和虔誠，但因為尚未意識到我們共同的軟弱，他曾自作主張地對主說：「我為祢捨命。」 [16] 結果在雞叫三次之前，他就陷入了自作主張的試探。 [17] 儘管那試探確實是為了我們的救恩而設的教訓，使我們學習不要輕視肉體的軟弱，以免因輕視而受試探。如果彼得受試探，誰能自作主張呢？誰能堅持說他不會受試探呢？毫無疑問，彼得受試探是為了我們，這樣，試探的考驗就不是發生在比他更強的人身上， [18] 而是在他身上，我們應該學習如何在試探中抵抗，即使被對生命的關切所考驗，我們仍然可以用忍耐的淚水戰勝試探的刺。
但那位大衛，為了不讓他的行為差異或許會困擾那些執著於聖經文字的人；我說，那位大衛，他沒有為無辜的嬰兒哭泣，卻為弒父者死後哭泣。因為最後，當他哀號悲傷時，他說：「我兒押沙龍啊，我兒押沙龍啊！誰肯替你死呢！」 [19] 但不僅弒父者押沙龍被哀悼，暗嫩也被哀悼；不僅亂倫者被哀悼，甚至被報復；一個因王國的輕蔑，另一個因兄弟的流亡。被哀悼的是惡人，而不是無辜者。原因何在？理由何在？智者深思熟慮，賢者確認結果；因為在如此巨大的行為差異中，智慧有著極大的一致性，但信仰卻是唯一的。他為那些已死的人哭泣，卻不認為他應該為已死的嬰兒哭泣，因為他認為那些人對他而言是失喪了，但他希望後者會復活。
但關於復活，稍後會有更多論述；現在讓我們回到眼前的主題。我們已經闡明，即使是聖潔的人，也未曾考慮他們的功績，在世上遭受了許多沉重的事，以及勞苦和苦難。因此大衛省察自己，說：「主啊，求祢記念我們不過是塵土；至於世人，他的年日如草一樣；」 [20] 在另一處說：「人好像虛空，他的年日如影消逝。」 [21] 因為有什麼比我們更悲慘的呢？我們被送到這世上，彷彿被掠奪和赤身露體，身體脆弱，心靈詭詐，思想軟弱，為憂慮而焦慮，為勞動而懶惰，傾向於享樂。
那麼，按照所羅門的判斷，不出生是最好的。因為那些自認為在哲學上最傑出的人也追隨了他。因為他在這些哲學家之前，但在我們許多作家之後，在傳道書中如此說：「我稱讚那已經死的死人，勝過那還活著的活人。並且那未曾生，也未曾見過日光之下一切惡事的，比這兩等人更好。我又看見人一切的勞碌和各樣靈巧的工作，都是因為人嫉妒鄰舍。這也是虛空，也是捕風。」 [22]
說這話的不是別人，正是那位求得智慧，知道世界如何被造，元素的權能，歲月的運行，星辰的排列，熟悉生物的本性，野獸的狂暴，風的猛烈，並理解人的思想的人！ [23] 那麼，屬世之事怎能向他隱藏，連屬天之事都向他顯明呢？他能洞察那聲稱是自己孩子的婦人的心思，他藉著神聖恩典的默示，認識他未曾分享的生物本性；他怎能在自己親身經歷的自然境況上犯錯或說謊呢？
但所羅門並非唯一有此感受的人，儘管只有他表達出來。他曾讀過聖潔約伯的話：「願我出生的那日滅沒。」 [24] 約伯已認識到出生是所有苦難的開始，因此希望他出生的那日滅沒，這樣所有煩惱的根源就可以被除去，並希望他出生的那日滅沒，以便他能迎接復活之日。因為所羅門曾聽過他父親的話：「主啊，求祢使我知道我的結局，我的年日有多少，使我知道我的生命何等短暫。」 [25] 因為大衛知道完美的事物在此無法掌握，因此他急切地奔向將來的事物。因為現在我們所知道的有限，所明白的也有限，但那時，當神的威嚴和永恆的實體而非影子開始發光，使我們能以無遮蔽的面容瞻仰時，那完美的事物才有可能被掌握。 [26]
但若非逃避今生的不適，無人會急於走向終點。因此大衛也解釋了他為何急於走向終點，他說：「看哪，祢使我的年日如手掌那麼長，我的一生在祢面前如同無有。世人盡都虛空，實在都是虛空。」 [27] 那麼，我們為何遲疑不逃避虛空呢？或者，我們為何樂於在這世上徒勞地煩惱，積聚財寶，卻不知道是為哪個繼承人積聚呢？讓我們禱告，願煩惱從我們身上除去，願我們脫離這愚昧的世界，願我們擺脫每日的客旅生活，回到那故鄉和我們自然的家園。因為在這地上我們是客旅和寄居的；我們必須回到我們所來自的地方，我們必須努力並懇切地禱告，而不是敷衍了事地，求主將我們從那些滿口言語之人的詭計和邪惡中解救出來。而那知道解救之道的人，卻為他的寄居生活延長，以及他必須與不義和罪人同住而呻吟。 [28] 我該怎麼辦呢？我既有罪又不知道解救之道。
耶利米也用這些話哀嘆他的出生：「我母親啊，我有禍了！你為何生我作全地的爭競之人呢？我沒有使別人得益，也沒有人使我得益，我的力量已經衰竭。」 [29] 那麼，如果聖潔的人都厭惡生命，他們的生命雖然對我們有益，卻被他們自己視為無益；那麼我們這些無法使別人得益，並且感覺生命像借來的錢一樣，每天因罪孽的增加而變得更加沉重的人，又該怎麼辦呢？
「我天天死，」 [30] 使徒說。這句話當然比那些說默想死亡是真正哲學的人更好，因為他們讚揚研究，他卻實踐死亡。他們只為自己行動，但保羅，他自己是完美的，死不是為了自己的軟弱，而是為了我們的軟弱。但默想死亡是什麼呢？不過是身體和靈魂的一種分離，因為死亡本身被定義為身體和靈魂的分離。但這是符合普遍觀點的。
但根據聖經，我們被教導死亡有三種。 [31] 一種死亡是我們向罪死，卻向神活。那麼，那種脫離罪惡，獻身於神，將我們與必死之物分離，並將我們獻給那不朽者的死亡，是蒙福的。另一種死亡是離開今生，就像族長亞伯拉罕死了，族長大衛也死了，與他們的列祖同葬；那時靈魂從身體的束縛中解脫出來。第三種死亡是經上所說的：「任憑死人埋葬他們的死人。」 [32] 在那種死亡中，不僅肉體，而且靈魂也死了，因為「犯罪的靈魂，它必死亡。」 [33] 因為它向主死，不是因本性的軟弱，而是因罪孽。但這種死亡不是脫離今生，而是因錯誤而跌倒。
那麼，屬靈的死亡是一回事，自然的死亡是另一回事，第三種是懲罰的死亡。但自然的死亡並非也是懲罰性的，因為主並非將死亡作為懲罰，而是作為補救。當亞當犯罪時，一件事被定為懲罰，另一件事被定為補救，當祂說：「因為你聽從了你妻子的話，吃了我所吩咐你不可吃的那樹上的果子，地必因你的緣故受咒詛；你必終身勞苦才能從地裡得吃的。地必給你長出荊棘和蒺藜來，你也要吃田間的菜蔬。你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土，因為你是從土而出的。」 [34]
在這裡，你有從懲罰中安息的日子，因為它們包含了對今生荊棘、世俗憂慮和阻礙聖道之財富享樂的懲罰。死亡被賜予作為補救，因為它是邪惡的終結。因為神沒有說：「因為你聽從了婦人的話，你必歸回塵土。」因為這將是一個懲罰性的判決，就像這個：「地必因咒詛給你長出荊棘和蒺藜來。」但祂說：「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土。」你看，死亡反而是我們懲罰的終點，藉此結束了今生的歷程。
那麼，死亡不僅不是邪惡，甚至是一件好事。因此，它被視為一種善而尋求，正如經上所記：「人必尋求死，卻尋不見。」 [35] 那些將對山說：「倒在我們身上！」對岡陵說：「遮蓋我們！」 [36] 的人將尋求它。那個犯罪的靈魂也將尋求它。那個躺在地獄裡的財主將尋求它，
他希望拉撒路的手指能涼爽他的舌頭。 [37]
我們看到，死亡是一種益處，生命是一種刑罰，所以保羅說：「因我活著就是基督，我死了就有益處。」 [38] 基督是什麼？不就是身體的死亡，生命的氣息嗎？所以，讓我們與祂同死，好叫我們與祂同活。因此，讓我們每天操練並傾向於死亡，藉著我們所說的與身體慾望的分離，我們的靈魂可以學習抽離，彷彿置身高處，當世俗的慾望無法接近並將其依附於自身時，它便能承擔死亡的樣式，以免遭受死亡的刑罰。因為肉體的律與心靈的律爭戰，並將其交給錯誤的律，正如使徒向我們闡明的，他說：「因為我看到我肢體中肉體的律與我心靈的律爭戰，把我擄去，使我服從罪的律。」 [39] 我們都被束縛，我們都感受到這一點；但我們並非都得蒙救贖。所以，我是一個可憐的人，除非我尋求補救之道。
但什麼補救之道呢？「誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，藉著我們的主耶穌基督！」 [40] 我們有一位醫生，讓我們使用這補救之道。我們的補救之道是基督的恩典，而取死的身體就是我們的身體。因此，讓我們對自己的身體如同陌生人，免得我們對基督也成為陌生人。雖然我們在身體裡，但我們不要追隨身體的事物，我們不要拒絕自然的合法要求，而是首先渴望恩典的禮物：「因為我情願離世與基督同在，這是好得無比的；然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。」 [41]
但這種需要並非所有人都如此，主耶穌；對我而言並非如此，我對任何人都沒有益處；因為對我來說，死亡是一種益處，這樣我就不再犯罪了。死亡對我來說是一種益處，我在這篇安慰他人的論文中，彷彿被一種強烈的衝動所激勵，渴望我失去的兄弟，因為它不允許我忘記他。現在我更愛他，更強烈地渴望他。我說話時渴望他，我重讀我所寫的內容時渴望他，我認為我更受驅使去寫這些，這樣我就永遠不會沒有對他的記憶。在這方面，我並非與聖經相悖，而是與聖經同心，這樣我就可以更有耐心地悲傷，更強烈地渴望。
我的兄弟，你使我不懼怕死亡，我只願我的生命能與你的生命一同死去！巴蘭曾將此視為他最大的益處，當他受預言之靈感動時，他說：「願我的靈魂死在義人的靈魂中，願我的後裔像他們的後裔一樣。」 [42] 確實，他按照預言之靈的感動如此願望，因為他看到了基督的興起，也看到了祂的勝利，他看到了祂的死亡，但在祂裡面也看到了人類永恆的復活，因此他不懼怕死亡，因為他將會復活。所以，願我的靈魂不死在罪中，也不讓罪進入其中，而是死在義人的靈魂中，好叫它領受他的義。那時，凡在基督裡死去的人，也在洗禮中成為祂恩典的分享者。
因此，死亡並不可怕，對有需要的人來說不苦澀，對富人來說也不太苦澀，對老人來說不殘忍，對勇敢的人來說不是懦弱的標誌，對信徒來說不是永恆的，對智者來說也不是意料之外的。因為有多少人僅憑其死亡的聲譽就聖化了他們的生命，有多少人羞於活著，卻發現死亡是一種益處！我們讀過，多少次因一人的死亡，偉大的國家得以解救；敵軍因將軍的死亡而潰敗，而將軍活著時卻無法戰勝他們。
藉著殉道者的死亡，信仰得以捍衛，信心得以增長，教會得以堅固；死者得勝，迫害者被擊敗。因此，我們慶祝那些我們不了解其生平之人的死亡。同樣，大衛在預言中為自己靈魂的離去而歡欣，說：「在耶和華眼中，聖徒的死是極寶貴的。」 [43] 他認為死亡比生命更好。殉道者本身的死亡就是他們生命的獎賞。再者，藉著爭執者的死亡，仇恨得以終止。
何須多言？藉著一人的死亡，世界得蒙救贖。因為基督若願意，本不必死，但祂既不認為死亡應當迴避，彷彿其中有任何懦弱，也無法比藉著死亡更好地拯救我們。因此，祂的死亡是萬人的生命。我們被祂死亡的記號所標記， [44]
我們禱告時彰顯祂的死亡；我們獻祭時宣告祂的死亡，因為祂的死亡是勝利，祂的死亡是我們的奧秘，祂的死亡是世界每年重現的莊嚴慶典。現在我們對祂的死亡還能說什麼呢？既然我們藉著這神聖的榜樣證明，唯有死亡找到了不朽，而死亡本身也救贖了自己。因此，死亡不應悲傷，因為它是萬人得救的原因；死亡不應迴避，因為神的兒子不認為它不配於祂，也沒有迴避它。自然的秩序不應被打破，因為對所有人而言共通的事物，在個人身上不能有例外。
確實，死亡並非人類本性的一部分，而是後來變得自然；因為神起初並未設立死亡，而是將其作為一種補救措施。因此，讓我們注意，它似乎並非相反。因為如果死亡是好的，為何聖經記載「神沒有造死亡， [45] 而是因人的惡意，死亡進入了世界」？因為死亡確實不是神聖作為的必要部分，因為對於那些被安置在樂園中的人，一切美好的事物都源源不斷地湧出；但由於悖逆，人類的生命被判處漫長的勞苦，開始因無法忍受的呻吟而悲慘；因此，必須終止這些邪惡，讓死亡恢復生命所失去的。因為不朽，除非恩典吹拂，否則將是負擔而非益處。
如果仔細思考，這並非我們存在的死亡，而是邪惡的死亡，因為存在繼續，邪惡卻消亡。已有的將會復活；但願它現在既已脫離罪惡，也無從前的罪咎！然而，這本身就是一個證明，證明這並非存在的死亡，因為我們將會是原來的自己。因此，我們將要麼為我們的罪受罰，要麼獲得我們善行的獎賞。因為同樣的存在將會復活，現在因已繳納死亡的稅而更為尊貴。然後「那在基督裡死了的人必先復活；然後，我們這些活著的人」，聖經說，「必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」 [46] 他們先，但活著的人次之。他們與耶穌同在，活著的人藉著耶穌。對他們來說，安息之後的生命將更甜美，雖然活著的人將有愉快的收穫，但他們將沒有經歷過那補救之道。
因此，我們在死亡中沒有什麼可懼怕的，也沒有什麼可悲傷的，無論是從自然界領受的生命歸還給自然界，還是為某種要求它的職責而犧牲，這將是一種宗教行為或某種美德的實踐。而且從來沒有人希望像現在這樣繼續存在。這曾被認為是應許給約翰的，但這並非事實。我們堅守這些話語，並從中推斷其意義。他自己在自己的著作中 [47] 否認有應許他不會死，以免任何人從那個例子中產生空洞的希望。但是，如果希望如此是一種過度的希望，那麼為按規律發生的事情而毫無節制地悲傷，豈不是更過度嗎？
異教徒大多以共同的苦難、自然的法則或靈魂的不朽來安慰自己。但願他們的言論前後一致，而不是將可憐的靈魂轉化為許多荒謬的怪物和形象！但我們這些以復活為獎賞的人該怎麼辦呢？儘管許多人無法否認這份禮物之偉大，卻拒絕相信它。因此，我們將不僅僅憑藉一個偶然的論證，而是盡我們所能地憑藉許多論證來維護它。
確實，所有事物之所以被相信存在，要麼是因為經驗，要麼是基於理性，要麼是來自類似的例子，要麼是因為它們理應如此，而這些都支持我們的信念。經驗教導我們，我們是被移動的；理性教導我們，移動我們的事物必須被視為另一種力量的屬性；類似的例子表明，田地曾有收成，因此我們預期它將繼續有收成。合宜性，因為即使在我們不認為會有結果的地方，我們仍然相信放棄美德的作為絕不合宜。
因此，每一點都相互支持。但對復活的信仰最清楚地從三個方面推斷出來，其中包含了所有方面。這些是理性、來自普遍例子的類比，以及已發生事件的證據，因為許多人已經復活。理性是清楚的。因為既然我們生命的整個過程在於身體和靈魂的結合，而復活帶來
善行的獎賞或惡行的懲罰，那麼身體，其行為被衡量，就必須復活。因為當需要為靈魂和身體的伴侶關係交帳時，靈魂怎能在沒有身體的情況下被召喚到審判台前呢？
復活是所有人的命運，但相信這一點卻有困難，因為這並非由於我們的功勞，而是神的恩賜。復活的第一個論證是世界的運行，萬物的狀況，世代的系列，繼承方式的變化，星辰的升落，晝夜的終結，以及它們每日的交替，彷彿再次獲得生命。而這片土地肥沃的氣質，除了神聖的秩序藉著夜間的露水，恢復了所有地上事物賴以產生的水分，而太陽的熱量在白天將其蒸發掉之外，沒有其他原因。我何必談論地上的果實呢？它們落下時難道不像死去，再次變綠時難道不像復活嗎？所撒的種子復活，已死的復活，它們再次形成與以前相同的類別和種類。大地首先歸還這些果實，在這些果實中，我們的本性首先找到了復活的模式。
為何懷疑身體會從身體中復活？穀物撒下，穀物再次長出；果實撒下，果實再次長出；但穀物卻披上了花朵和外殼。「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的。」 [48] 復活的花朵是不朽，復活的花朵是不朽壞。因為有什麼比永恆的安息更豐盛？有什麼比永恆的保障更富足？這裡有那豐盛的果實，藉著它的增長，人的本性在死後更豐盛地發芽。
但你驚訝於腐爛之物如何能再次堅固，分散的粒子如何能聚集，被消耗的如何能補足：你卻不驚訝於種子在潮濕的泥土壓力下破碎後如何發芽。因為它們確實也在與泥土接觸中腐爛破碎，當土壤肥沃的濕氣賦予死亡和隱藏的種子生命，並藉著生命的溫暖，彷彿呼出綠色植物的一種靈魂。然後，大自然一點一點地從地面升起嫩弱的麥稈，並像一位細心的母親一樣，將其包裹在某些鞘中，以免尖銳的冰霜在生長時傷害它，並保護它免受過度陽光的炙熱；為了防止之後的雨水破壞果實本身，它彷彿從最初的搖籃中逃脫並剛剛長大，或者防止風將其吹散，或者小鳥將其摧毀，它通常會用一圈帶刺的芒來圍繞它。
那麼，如果大地歸還它所接收的人體，有何可驚訝的呢？既然它賦予生命、養育、包裹、保護和捍衛它所接收的任何種子。因此，停止懷疑那可靠的大地，它將託付給它的種子以利息般倍增地歸還，也將歸還人類的託付。我何必談論樹木的種類呢？它們從播下的種子中生長出來，以復甦的豐饒再次結出它們初開的果實，並重複舊有的形狀和樣式，某些樹木經過更新，延續許多世代，其持久性甚至超越了數個世紀？我們看到葡萄腐爛，葡萄藤卻再次長出：嫁接後樹木重生。難道神對恢復樹木有如此的預見，卻對人類毫無關懷嗎？祂不讓祂為人類使用而賜予的事物滅亡，難道祂會讓祂按自己形象所造的人滅亡嗎？
但你認為死人復活是不可思議的嗎？「你這愚昧的人哪，你所種的，若不死就不能生。」 [49] 你隨意種下任何乾燥的種子，它都會長出來。但你回答說，它本身有生命汁液。而我們的身體有血液，有自己的水分。這是我們身體的生命汁液。所以我認為，有些人聲稱乾燥的樹枝不會復生，然後試圖以此來損害肉體的論點，已經被駁倒了。因為肉體並不乾燥，既然所有的肉體都是泥土，泥土來自水分——水分來自大地。再者，許多生長的植物，雖然總是新鮮的，卻從乾燥和沙質的土壤中生長出來，因為大地本身為自己提供了足夠的水分。那麼，不斷恢復萬物的大地，難道會對人類失效嗎？從以上所說的，顯然我們不應懷疑這更符合自然而非違背自然；因為所有
活物都應當復活是自然的，而它們滅亡則是違背自然的。
我們現在來到一個讓異教徒非常困擾的問題：被大海吞噬、被野獸撕裂或吞食的人，大地如何能將他們歸還？因此，我們最終必然得出結論，懷疑的不是普遍的復活信仰，而是其中的一部分。因為，即使被撕裂的身體不復活，其他的也會復活，復活並未被推翻，只不過某個類別是例外。然而，我奇怪他們為何連這些也認為有任何疑問，彷彿並非所有屬於大地的東西都歸回大地，再次分解為泥土。而大海本身也大多將它吞噬的任何人類屍體沖上鄰近的海岸。如果不是這樣，我想我們應該相信，對神來說，將分散的重新組合，將散落的重新聯合，並非難事；宇宙都順服於神，無言的元素都服從祂，大自然都為祂服務；彷彿賦予泥土生命，比將其組合起來，不是更大的奇蹟。
阿拉伯地區有一種鳥，名叫鳳凰，死後藉著其肉體更新的汁液而復生：難道我們只相信人類不會再次復活嗎？然而，我們藉著普遍的傳聞和著作的權威 [50] 得知，這種鳥有固定的五百年壽命，當它藉著某種自然的預警得知生命終結將近時，它會為自己準備一個由乳香、沒藥和其他香料製成的盒子，當它的工作和時間一同結束時，它便進入盒子中死去。然後，從它的汁液中生出一條蟲，逐漸長成與原來的鳥相同的形狀，並恢復其原有的習性，藉著翅膀的划動再次開始其更新的生命歷程，並償還一份感恩的債。因為它將那個盒子，無論是它身體的墳墓還是它復活的搖籃，它在其中離開生命而死去，又在死去中復活，從衣索比亞運到呂卡奧尼亞；因此，藉著這隻鳥的復活，那些地區的人們明白五百年的週期已經完成。所以，對那隻鳥來說，第五百年是復活之年，但對我們來說是第一千年： [51] 它在今世復活，我們在世界末日復活。許多人也認為這隻鳥會點燃自己的火葬堆，並從自己的灰燼中復生。
但或許更深入地探究自然，會為我們的信仰提供更深層次的理由：讓我們回溯到人類創造的起源和開端。你們是男人和女人，你們對人類本性相關的事物並不陌生，如果你們中有人不具備這方面的知識，你們也知道我們是從無中誕生的。然而，對於我們如此偉大的存在來說，這是多麼微小的起源啊！即使我說得不那麼清楚，你們也明白我的意思，或者說我不想說什麼。那麼，這頭顱和那奇妙的面容是從何而來呢？我們看不到它的創造者。我們看到這作品，它是為各種目的和用途而塑造的。這挺拔的身軀、這高大的身材、這行動的能力、這敏銳的感知、這直立行走的能力是從何而來呢？無疑，自然的器官我們不了解，但它們所產生的效果卻是已知的。你曾經也是種子，你的身體就是將要復活的種子。聽保羅的話，學習你就是這顆種子：「所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是有能力的；所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。」 [52] 那麼，你也是像其他事物一樣被播種的，為何你驚訝於你將像其他事物一樣復活呢？但你相信它們，因為你看到了；你不相信這個，因為你沒有看到：「那些沒有看見卻相信的人是有福的。」 [53]
然而，在季節來臨之前，那些事物也不被相信，因為並非每個季節都適合種子的生長。小麥在一個時候播種，在另一個時候長出；葡萄藤在一個時候種植，在另一個時候嫩芽開始發芽，葉子茂盛，葡萄形成；橄欖樹在一個時候種植，在另一個時候，彷彿懷孕並結滿果實，因其豐盛的果實而彎曲。但在每個事物自己的時期到來之前，產量是受限制的，而結果實的樹木本身並沒有結果實的年齡。
人們可以看到萬物之母有時被黴菌弄髒，有時光禿禿沒有產物，有時綠意盎然，花朵盛開，有時卻枯萎。任何一個地方，如果希望永遠披著金色的種子衣裳，或綠色的草地衣裳，而不願脫下，那麼它本身將是貧瘠的，也無法獲得它本可以轉移給他人的產物收益。
因此，即使你不憑信心或例子相信我們的復活，你也會憑經驗相信。因為許多產物，如葡萄、橄欖和各種水果，年終是成熟的適當時機；對我們來說，世界的終結，彷彿年終，也設定了復活的適當時機。而死人復活在世界終結時是合宜的，以免復活後我們又必須回到這個邪惡的時代。為此，基督受苦，為要將我們從這個邪惡的世界中拯救出來；以免這個世界的試探再次擊倒我們，如果我們為罪而再次活過來，那將是對我們的傷害。
因此，我們既有復活的理由，也有復活的時機：理由是自然界在其所有產物中都保持一致，並非單單在人類的世代中失敗；時機是因為萬物都在年終產生。因為世界的季節由一年組成。既然一天是一天，那麼一年是一年又有何奇呢？因為主在一天之內僱用工人到葡萄園工作，祂說：「你們為什麼整天在這裡閒站呢？」 [54]
萬物起源的原因是種子。而外邦人的使徒曾說，人體就是種子。 [55] 因此，播種之後，便有復活所需的實質。但即使沒有實質，也沒有原因，誰會認為神從祂所願、按祂所願重新創造人是困難的呢？誰命令世界從無物質、無實質中產生呢？看看天，看看地。星辰的火焰從何而來？太陽的圓盤和光芒從何而來？月亮的球體從何而來？山峰、堅硬的岩石、樹木繁茂的樹林從何而來？周圍瀰漫的空氣，以及被圍困或流淌的水從何而來？但如果神從無中創造了所有這些事物（因為「祂說有，就有；祂命立，就立」 [56] ），那麼我們為何要驚訝於已有的事物會再次被賦予生命呢？既然我們看到未有的事物被創造出來？
令人驚訝的是，儘管他們不相信復活，但在他們的善意關懷下，他們卻設法使人類不致滅絕， [57] 因此他們說靈魂會轉移並遷徙到其他身體中，這樣世界就不會消逝。但讓他們說說，哪一個最困難：靈魂遷徙，還是歸回；回到屬於自己的，還是尋找新的居所。
但讓那些未受教導的人懷疑吧。對於我們這些讀過律法、先知、使徒和福音的人來說，懷疑是不允許的。因為當他讀到：「那時，你本國的民中，凡名錄在冊上的，都必得救。睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」 [58] 他說那些睡著的人安息得很好，這樣人們就可以明白死亡並非永恆，它像睡眠一樣暫時經歷，並在適當的時候被擺脫；他表明死後生命的進程比死前在悲傷和痛苦中度過的生命更好，因為前者被比作星辰，後者則歸於苦難。
我何必再引述其他經文呢：「祢必使我復活，我必讚美祢。」或者聖潔的約伯在經歷了今生的苦難，並以其美德的忍耐戰勝了一切逆境之後，在復活中為現世的苦難應許自己一份報償，他說：「祢必使我這受了許多苦難的身體復活。」 [59] 以賽亞也向百姓宣告復活，說他是主的使者，因為我們讀到：「因為耶和華的口已經說了，他們在那日必說。」 [60] 而主的口
所宣告的，百姓將要說的，在後面闡明，那裡寫著：「主啊，我們因敬畏祢，就懷了孕，生了祢的救恩之靈，祢已將它傾倒在地上。住在地上的人必倒下，在墳墓裡的人必起來。因為從祢而來的露水是他們的健康，但惡人的地必滅亡。我的百姓啊，進你的內室，關上你的門；隱藏片時，等到耶和華的忿怒過去。」 [61]
他多麼巧妙地用內室來指死者的墳墓，我們在其中短暫隱藏，以便我們能更好地進入神的審判，那審判將以我們邪惡所應得的憤怒來考驗我們。那麼，那隱藏安息的人是活著的，彷彿從我們中間退隱，以免這世界的苦難以更緊密的羅網纏住他，因為天上的神諭藉著先知們的聲音證實，復活的喜樂為他們保留，他們被釋放的身體的健全藉著神聖的作為而獲得。露水被巧妙地用作記號，因為藉著它，地上所有生命的種子都得以生長。那麼，如果我們衰敗身體的塵土和灰燼也藉著天上露水的豐盛，並藉著領受這生命的滋潤而重新煥發活力，我們的肢體形狀得以重塑並再次相互連接，這又有何可驚訝的呢？
聖先知以西結教導並詳盡描述了枯骨如何恢復活力，感官如何回歸，運動如何增加，筋腱如何復原，人體關節如何變得強壯；枯乾的骨頭如何被恢復的肉體包裹，血管的走向和血液的流動如何被覆蓋其上的皮膚所遮蔽。正如我們所讀，復活的人體群眾似乎在先知的話語下湧現，人們可以在廣闊的平原上看到新的種子發芽。
但如果古代的智者相信，在底比斯地區，從播種九頭蛇的牙齒中長出了一批武裝士兵，而事實上，一種種子不可能變成另一種植物，也不可能結出與其自身種子不同的果實，以至於人從蛇中生出，肉從牙齒中生出；那麼，更應當相信的是，凡被播種的，都將按其本性復活，而且莊稼與其種子不會不同，軟物不會從硬物中生出，硬物也不會從軟物中生出，毒物也不會變成血液；而是肉體從肉體中恢復，骨頭從骨頭中恢復，血液從血液中恢復，身體的體液從體液中恢復。那麼，你們這些異教徒，既然能夠斷言一種變化，為何否認本性的恢復呢？你們為何拒絕相信神的啟示、福音和先知，卻相信空洞的寓言呢？
但現在讓我們聽聽先知自己怎麼說：「耶和華的手臨到我身上。耶和華藉著靈帶我出去，把我安置在平原中，那裡滿了人骨。祂帶我從骨頭的四圍經過，看哪，平原上骨頭甚多，而且極其枯乾。祂對我說：人子啊，這些骨頭能復活嗎？我說：主耶和華啊，祢知道。祂又對我說：你向這些骨頭發預言說：枯乾的骨頭啊，要聽耶和華的話。主耶和華對這些骨頭如此說：看哪，我必使生命之氣進入你們裡面，你們就必活了。我必給你們加上筋，使你們長肉，又將皮遮蔽你們，使生命之氣進入你們裡面，你們就必活了；你們就知道我是耶和華。於是我遵命發預言。我發預言的時候，看哪，有大震動。」 [62]
請注意先知如何表明，在生命之靈傾注於骨頭之前，骨頭已有聽覺和活動。因為，在上面，枯骨被吩咐要聽，彷彿它們有聽覺一般；而先知的話語也指出，每一根骨頭都歸回自己的關節，我們讀到：「骨頭就互相聯絡，各歸各的關節。我觀看，見骨上有筋，也長了肉，又有皮遮蓋，只是沒有氣息。」 [63]
主的慈愛何等偉大，先知被選為未來復活的見證，使我們也能用他的眼睛看見。因為並非所有人都能成為見證，但在那一位身上，我們都是見證，因為謊言不會臨到聖潔之人，錯誤也不會臨到如此偉大的先知。
骨頭在神的命令下重新歸回關節，這絕不應被視為不可能，因為我們有無數的例子表明自然界順服了上天的命令；正如大地被吩咐要長出青草 [64] ，它就長出來了；正如磐石被杖一擊，就為口渴的人流出水來 [65] ；堅硬的石頭因神的憐憫，為那些被熱氣烤乾的人湧出溪流。那根變成蛇的杖 [66] 還有什麼意義呢？不就是表明在神的旨意下，生命可以從無生命之物中產生嗎？你認為骨頭在被吩咐時重新組合，比溪流倒流或大海退去更不可思議嗎？因為先知如此作證：「海看見就奔跑，約旦河也倒退。」 [67] 對於這件事，我們更不應有任何疑問，因為它藉著兩個民族中一個得救、另一個滅亡的事實得到了證明：海浪受阻而立，同時環繞一個民族，卻又倒灌向另一個民族，使其滅亡，為要淹沒一個，卻保守另一個 [68] 。我們在福音書中又發現了什麼呢？主自己在那裡豈不是證明了海因一句話而平靜，雲彩被驅散，狂風止息，而在平靜的岸邊，無聲的元素都順服了神嗎？
但讓我們繼續看其他要點，以便觀察生命之靈如何使死人復活，使躺在墳墓裡的人起來，使墳墓被打開：「祂對我說：人子啊，你要發預言，向風發預言說：主神如此說：氣息啊，要從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活了。於是我遵命發預言，氣息就進入他們裡面，他們就活了，並且站起來，成為極大的軍隊。主對我說：人子啊，這些骨頭就是以色列全家。他們說：我們的骨頭枯乾了，我們的指望失去了，我們滅絕淨盡了。所以你要發預言對他們說：主神如此說：我的民哪，我必開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，帶你們進入以色列地。我的民哪，我開你們的墳墓，使你們從墳墓中出來，你們就知道我是主。我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了。我必將你們安置在本地。你們就知道我主說了這話，也必成就了。這是主說的。」 [69]
我們在此注意到生命之靈的作為再次展開；我們知道死人如何從打開的墳墓中復活。當主命令時，死人的墳墓被打開，這難道真是令人驚奇的事嗎？當整個大地從其最遠的邊界被一聲雷鳴震動，大海溢出其界限，又再次止住其波浪的流動時，這難道不更令人驚奇嗎？最後，那相信死人將「在剎那之間，眨眼之間，號筒末次吹響的時候（因為號筒要吹響）」 [70] 復活的人，「將首先被提到雲裡，在空中與基督相遇」 [71] ；那不相信的人將被留下，並因自己的不信而受審判。
主也在福音書中向我們展示，現在來舉例說明，我們將如何復活。「因為祂不僅使拉撒路復活，也使所有人的信心復活；如果你相信，正如你所讀到的，你那已死的靈魂也將與拉撒路一同復活。」因為主走到墳墓前，大聲呼喊：「拉撒路，出來！」 [72] 這意味著什麼呢？不就是祂要給我們一個可見的證明，為未來的復活樹立一個榜樣嗎？祂為何大聲呼喊，彷彿祂不習慣在靈裡工作，默默地發號施令，而只是為了表明經上所寫的：「在剎那之間，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，死人要復活成為不朽壞的」 [73] 嗎？因為聲音的提高與號筒的響聲相應。祂呼喊：「拉撒路，出來。」為何要加上名字呢？或許是為了避免有人以為是另一個人復活了，或是復活是偶然發生而非命令所致。
於是，死人聽見了，就從墳墓裡出來，手腳都纏著裹屍布，臉上也蒙著手巾。如果你能想像，他是如何閉著眼睛前行，如何用被綁的腳引導步伐，又如何用被束縛的肢體自由活動的 [74] 。裹屍布仍在他身上，卻沒有束縛他；他的眼睛被蒙住，卻能看見。所以，那復活的、行走的、離開墳墓的人，是看見的。因為當神聖命令的能力在運作時，自然界不再需要其自身的功能，彷彿被逼到極限，不再順從其自身的規律，而是順從神的旨意。死亡的束縛在墳墓的束縛之前就被掙脫了。行動的能力在提供行動的工具之前就被運用了 [75] 。
如果你對此感到驚奇，請思想是誰發出了命令，你就會停止驚奇；是耶穌基督，神的能力，生命，光，死人的復活。能力使那倒臥的起來，生命產生了他的腳步，光驅散了黑暗並恢復了他的視力，復活更新了生命的恩賜。
或許你會困擾於猶太人移開了石頭並解開了裹屍布，你或許會擔心誰將從你的墳墓上移開石頭。彷彿那能恢復靈魂的不能移開石頭；那能使被綁的人行走不能掙脫束縛；那能使被蒙住的眼睛看見不能揭開臉；那能更新自然規律的不能劈開石頭！但是，為了讓那些不願用心相信的人能用眼睛相信，他們移開石頭，看見屍體，聞到臭味，解開裹屍布。他們不能否認他們所看見復活的人是死的；他們看見死亡的跡象和生命的證據。如果，當他們忙碌時，他們因這勞苦本身而悔改呢？如果，當他們聽見時，他們相信自己的耳朵呢？如果，當他們看見時，他們被自己的眼睛教導呢？如果，當他們解開束縛時，他們釋放了自己的心靈呢？如果，當拉撒路被解開時，百姓被釋放，當他們讓拉撒路走時，他們自己歸向主呢？因為，最後，許多來到馬利亞那裡的人，看見所發生的事，就信了。
這並非主耶穌基督所展示的唯一事例，祂也使其他人復活，好讓我們至少相信更多的事例。祂使那少年人復活，因他寡母的眼淚而感動，祂來到並觸摸棺架，說：「少年人，我吩咐你，起來！那死人就坐起來，並且說話。」 [76] 他一聽見就立刻坐起來，立刻說話。所以，能力的工作是一回事，自然界的秩序是另一回事。
我該如何說會堂主管的女兒呢？她死時，眾人哭泣，吹笛者吹奏。因為葬禮正在舉行，因為死亡的確信。主的命令一出，靈魂何等迅速地歸回，復活的身體起來，並進食，好讓生命的證據被相信！ [77]
當我們記得先知身體的觸摸使死人復活時 [78] ，我們為何要驚訝於靈魂因神的話語而恢復，肉體歸回骨頭呢？以利亞禱告，使死去的孩子復活 [79] 。彼得奉基督的名吩咐大比大起來行走 [80] ，窮人因她所供給的食物而歡喜相信，難道我們不為我們的救贖而相信嗎？他們用眼淚換取了別人的復活，難道我們不相信我們的復活是藉著基督的受難換取的嗎？當祂斷氣時，為了表明祂為我們的復活而死，祂成就了復活的過程；因為「祂又大聲喊叫，氣就斷了。忽然，地大震動，磐石崩裂，墳墓也開了，許多睡了的聖徒身體都起來，到祂復活以後，他們從墳墓裡出來，進入聖城，向許多人顯現。」 [81]
如果這些事發生在祂斷氣之時，當祂再來審判時，我們為何要認為這些事不可信呢？特別是，這早期的復活是未來復活的保證，也是那將要來臨之實體的模式；事實上，它本身就是真理，而非模式。那麼，在主復活時，是誰打開了墳墓，向那些復活的人伸出手，向他們指明通往聖城的道路呢？如果沒有人，那肯定是神聖的能力在死人的身體中運作。在看見神的工作之處，難道還要尋求人的幫助嗎？
神聖的作為不需要人的幫助。神命令諸天存在，事就這樣成了；祂決定創造大地，地就這樣被創造了 [82] 。誰把石頭扛在肩上？誰提供了費用？誰在神勞動時提供了幫助？這些事都是在剎那之間完成的。你想知道有多快嗎？「祂說有，就有」 [83] 。如果元素因一句話而產生，死人為何不能因一句話而復活呢？因為雖然他們死了，但他們曾經活過，曾經有生命的氣息來感受，有力量來行動；沒有能力活著和保持無生命狀態之間有很大的區別。魔鬼說：「吩咐這塊石頭變成餅。」 [84] 他承認在神的命令下，自然界可以被轉變，難道你不相信在神的命令下，自然界可以被重造嗎？
哲學家們爭論太陽的運行和天體的系統，有些人認為當他們對自己所談論的內容一無所知時，就應該相信他們。因為他們既沒有登上諸天，也沒有測量天空，也沒有用眼睛檢視宇宙；他們中沒有一個從起初就與神同在，他們中沒有一個曾論到神說：「祂立高天，我在那裡；祂在淵面的周圍畫出圓圈。那時，我在祂旁邊為工師，日日為祂所喜愛。」 [85] 那麼，如果他們被相信，難道神就不被相信嗎？祂說：「耶和華說：我所要造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。這是耶和華說的。他們必出去觀看那些違背我的人的屍體；因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的；他們必為一切有血氣的所憎惡。」 [86]
如果天地都要更新，我們為何要懷疑人，這天地為他而造的人，不能被更新呢？如果違背者被保留受罰，義人為何不被保留得榮耀呢？如果罪惡的蟲不死，義人的肉體怎會滅亡呢？因為復活，正如這個詞本身的形態所示，就是那倒下的要再起來，那死去的要再活過來。
這就是公義的過程和基礎，因為身體和靈魂的行動是共同的（因為靈魂所構思的，身體已執行），所以兩者都應受審判，兩者都應被交付懲罰或保留得榮耀。因為，既然心靈的律法與肉體的律法相爭，而心靈常常在人裡面居住的罪惡作祟時，做了它所憎惡的事；那麼，心靈若與他人共同犯罪而受罰，而肉體，這罪惡的始作俑者，卻享受安息，這似乎是矛盾的：那獨自受苦的，卻不是獨自犯罪；那獨自得榮耀的，卻不是獨自藉著恩典爭戰。
這個理由，如果我沒弄錯的話，是完整且公義的，但我不需要基督的理由。如果我被理由說服，我就拒絕信心。亞伯拉罕信神 [87] ，我們也當信祂，使我們這些他後裔的繼承人，也能成為他信心的繼承人。大衛也信，所以他才說話 [88] ；我們也當信，使我們能說話，知道「那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活」 [89] 。因為永不說謊的神應許了這事；真理在祂的福音中應許了這事，祂說：「差我來者的意思就是：祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」 [90] 祂認為只說一次還不夠，所以特意重複強調，因為接下來是：「因為我父的意思是叫一切見子而信祂的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」 [91]
說這話的是誰？正是那死了卻使許多已故之人的身體復活的祂。如果我們不信神，難道我們不信證據嗎？難道我們不信祂所應許的嗎，因為祂甚至做了祂沒有應許的事？如果祂沒有復活的理由，祂又何必死呢？因為，既然神不能死，智慧也不能死；又因為那沒有死的不能復活，所以祂取了肉身，這肉身能死，好讓那本性會死的死了之後，那已死的就能復活。因為復活若非藉著人，就不能成就；因為「死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來」 [92] 。
所以，人復活了，因為人死了；人被復活了，但神使他復活。那時是按著肉身的人，現在神在萬有中是萬有 [93] 。因為現在我們不再按著肉身認識基督 [94] ，但我們擁有那肉身的恩典，以致我們認識祂是睡了之人初熟的果子 [95] ，是從死裡首先復活的 [96] 。現在，初熟的果子無疑與其餘的果子具有相同的性質和種類，其中首先獻給神的是作為更豐盛增長的祈求，作為對所有恩賜的聖潔感恩祭，以及作為一種被恢復之本性的奠祭。那麼，基督是睡了之人初熟的果子。但這是祂自己那些安息的人，那些彷彿從死亡中解脫，被一種甜美的沉睡所持守的人，還是所有死人呢？「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」 [97] 所以，正如死亡的初熟果子在亞當裡，復活的初熟果子也在基督裡。
所有人都要復活，但願無人灰心，願義人也不要因復活的共同命運而悲傷，因為他正等待著他美德的主要果實。所有人都確實要復活 [98] ，但正如使徒所說，「各人是按著自己的次序」。神恩典的果實是所有人都共享的，但功德的次序卻有所不同。白晝給所有人帶來光明，太陽溫暖所有人，雨水以溫和的陣雨滋潤所有人的產業。
我們都出生，我們都將復活，但在每一種狀態中，無論是活著還是復活，恩典和條件都不同。因為，「在剎那之間，眨眼之間，號筒末次吹響的時候，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。」 [99] 此外，在死亡本身中，有些人安息，有些人活著。安息是好的，但生命更好。所以使徒喚醒那安息的人進入生命，說：「你這睡著的人哪，要醒過來，從死裡復活！基督就要光照你了。」 [100] 因此，他被喚醒是為了活著，為了像保羅一樣，為了能夠說：「我們這活著還存留的人，必不能在那些已經睡了的人之先。」 [101] 他這裡說的不是普遍的生命方式，也不是我們都同樣享有的氣息，而是復活的功德。因為，他說了「那在基督裡死了的人必先復活」，他又補充說：「以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。」 [102]
保羅確實死了，並藉著他榮耀的受難，將身體的生命換取了永恆的榮耀；那麼，當他寫道他將活著被提到雲裡與基督相遇時，他是否欺騙了自己呢？我們也讀到以諾 [103] 和以利亞 [104] 的同樣事蹟，你也要在靈裡被提。看哪，以利亞的車，看哪，火，雖然看不見，卻已預備好，為要使義人升天，無辜者被帶走，你的生命不認識死亡。因為使徒們確實不認識死亡，正如所說的：「我實實在在地告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在祂的國裡。」 [105] 因為那活著的人，裡面沒有什麼能死的，他沒有從埃及來的鞋子或束縛，而是在放下這身體的服事之前就已脫去了。所以，不只是以諾活著，因為不只是他被提；保羅也被提到空中與基督相遇。
列祖也活著，因為神若不是活人的神，就不能被稱為亞伯拉罕、以撒、雅各的神；因為祂不是死人的神，而是活人的神 [106] 。我們若願意效法我們前人的行為和習慣，我們也將活著。我們驚嘆於列祖的賞賜，讓我們效法他們的忠信；我們述說他們的恩典，讓我們追隨他們的順服；讓我們不要被慾望誘惑，落入世界的網羅。讓我們抓住機會，抓住律法的誡命，抓住我們蒙召的憐憫，抓住受苦的渴望。列祖離開了他們的故土，讓我們在心志上離開身體的權勢；讓我們在心志上像他們一樣流亡；但他們不認為因敬畏神而造成的流亡是流亡，而不是被逼迫。他們將土地換成了另一片土壤，讓我們將塵世換成天堂；他們改變了塵世的居所，讓我們在靈裡改變。智慧向他們展示了星光璀璨的天空 [107] ，願它照亮我們心靈的眼睛。如此，預表與真理相符，真理與預表相符。
亞伯拉罕樂於接待陌生人，對神忠信，殷勤服事，迅速行動，他在預表中看見了三位一體 [108] ；他將虔誠的職責加諸於好客之上，當他看見三位卻敬拜一位時，他保留了位格的區別，卻稱呼一位主，他向三位獻上禮物的榮譽，同時承認一位權能。在他裡面說話的不是學問，而是恩典，他對未學到的比我們學到的更相信。沒有人偽造真理的表象，所以他看見三位，卻敬拜合一。他拿出三細亞細麵，宰殺一隻牲畜 [109] ，認為一個祭物就足夠了，卻是三重禮物；一個祭物，獻給三位。在四王 [110] 中，誰不明白他藉著預表主受難的記號，使物質創造的元素和所有屬世之物都臣服於他呢？他在戰爭中忠信，在勝利中節制，因為他寧願不因人的禮物而致富，而因神的禮物而致富。
他相信自己年老時能生兒子 [111] ，並判斷自己身為父親能獻祭兒子；當職責幫助老人的右手時，他的父愛並沒有顫抖 [112] ，因為他知道他的兒子被獻祭後會比完整時更蒙神悅納。因此，他將他所愛的兒子帶來獻祭，並迅速獻上他遲得的兒子；當他的兒子稱他為「父親」，他回答「我的兒子」時，他並沒有因被稱為父親而退縮。這些名字是愛的寶貴憑證，但神的命令更受愛戴。所以，儘管他們彼此心懷憐憫，他們的決心依然堅定。父親的手伸出刀子對著兒子，父親的心擊打，使判決不致落空；他擔心擊打會失誤，擔心他的右手會失靈。他感受到父愛的感動，但沒有退縮於順服的工作，甚至當他聽到來自天上的聲音時，他仍加快了順服。那麼，讓我們將神置於我們所愛的一切之上，父親、兄弟、母親，好讓祂為我們保守我們所愛的人，正如在亞伯拉罕的例子中，我們看到的是慷慨的賞賜者，而非僕人。
父親確實獻上了他的兒子，但神所悅納的不是血，而是忠誠的順服。祂在灌木叢中顯現了一隻公羊 [113] 代替那少年，好讓祂將兒子歸還給父親，而祭司也不致缺少祭物。因此，亞伯拉罕沒有沾染兒子的血，神也沒有失去祭物。先知說話，既不自誇也不固執，而是用公羊代替少年。由此更顯出他虔誠地獻上他現在如此樂意收回的兒子。而你，如果你將你的禮物獻給神，你就不會失去它。但我們卻緊抓著自己的東西；神為我們捨棄了祂的獨生子 [114] ，我們卻拒絕捨棄我們的。亞伯拉罕看見這事，並認出了這奧秘，就是救贖將從樹而來，他也沒有忽略在同一個祭物中，似乎被獻上的是一位，而能被宰殺的卻是另一位。
那麼，讓我們效法亞伯拉罕的虔誠，效法以撒的良善，效法他的純潔。這個人顯然是良善和貞潔的，對神充滿虔誠，對妻子貞潔。他不以惡報惡，讓步給那些要趕走他的人，在他們悔改時再次接納他們，既不對傲慢施暴，也不對仁慈固執。當他離開他人時，他逃避爭吵；當他再次接納他們時，他樂於寬恕，當他寬恕他們時，他更是慷慨地施予良善。人們尋求他的同伴關係，他還額外設宴款待。
在雅各身上，我們也要效法基督的預表，讓我們自己身上也有他行為的一些相似之處。如果我們效法他，我們將與他有份。他順從母親，讓步給哥哥，服事岳父，從增長中而非從羊群的分割中尋求工價。沒有貪婪的分割，因為他的份帶來了如此大的收益。那從地到天的梯子 [115] 也並非沒有目的，其中看見了藉著基督的十字架，人與天使之間未來的交通，他的大腿癱瘓了 [116] ，好讓他在大腿上認出他身體的繼承人，並藉著他大腿的癱瘓預言他繼承人的受難。
那麼，我們看見天堂向美德敞開，這不僅是少數人的特權：「因為將有許多人從東、從西、從南、從北而來，在神的國裡坐席」 [117] ，表達了享受永恆安息的喜悅，因為他們靈魂的騷動已平息。讓我們在習慣上效法亞伯拉罕，好讓他接納我們進入他的懷抱，並以慈愛的擁抱撫育我們，就像拉撒路，他謙遜的繼承人，被他自己獨特的德行所環繞。聖潔列祖的追隨者，蒙神悅納，撫育我們不是在肉體的懷抱中，而是在一種善行的衣袍中。「不要自欺，」使徒說，「神是輕慢不得的。」 [118]
那麼，我們已經看到不相信復活是多麼嚴重的罪行；因為如果我們不復活，那麼基督就白死了，那麼基督就沒有復活 [119] 。因為如果祂不是為我們復活，祂就根本沒有復活，因為祂不需要為自己復活。宇宙在祂裡面復活了，天在祂裡面復活了，地在祂裡面復活了，因為將有新天新地 [120] 。但是，對於那不被死亡權勢所拘禁的祂，復活的必要性何在呢？因為雖然祂作為人死了，但祂在陰間本身卻是自由的。
你想知道祂有多自由嗎？「我如同無力的人，被棄在死人中，卻是自由的。」 [121] 祂被稱為自由的，是理所當然的，因為祂有能力使自己復活，正如經上所寫的：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」 [122] 祂被稱為自由的，是理所當然的，因為祂降世是為了拯救他人。因為祂成為人，確實不是僅僅在形像上，而是真實地被塑造，因為祂是人，誰能認識祂呢？因為「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死」 [123] ，為要藉著那順服，我們能看見祂的榮耀，「正是父獨生子的榮光」 [124] ，正如聖約翰所說。因為這樣，經文的陳述才能得以保存，如果獨生子的榮耀和完全人的本性都在基督裡得以保存。
所以祂不需要幫助者。因為祂創造世界時不需要幫助者，所以祂救贖世界時也不需要幫助者。沒有使者，沒有信差，而是主自己使它完全。「祂說有，就有。」 [125] 主自己使它完全，祂自己無處不在，因為萬物都是藉著祂而有的。因為萬物都是在祂裡面被創造，又藉著祂而存立的，誰能幫助祂呢？ [126] 誰能幫助那在剎那之間創造萬物，並在末次號筒吹響時使死人復活的祂呢？ [127] 「末次」，並非祂不能在第一次、第二次或第三次使他們復活，而是遵守一個次序，不是為了最終克服困難，而是為了完成預定的數目。
但我想現在是時候談談號筒了，因為我的講論已接近尾聲，讓號筒也成為我演講結束的標誌。我們在約翰的啟示錄中讀到七個號筒，是七位天使所領受的 [128] 。在那裡你讀到，當第七位天使吹響號筒時，天上有大聲音說：「世上的國成了我們主和主基督的國；祂要作王，直到永永遠遠。」 [129] 「號筒」這個詞也用於聲音，正如你所讀到的：「此後，我觀看，見天上有門開了。我初次聽見好像吹號的聲音，對我說：你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。」 [130] 我們也讀到：「要在月朔吹角」 [131] ；又在別處說：「要用角聲讚美祂。」 [132]
因此，我們應當竭盡全力去觀察號角的意義，免得我們像老婦人一樣，將其視為故事的一部分，若我們思想不配屬靈教導或不符聖經尊嚴的事，我們就會陷入危險。因為當我們讀到我們的爭戰不是與屬血氣的爭戰，而是與空中掌權的邪惡屬靈勢力爭戰時 [133] ，我們就不應當思想屬肉體的兵器，而應當思想在神面前大有能力的兵器 [134] 。僅僅看見號角或聽見其聲音是不夠的，除非我們明白其聲音的意義。因為若號角發出不確定的聲音，誰能預備打仗呢？ [135] 因此，我們理解號角聲音的意義至關重要，免得我們在聽見或發出這類號角聲時，顯得像野蠻人。所以，當我們說話時，讓我們禱告聖靈會為我們解釋這些。
那麼，讓我們查考舊約中關於號角種類的記載，並思考律法吩咐猶太人遵守的節期是天上喜樂和屬天節期的影兒。因為這裡有影兒，那裡有真理。讓我們努力藉著影兒達到真理。這真理的預表是這樣表達的，我們讀到主對摩西說：
「你曉諭以色列人說：七月初一日，你們要守為聖安息日，要吹角作記念，當有聖會。甚麼勞碌的工都不可做；要將火祭獻給耶和華。」 [136] 在民數記中：「耶和華曉諭摩西說：你要用銀子做兩枝號，都要錘出來的，用以招聚會眾，並叫眾營往前行。吹這號的時候，全會眾都要聚集到會幕門口。若只吹一枝，那時以色列的眾首領，就是各支派的族長，要到你那裡聚集。你們吹出大聲的時候，東邊的營都要往前行。第二次吹出大聲的時候，南邊的營都要往前行。第三次吹出大聲的時候，北邊的營都要往前行。第四次吹出大聲的時候，西邊的營都要往前行。他們往前行的時候，要吹出大聲。但招聚會眾的時候，不可吹出大聲。亞倫的子孫作祭司的要吹這號；這要作你們世世代代永遠的定例。你們在自己的地與欺壓你們的敵人打仗，就要用號吹出大聲，耶和華你們的神必記念你們，也必救你們脫離仇敵。在你們快樂的日子和節期，並月朔，獻燔祭和平安祭，也要吹號，這都要在你們的神面前作為記念。我是耶和華你們的神。」 [137] [138]
那麼，我們應當藉著吃喝來尊崇節期嗎？但願沒有人因吃喝而論斷我們；「因為我們知道律法是屬靈的。」 [139] 「所以，不拘在飲食上，或在節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們。這些原是後事的影兒；那實體卻是基督。」 [140] 那麼，讓我們尋求基督的身體，就是父從天上發出的聲音，如同最後的號角，在猶太人說打雷的時候向你們顯明的 [141] ；基督的身體，這身體將再次由最後的號角顯明；因為「主必親自從天降臨，有天使長的聲音，有神的號吹響，那在基督裡死了的人必先復活；」 [142] 因為「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡，」 [143] 基督的身體在哪裡，真理就在哪裡。
那麼，第七枝號角似乎預表週的安息日，這不僅在日子、年份和週期中計算（因此禧年的數字是神聖的），也包括第七十年，那時百姓從七十年的被擄中歸回耶路撒冷。在百和千的數字中，對神聖數字的遵守也絕未被忽略，因為主說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」 [144] 這並非沒有意義。因此，未來安息的影兒在今世的日子、月份和年份中被預表，所以摩西吩咐以色列人，在七月初一日，要為所有人在「吹角作記念」時設立安息；並且不可做任何勞碌的工，而要獻祭給神，因為在週的末了，如同世界的安息日，神要求我們的是屬靈而非屬肉體的工作。因為屬肉體的是勞碌的，因為身體服事靈魂，但無罪使人自由，有罪使人為奴。
因此，屬靈的事物必須像在鏡子裡和謎語中一樣被顯明；「我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。」 [145] 現在我們按著肉體爭戰，那時我們將在聖靈裡看見神聖的奧秘。那麼，願真律法的特徵在我們這些按著神的形像行事為人的人身上表達出來，因為律法的影兒已經過去了。屬肉體的猶太人有影兒，我們有形像或樣式，那些將要復活的人有實體。因為我們
知道，根據律法，有這三樣：影兒、形像或樣式，以及實體；律法中有影兒，福音中有形像，審判中有真理。但一切都屬於基督，一切都在基督裡，我們現在不能按著實體看見祂，但我們看見祂，如同在未來事物的某種樣式中，我們在律法中看見了它的影兒。所以，基督不是影兒，而是神的樣式，不是空洞的樣式，而是實體。因此，律法是藉著摩西傳的，因為影兒是藉著人，樣式是藉著律法，實體是藉著耶穌。因為實體不能來自任何其他來源，只能來自實體。
那麼，如果有人渴望看見這神的形像，他必須愛神，好讓神愛他；並且不再是僕人，而是朋友，因為他遵守了神的誡命，好讓他能進入神所在的雲中 [146] 。讓他為自己製作兩枝錘打而成的、經過驗證的銀製理性號角，也就是由寶貴的言語組成並裝飾的，從中發出的不是刺耳尖銳、令人恐懼的聲音，而是持續歡欣地向神傾瀉出崇高的感謝。因為藉著這種號角的聲音，死人得以復活，當然不是藉著金屬的聲音，而是被真理的道喚醒。或許保羅藉著聖靈說話時，就是指這兩枝號角：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱；」 [147] 因為兩者缺一，似乎都不能完全表達。
然而，並非每個人都能吹響每一枝號角，也並非每個人都能召集全體會眾，這特權只授予祭司 [148] 和神的僕人，他們吹響號角，好讓凡聽見並跟隨到主榮耀所在之處，並以早期的決心來到見證的會幕的人，也能看見神聖的作為，並為他後代的所有繼承者贏得那既定且永恆的家。因為那時戰爭結束，敵人被擊退，當聖靈的恩典和靈魂的活力共同作用時。
這些也是有益的號角，如果人用心相信，用口承認；「因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」 [149] 因為藉著這雙重號角，人才能到達那聖地，即復活的恩典。那麼，願它們永遠向你發聲，使你永遠聽見神的聲音；願天使和先知的宣告永遠激勵和感動你，使你奔向天上的事。
大衛心中思量著這個目的，他說：「我要到神的殿，到歡樂的聲音中，到守節的群眾中，與他們一同進入奇妙的帳幕。」 [150] 因為不僅敵人被這些號角的聲音擊敗；而且沒有它們，就沒有歡慶、節期或月朔。因為除非人領受了神聖之道的應許，並相信由此而來的訊息，否則他無法守節期或月朔，在其中他渴望擺脫肉體享樂和世俗事務，充滿基督的光。而且獻祭本身若沒有口裡的承認，就不能蒙基督悅納，口裡的承認按照慣例激勵百姓在祭司獻祭時祈求神的恩典。
因此，讓我們作主的傳道者，用號角的聲音讚美祂 [151] ，不要輕視或輕忽其能力，而是要思想那些能充滿心靈的耳朵，並進入我們內心深處意識的事物，使我們不要認為適合身體的事物要應用於神性，也不要用人的力量來衡量神聖能力之偉大，以至於詢問任何人如何能復活，或他將以何種身體而來，或那已分解的如何能再次結合，以及那已失喪的如何能恢復，因為所有這些事一旦由神聖的旨意決定，就都成就了。而且所期待的不是身體感官可辨別的號角聲，而是天上威嚴的無形能力在運作；因為對神而言，意願即是行動；我們無需探究復活所需的力量，而是為自己尋求其果實。如果我們擺脫過犯，達到屬靈奧秘的豐盛，更新的肉體從聖靈領受恩典，靈魂
從基督獲得永恆之光的輝煌，這一切將更容易實現。
但這些奧秘不僅關乎個人，也關乎全人類。因為請觀察恩典的次序，按照律法的預表。當第一枝號角吹響時，它召集那些向東方的人，作為首要和蒙揀選的；當第二枝吹響時，召集那些功績幾乎相等的人，他們被安置在利巴嫩方向，已經放棄了列國的愚昧；當第三枝吹響時，召集那些如同在今世的海洋中顛簸，被生命波浪推來推去的人；當第四枝吹響時，召集那些無論如何都未能充分藉著屬靈言語的誡命軟化他們心靈剛硬的人，因此他們被稱為向著北方——因為，根據所羅門的說法，北風是剛硬的風 [152] 。
因此，雖然所有人都在一瞬間復活，但所有人都按著他們的功績次序復活。因此，那些早早順服虔誠衝動，如同在信心的黎明升起之前就出去的人，首先復活，領受了永恆太陽的光芒。這可以恰當地指舊約中的列祖，或福音下的使徒。第二類是那些放棄外邦人的儀式，在教會的訓練下從不聖潔的錯誤中出來的人。所以，第一類是列祖，第二類是外邦人，因為信心的光從前者開始，在後者中將存留到世界的末了。在第三和第四位，復活的是那些在南方和北方的人。大地被分為這四個部分，一年由這四個部分組成，大地在這四個部分中完成，教會也從這四個部分中聚集。因為所有被認為藉著神聖之名被召集而加入聖教會的人，都將獲得復活的特權和永恆福樂的恩典，因為「他們要從東、從西、從南、從北而來，在神的國裡坐席。」 [153]
因為基督環繞祂的世界的光芒絕非微小：因為「祂的出發是從天的高處，祂的進程達到天的高處，沒有什麼能躲避祂的熱力。」 [154] 因為祂以祂的良善光照所有人，不願拒絕而是要改正愚昧人，不願將心硬的人排除在教會之外，而是要軟化他們。因此，教會在雅歌中，基督在福音中邀請他們，說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；」 [155]
你也可以認出教會邀請的聲音，因為她說：「北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來。願我的良人進入自己的園裡，吃他佳美的果子。」 [156] 因為那時，哦，聖教會，你甚至知道從那些人那裡也會有豐碩的果實給你，你向你的基督應許了來自這樣的人的果實，你曾首先說你被帶入王的內室，愛祂的胸懷勝過美酒，因為你愛那愛你的人，尋求那餵養你的人，並為信仰的緣故輕視危險。
然後，哦，新婦，你被召喚從利巴嫩而來，在主的審判中，你全然美麗，毫無瑕疵。因為經上這樣寫著：「我的佳偶，你全然美麗，毫無瑕疵。我的新婦，請你與我一同從利巴嫩來，與我一同從利巴嫩來。」 [157]
之後，你無懼奔騰的流水，無懼從利巴嫩傾瀉而下的洪流，你呼喚北風和南風，願它們吹拂你的園子，使你的香膏流向他人，使你能在他人身上向基督獻上你豐盛的各種果實。
因此，「遵守這預言書上話語的有福了，」 [158] 這預言書以更清晰的見證向我們啟示了復活，說：「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前。案卷都展開了，又有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。於是海交出其中的死人；陰間也交出其中的死人。」 [159] 那麼，我們不必質疑那些被陰間交出、被海洋歸還的人將如何復活。
也請聽，當應許義人未來的恩典時，他說：「我又聽見有大聲音從寶座出來說：看哪，神的帳幕在人間。祂要與人同住，他們
要作祂的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚；不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為以前的事都過去了。」 [160]
現在，如果你願意，比較並對比此生與彼生；然後選擇，如果你能，在勞苦中，在我們所忍受的這種變化的悲慘痛苦中，在我們心願滿足時的飽足中，在伴隨我們享樂的厭惡中，選擇無盡的肉體存在。如果神願意讓這些永遠持續下去，你會選擇它們嗎？因為如果生命本身是為了逃避而逃避，為了避免麻煩和從痛苦中得到安息，那麼那種安息豈不更值得尋求嗎？那種安息之後將是未來復活的永恆喜樂，那裡沒有過犯的連續，沒有罪惡的誘惑？
誰在苦難中如此有耐心，以至於不祈求死亡？誰在軟弱中如此有忍耐力，以至於不願死於虛弱而活著？誰在悲傷中如此勇敢，以至於不願甚至藉著死亡來逃避它？但如果我們自己對生命的持續感到不滿，儘管我們知道它有一個固定的限度，那麼如果我們看到身體的麻煩將無休止地伴隨我們，我們對此生會變得多麼厭倦啊！因為誰會希望被排除在死亡之外呢？或者還有什麼比悲慘的永生更難以忍受的呢？他說：「我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」 [161] 這不是因為盼望基督是可憐的，而是因為基督為那些盼望祂的人預備了另一種生命。因為此生容易犯罪，彼生則為獎賞而保留。
我們發現，我們生命短暫的階段給我們帶來了多少疲憊啊！男孩渴望成為青年；青年計算著通往成熟年齡的歲月；青年人，對他精力充沛的生命時期的優勢不知感恩，渴望老年人的榮譽。因此，所有人都自然而然地產生了改變的渴望，因為我們對現在的自己不滿意。最後，甚至我們曾經渴望的事物也令我們厭倦；我們曾經希望得到的事物，當我們得到後，我們卻不喜歡。
因此，聖徒們屢次為他們在此地的漫長居留而哀嘆，並非沒有道理：大衛 [162] 哀嘆過，耶利米 [163] 哀嘆過，以利亞 [164] 也哀嘆過。如果我們相信智慧人，以及那些有聖靈內住的人，他們是在奔向更好的事物；如果我們探究他人的判斷，以確定所有人都意見一致，那麼有多少偉人寧願選擇死亡而非悲傷，有多少偉人寧願選擇死亡而非恐懼！他們確實認為對死亡的恐懼比死亡本身更糟糕。所以，死亡並非因其固有的邪惡而令人恐懼，而是被視為優於生命的痛苦，因為人們渴望垂死者的離去，並避免活著者的恐懼。
就這樣吧。假設復活優於此生。那麼，哲學家們 [165] 自己是否發現了什麼能讓我們更樂意持續下去，而不是復活呢？即使那些說靈魂不朽的人也無法滿足我，因為他們只允許我部分救贖。那樣的恩典，如果我不能完全受益，那算什麼恩典呢？如果神的作為在我裡面消逝，那算什麼生命呢？如果死亡是自然存在的終結，那樣的稱義，罪人和義人都有份，那算什麼稱義呢？靈魂被認為不朽，因為它能自我運動並始終運動，那樣的真理是什麼呢？至於身體中我們與野獸共通的部分，或許在身體存在之前發生了什麼是不確定的，真理不應從這些差異中收集，而是被摧毀。
但他們的觀點是否更可取呢？他們 [166] 說我們的靈魂，當它們離開這些身體時，會遷移到野獸或其他各種生物的身體中？哲學家們自己確實習慣於爭辯說，這些是詩人荒謬的幻想，就像被瑟茜 [167] 的藥物所產生的一樣；他們說，與其說那些被描繪成經歷過這些事情的人，不如說那些編造這些故事的人的感官，如同被瑟茜的杯子所改變，變成了各種野獸的形狀。因為有什麼比相信人可以變成野獸的形狀更像奇蹟的呢？然而，更奇妙的是，統治人的靈魂竟然會承擔與人截然相反的野獸本性，並且能夠從有理性的動物轉移到無理性的動物，這豈不比身體的形狀被改變
更奇妙嗎？你們這些教導這些事的人，卻摧毀了你們所教導的。因為你們已經放棄了藉由魔法咒語產生這些奇異轉變的說法。
詩人以戲謔的方式說這些事，哲學家們則責備他們，同時又想像那些他們認為對活人而言是虛構的事，對死人而言卻是真的。因為那些編造這些故事的人，並非意圖斷言他們自己寓言的真實性，而是為了嘲笑哲學家的錯誤，他們認為那個曾經習慣以溫和謙卑的意圖克服憤怒的靈魂，現在卻能被獅子狂暴的衝動所激發，不耐煩於憤怒和放縱的狂暴，渴望鮮血並尋求殺戮。或者，那個曾經如同以皇家謀略來平息百姓各種風暴，並以理性的聲音使他們平靜的靈魂，現在卻能像狼一樣在荒無人煙的地方嚎叫；或者，那個曾經在沉重負擔下呻吟，在耕作的勞苦中悲傷地低鳴的靈魂，現在卻變成了人的樣子，在他光滑的額頭上尋找角； [168] 或者，另一個曾經乘著快速的翅膀飛向高天，現在卻不再認為飛行 [169] 在它的能力範圍內，並哀嘆它在人體重量中變得遲鈍。
或許你藉著某種教導毀滅了伊卡洛斯 [170] ，因為那個年輕人，被你的說服所引導，或許想像他曾經是一隻鳥。許多老年人也因此被欺騙，遭受了巨大的痛苦，不幸地相信了關於天鵝的寓言，並認為他們在以悲傷的歌聲撫慰痛苦的同時，能夠將他們的白髮變成絨毛。
這些事多麼不可思議！多麼可憎！按照自然，按照各種果實中發生的情況來相信，豈不更合適嗎？按照已發生之事的模式，按照先知的宣告，以及基督屬天的應許來相信，豈不更合適嗎？因為有什麼比確信神的作為不會滅亡，以及那些按著神的形像和樣式被造的人不能被轉變為野獸的形狀更好的呢？因為事實上，按著神的樣式被造的不是身體的形狀，而是靈魂的形狀。因為人，萬物都服從於他，他怎能將自己更好的部分遷移到服從於他的動物身上呢？自然不允許這樣，如果自然允許，恩典也不允許。
但我已經看見你們外邦人彼此如何看待，而且你們崇拜野獸的人相信自己可以變成野獸，這確實不應感到奇怪。但我寧願你們對自己應得的判斷更好，使你們相信自己將不會與野獸為伍，而是與天使為伴。
靈魂必須離開此生的環境，擺脫屬世身體的污穢，並努力進入那些屬天的群體，儘管只有聖徒才能達到它們，並向神唱讚美詩（正如我們在先知的話語中聽到那些彈琴 [171] 並說：「主神全能者啊，你的作為大哉！奇哉！萬世之王啊，你的道途義哉！誠哉！主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸於你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，」 [172] ），並看見你的婚宴，主耶穌，在這婚宴中，新婦從屬世的事物被引導到屬天的事物，所有人都和諧地歡慶，因為「凡有血氣的都要來就你，」 [173] 現在不再受制於短暫的事物，而是與聖靈結合，看見以細麻布、玫瑰、百合和花環裝飾的內室。還有誰的婚禮如此裝飾呢？因為它以認信者的紫色條紋、殉道者的鮮血、童貞女的百合和祭司的冠冕來裝飾。
聖大衛最渴望為自己看見和凝視這一切，因為他說：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰祂的榮美。」 [174]
相信這事是喜樂，盼望這事是歡欣；當然，不相信這事是痛苦，活在這盼望中是恩典。但如果我在這事上錯了，我寧願死後與天使為伴而非與野獸為伍，我樂意錯了，只要我活著，我絕不會讓自己被這盼望欺騙。
因為我還有什麼安慰呢，除了我盼望能快快來到你身邊，我的弟兄，
而且你的離去不會造成我們之間長久的隔絕，並且藉著你的代禱，願你快快召喚我這個渴望你的人。因為誰不應當為自己最渴望「這必朽壞的總要變成不朽壞的，這必死的總要變成不死的」呢？ [175] 這樣，我們這些因身體的脆弱而屈服於死亡的人，被提升到超乎自然之上，就不再需要懼怕死亡了。
此處所指不僅是殉道者和聖徒，也包括普通基督徒，因為他們過去常在逝世週年紀念日等特殊場合，為他們舉行特別禱告和獻上聖餐以作紀念。 [2] 羅馬書五章 12 節。 [3] 路加福音十九章 10 節。 [4] 羅馬書十四章 9 節。 [5] 奧古斯丁，《原罪論》第四十一章。 [6] 創世記二十八章 5 節。 [7] 創世記三十四章 2 節。 [8] 創世記四十九章 29 節。 [9] 創世記三十七章 4 節及以後。 [10] 創世記三十九章 12 節及以後。 [11] 撒母耳記下十三章 29 節。 [12] 撒母耳記下十八章 14 節。 [13] 撒母耳記下十二章 18 節及以後。 [14] 聖安波羅修的文本是 index meus in matutinum ；有些手稿是 vindex ；羅馬詩篇是 judex ；拉丁通行本（ Vulgate ）更接近希伯來文，是 Castigatio ；七十士譯本（ LXX ）是 ἔλεγχος 。 [15] 詩篇七十三篇（七十二篇） 12 節及以後。 [16] 約翰福音十三章 37 節。 [17] 路加福音二十二章 60 、 61 節。 [18] 「 Atque haud dubie pro nobis tentatus est Petrus, ut in fortiore non esset tentamenti periculum. 」這段話很難理解，其意思似乎是，如果受試探的是比聖彼得更堅強的人，並且他得勝了，我們就不會有對自負的警告，也得不到像我們自己一樣的人所提供的榜樣幫助。 [19] 撒母耳記下（列王紀下）十八章 33 節（七十士譯本）。 [20] 詩篇一百零三篇（一百零二篇） 15 節。 [21] 詩篇一百四十四篇（一百四十三篇） 4 節。 [22] 傳道書四章 2 節及以後。 [23] 智慧書七章 7 、 17 節及以後。 [24] 約伯記三章 3 節。 [25] 詩篇三十九篇（四十章） 4 節。 [26] 哥林多前書十三章 12 節。 [27] 詩篇三十九篇（三十八篇） 5 節（七十士譯本）。 [28] 詩篇一百二十篇（一百十九篇） 5 節。 [29] 耶利米書十五章 10 節（七十士譯本）。 [30] 哥林多前書十五章 31 節。 [31] 參見聖安波羅修，《論死亡之善》第九章，以及《路加福音》七章 35 節。 [32] 馬太福音八章 22 節。 [33] 以西結書十八章 4 節。 [34] 創世記三章 17 節及以後（七十士譯本）。 [35] 啟示錄九章 6 節。 [36] 路加福音二十三章 30 節。 [37] 路加福音十六章 24 節。 [38] 腓立比書一章 21 節。 [39] 羅馬書七章 23 節。 [40] 羅馬書七章 24 、 25 節。 [41] 腓立比書一章 23 、 24 節。 [42] 民數記二十三章 10 節（七十士譯本）。 [43] 詩篇一百十六篇（一百十五篇） 15 節。 [44] 此處當然是指十字架的記號，我們從各種權威資料得知，早期基督徒在起床、躺下、進出、禱告等時候，都經常使用這個記號。 [45] 智慧書一章 13 節及以後。 [46] 帖撒羅尼迦前書四章 16 、 17 節。 [47] 約翰福音二十一章 23 節。 [48] 哥林多前書十五章 53 節。 [49] 哥林多前書十五章 36 節。 [50] Scripturarum 。不可能認為聖安波羅修在此是指聖經，而是指希羅多德、塔西佗和普林尼等作家。其他教父，如特土良、耶路撒冷的聖西里爾、聖巴西流以及更多人，在談論復活時也提到了鳳凰的寓言。 [51] 聖安波羅修可能相信世界將在公元 1000 年結束，或者一千年可能只是作為一個表示完整的數字，正如奧古斯丁（《上帝之城》第二十章第七節）解釋啟示錄二十章 1 節的一千年一樣。 [52] 哥林多前書十五章 42 節及以後。 [53] 約翰福音二十章 29 節。 [54] 馬太福音二十章 6 節。 [55] 哥林多前書十五章 43 節。 [56] 詩篇一百四十八篇 5 節。 [57] 那些否認身體復活的人可能相信靈魂不朽，許多異教哲學家也教導這一點。身體的復活是神聖啟示的事，即使是異教徒中最崇高、最優秀的人似乎也未曾將其視為一種推測。 [58] 但以理書十二章 1 、 2 、 3 節。 [59] 約伯記十九章 26 節。此處較為鬆散地引用自七十士譯本。 [60] 以賽亞書二十五章 8 、 9 節。 [61] 以賽亞書二十六章 18-21 節（七十士譯本）。 [62] 以西結書三十七章 1-7 節。 [63] 以西結書五章 7 節。 [64] 創世記一章 11 節。 [65] 民數記二十章 11 節。 [66] 出埃及記四章 3 節。 [67] 詩篇一百十四篇（一百十三篇） 3 節。 [68] 出埃及記十四章 22 節及以後。 [69] 以西結書三十七章 9-14 節。 [70] 哥林多前書十五章 52 節。 [71] 帖撒羅尼迦前書四章 17 節。 [72] 約翰福音十一章 43 節。 [73] 哥林多前書十五章 52 節。 [74] inseparabili gressu, separabilique progressu 。直譯是不可能的。他的腳被綁著，但他卻彷彿在行走，這是在肢體自由時通常的行進方式。 [75] agebatur prius quam parabatur incessus 。 [76] 路加福音十四章 7 、 8 節。 [77] 馬可福音五章 38-43 節。 [78] 列王紀下（列王紀）四章 34 節；十三章 21 節。 [79] 列王紀上（列王紀）十七章 22 節。 [80] 使徒行傳九章 40 節。 [81] 馬太福音二十七章 50-53 節。 [82] 創世記一章 6 節及以後。 [83] 詩篇三十三篇（三十二篇） 9 節。 [84] 路加福音四章 3 節。 [85] 箴言八章 27 、 30 節。 [86] 以賽亞書六十六章 22-24 節。 [87] 創世記十五章 6 節。 [88] 詩篇一百十六篇（一百十五篇） 10 節。 [89] 哥林多後書四章 14 節。 [90] 約翰福音六章 39 節。 [91] 同上。 [92] 哥林多前書十五章 21 節。 [93] 哥林多前書十五章 28 節。 [94] 哥林多後書五章 16 節。 [95] 哥林多前書十五章 23 節。 [96] 歌羅西書一章 18 節。 [97] 哥林多前書十五章 22 節。 [98] 哥林多前書十五章 23 節。 [99] 哥林多前書十五章 52 節。 [100] 以弗所書五章 14 節。 [101] 帖撒羅尼迦前書四章 14 節。 [102] 帖撒羅尼迦前書四章 17 節。 [103] 創世記五章 24 節。 [104] 列王紀下（列王紀）二章 11 節。 [105] 馬太福音十六章 28 節。 [106] 路加福音二十章 38 節。 [107] 創世記十五章 5 節。 [108] 創世記十八章 2 節。 [109] 創世記十五章 6 節及以後。 [110] 創世記十四章。 [111] 創世記十五章 6 節。 [112] 創世記二十二章 11 節。 [113] 創世記二十二章 13 節。 [114] 羅馬書八章 32 節。 [115] 創世記二十八章 12 節。 [116] 創世記三十二章 25 節。 [117] 馬太福音八章 11 節。 [118] 加拉太書六章 7 節。 [119] 哥林多前書十五章 13 節。 [120] 啟示錄二十一章 1 節。 [121] 詩篇八十八篇（八十七篇） 4 、 5 節。 [122] 約翰福音二章 19 節。 [123] 腓立比書二章 7 、 8 節。 [124] 約翰福音一章 14 節。 [125] 詩篇三十三篇（三十二篇） 9 節。 [126] 歌羅西書一章 17 節。 [127] 哥林多前書十五章 52 節。 [128] 啟示錄八章 2 節。 [129] 啟示錄十一章 15 節。 [130] 啟示錄四章 1 節。 [131] 詩篇八十一篇（八十篇） 3 節。 [132] 詩篇一百五十篇 3 節。 [133] 以弗所書六章 12 節。 [134] 哥林多後書十章 4 節。 [135] 哥林多前書十四章 8 節。 [136] 利未記二十三章 24 、 25 節。 [137] 民數記十章 1-10 節。 [138] 聖安波羅修一如既往地翻譯七十士譯本，但有些差異。 Libanus 可能是一個抄寫錯誤，應為 Liba [Λίβα] ，即西南風。同樣， Boream 也許應該是 mare [παρὰθάλασσαν] 。在第 115 章中，聖安波羅修在解釋第三號角時提到了海。第三和第四號角只在七十士譯本中提及，值得注意的是，聖安波羅修將營地位置的描述 [παρεμβάλλουσαι] ， consttuta ，改為一個方向， constituentur 。 [139] 羅馬書七章 14 節。 [140] 歌羅西書二章 16 節。 [141] 約翰福音十二章 29 節。 [142] 帖撒羅尼迦前書四章 16 節。 [143] 路加福音十七章 37 節。 [144] 列王紀上（列王紀）十九章 18 節。 [145] 哥林多前書十三章 12 節。 [146] 出埃及記二十四章 15 節。 [147] 哥林多前書十四章 15 節。 [148] 民數記十章 8 節。 [149] 羅馬書十章 10 節。 [150] 詩篇四十二篇（四十一篇） 4 節（七十士譯本）。 [151] 詩篇一百五十篇 3 節。 [152] 箴言二十七章 16 節（七十士譯本）。 [153] 路加福音十三章 26 節。 [154] 詩篇十九篇（十八篇） 6 節。 [155] 馬太福音十二章 28 、 29 節。 [156] 雅歌四章 16 節。 [157] 雅歌四章 7 、 8 節。 [158] 啟示錄二十一章 7 節。 [159] 啟示錄二十章 12 、 13 節。 [160] 啟示錄二十一章 3 節。 [161] 哥林多前書十五章 19 節。 [162] 詩篇一百二十篇（一百十九篇） 5 節。 [163] 耶利米書二十章 18 節。 [164] 列王紀上十九章 4 節。 [165] 西塞羅，《圖斯庫倫辯論》第一卷；柏拉圖，《斐多篇》。 [166] 這種觀點似乎從埃及人傳給了畢達哥拉斯和柏拉圖。 [167] 奧維德，《變形記》第十四章 1 節。 [168] 維吉爾，《牧歌》第六卷 51 節。 [169] 奧維德，《變形記》第二卷 4 節。 [170] 《變形記》第八卷 3 節。 [171] 啟示錄十四章 2 節。 [172] 啟示錄十五章 3 、 4 節。 [173] 詩篇六十五篇（六十四篇） 3 節。 [174] 詩篇二十七篇（二十六篇） 4 節。 [175] 哥林多前書十五章 53 節。