卷三
先知和使徒不僅是由聖靈差遣，神的兒子也是。這從以賽亞書和福音書中得到證明，並解釋了為何聖路加寫道，聖靈像鴿子一樣降在基督身上並住在他身上。接著，在確立了基督的這項使命之後，作者推斷，聖子是由聖父和聖靈差遣的，正如聖靈是由聖父和聖子差遣的。
在前一卷書 [1] 中，我們已藉著聖經的清晰證據表明，使徒和先知是由聖靈、聖父和聖子以同樣的方式設立的，前者為要說預言，後者為要傳福音；現在我們補充一點，這將使所有人理所當然地感到驚奇，並且無法懷疑，那就是聖靈在基督身上；並且正如祂差遣聖靈，聖靈也差遣神的兒子。因為神的兒子說：「主的聖靈在我身上，因為祂膏了我，差遣我傳福音給貧窮的人，宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見。」 [2] 祂讀完以賽亞書的這段話後，在福音書中說：「今天這經文已經應驗在你們耳中了；」 [3] 祂這樣說，是為了指出這話是論到祂自己說的。
那麼，既然基督說：「主的聖靈在我身上」，我們還能驚訝聖靈差遣了先知和使徒嗎？祂說「在我身上」是正確的，因為祂是以人子的身份說話。因為祂作為人子被膏抹，並被差遣傳福音。
但如果他們不相信聖子，就讓他們也聽聽聖父說主的聖靈在基督身上。因為祂對約翰說：「你看到聖靈從天降下，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。」 [4] 神聖父對約翰說了這話，約翰聽見、看見並相信了。他從神那裡聽見，在主身上看見，他相信那是從天降下的聖靈。因為降下的不是一隻鴿子，而是聖靈像鴿子一樣；因為經上是這樣寫的：「我看見聖靈從天降下，像鴿子一樣。」 [5]
正如約翰說他看見了，馬可也這樣寫；然而，路加補充說，聖靈以有形體的樣式像鴿子一樣降下；你不可認為這是一種道成肉身，而是一種顯現。那麼，祂將這顯現呈現在約翰面前，好讓那些看不見聖靈的人藉著這顯現而相信，並藉著這顯現表明祂在權柄上與聖父和聖子共享同一尊榮，在奧秘中共享同一作為，在洗禮中共享同一恩賜；除非我們或許認為，主受洗的那位太過軟弱，以至於僕人無法在他裡面受洗。
祂說「住在祂身上」 [6] 是恰當的，因為聖靈隨己意感動先知說話或行事，但卻常住在基督裡面。
再者，不要因為他說「在祂身上」而感到困惑，因為他是在說人子，因為祂是作為人子受洗的。因為聖靈不是在基督之上，就其神性而言，而是在基督之內；因為，正如聖父在聖子裡面，聖子在聖父裡面，神的聖靈和基督的聖靈也都在聖父和聖子裡面，因為祂是祂口中的靈。因為那出於神的，住在神裡面，正如經上所寫：「我們所領受的，不是世上的靈，乃是從神來的聖靈。」 [7] 祂也住在基督裡面，因為祂從基督領受；因為經上又寫：「祂要將我的取來」 [8] ；又在別處寫：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」 [9] 那麼，祂不是在基督之上，就基督的神性而言，因為三位一體不是在祂自己之上，而是在萬物之上：祂不是在祂自己之上，而是在祂自己之內。
那麼，誰能懷疑聖靈差遣了先知和使徒呢？因為神的兒子說：「主的聖靈在我身上。」 [10] 又在別處說：「我是首先的，我也是永遠的，我的手奠立了地，我的右手鋪張了天；我一呼喚它們，它們就一同站立，並且都要聚集，都要聽。誰向他們宣告了這些事呢？因為我愛你，我為你成就了對巴比倫的旨意，使迦勒底人的後裔被除滅。我說了，我也呼喚了，我帶領了他，使他的道路亨通。你們就近我來聽這話。從起初我沒有在隱密處說話，當這些事發生時，我就在那裡；現在主神差遣了我，和祂的聖靈。」 [11] 誰說：「主神差遣了我，和祂的聖靈」呢？除了那位從聖父而來，為要拯救罪人的，還有誰呢？而且，正如你所聽見的，聖靈差遣了祂，免得當你聽見聖子差遣聖靈時，你就相信聖靈的能力較低。
所以，聖父和聖靈都差遣了聖子；聖父差遣了祂，因為經上寫著：「但保惠師，就是聖靈，聖父要奉我的名差遣祂。」 [12] 聖子差遣了祂，因為祂說：「但保惠師來的時候，就是我從聖父那裡差遣給你們的真理的聖靈。」 [13] 那麼，如果聖子和聖靈彼此差遣，正如聖父差遣，就沒有從屬的低劣，而是能力的共通。
卷二，第十二節。 [2] 賽六十一 1 [ 七十士譯本 ] 。 [3] 路四 21 。 [4] 約一 33 。 [5] 約一 32 。 [6] 約一 33 。 [7] 林前二 12 。 [8] 約十六 14 。 [9] 羅八 2 。 [10] 路四 18 。 [11] 賽四十二 12 及以下 [ 七十士譯本 ] 。 [12] 約十四 26 。 [13] 約十五 26 。
聖子與聖靈同樣被賜予；由此可見，祂們的作為所展現的並非從屬關係，而是獨一的神性。
父不僅差遣了子，也賜予了祂，正如子自己也賜予了自己。因為我們讀到：「願恩典與平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們。祂為我們的罪捨己。」 [1] 如果他們認為祂被差遣就表示祂是從屬的，那麼他們就不能否認祂被賜予是出於恩典。但祂是由父所賜予的，正如以賽亞所說：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們。」 [2] 但祂也被聖靈所賜予，我敢說，祂也是被聖靈所差遣的。因為先知沒有明確指出祂是由誰賜予的，這表明祂是由三位一體的恩典所賜予的；而且既然子自己賜予了自己，祂就不能按著祂的神性從屬於自己。因此，祂被賜予不能作為神性中從屬關係的標誌。
但聖靈也被賜予了，因為經上寫著：「我要求父，父就賜給你們另一位保惠師。」 [3] 使徒也說：「所以，那輕看這事的，不是輕看人，乃是輕看那賜聖靈給你們的神。」 [4] 以賽亞也指出聖靈和子都被賜予：「耶和華神如此說：『那創造諸天，鋪張穹蒼，將地和地所出的一併鋪開，賜氣息給地上的眾人，又賜靈性給行在其上之人的，』」 [5] 又對子說：「『我耶和華憑公義召你，必攙扶你的手，保守你，使你作眾民的中保，作外邦人的光，開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。』」 [6] 既然子既被差遣又被賜予，聖靈也既被差遣又被賜予，那麼祂們既然有著行動上的合一，就必然有著神性上的合一。
加拉太書一章 3 、 4 節。 [2] 以賽亞書九章 6 節。 [3] 約翰福音十四章 16 節。 [4] 帖撒羅尼迦前書四章 8 節。 [5] 以賽亞書四十二章 5 節。 [6] 以賽亞書四十二章 6 、 7 節。
同一的合一性也可從聖靈被稱為「指頭」，而聖子被稱為「右手」的事實中得到認識；因為對神聖事物的理解，得益於人類語言的運用。律法板是由這指頭寫成的，後來卻被打破，其原因為何。最後，基督也用同樣的指頭寫字；然而，我們絕不能從這種身體上的比較中，承認聖靈有任何的次等性。
因此，聖靈也被稱為神的指頭，因為父、子、聖靈之間有著不可分割、不可分離的相通。因為正如聖經稱神的兒子為神的右手，如經上所說：「祢的右手，主啊，在能力上顯為榮耀。祢的右手，主啊，擊碎了仇敵；」 [1] 同樣，聖靈也被稱為神的指頭，正如主自己所說：「但我若靠神的指頭趕鬼。」 [2] 因為在福音書的另一處，祂在同一地方稱之為神的靈，正如你所發現的：「但我若靠神的靈趕鬼。」 [3]
那麼，還有什麼能更明確地表明神性的合一，或其作為的合一呢？這合一性是根據父、子、聖靈的神性而言的。難道我們不應理解，如果有人割裂了本質的合一，並增添其能力，那麼永恆神性的豐滿，似乎會比我們這個身體被分割得更甚嗎？然而，同一神性的永恆性卻是合一的。
因為我們常常需要從自己的言語來評估那些超越我們的事物，而且因為我們無法看見那些事物，我們就從我們能看見的事物中推斷。使徒說：「神的不可見之物，從創世以來，藉著所造之物，就顯而易見，為人所明白。」 [4] 他又補充說：「祂永恆的能力和神性。」 [5] 其中一件事似乎是針對聖子說的，另一件事是針對聖靈說的；正如聖子被稱為父的永恆能力，同樣，聖靈，因為祂是神聖的，也應被相信是祂的永恆神性。因為聖子，因為祂永遠活著，就是永生。因此，神的這指頭既是永恆的，也是神聖的。因為屬於神的事物，有什麼不是永恆和神聖的呢？
正如我們所讀到的，神用這指頭寫在摩西所領受的石版上。因為神並非用肉體的指頭寫下我們所讀的那些字母的形狀和部分，而是藉著祂的靈賜下律法。因此使徒說：「因為律法是屬靈的，這律法確實不是用墨水寫的，而是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，而是寫在心版上。」 [6] 因為如果使徒的書信是藉著聖靈寫的，那麼有什麼能阻止我們相信神的律法不是用墨水寫的，而是用神的靈寫的呢？這靈當然不會玷污，反而會光照我們心靈深處的隱秘之處。
律法寫在石版上，是因為它是以預表的形式寫的，但這些石版首先被打破，從摩西手中丟棄，因為猶太人背離了先知的作為。石版被打破是合適的，而不是文字被抹去。你也要留意，不要讓你的石版被打破，不要讓你的心靈和靈魂被
分裂。基督被分裂了嗎？祂沒有被分裂，而是與父合一；願沒有人將你與祂分開。如果你的信心動搖，你心靈的石版就被打破了。如果你不相信三位一體中神性的合一，你靈魂的連貫性就會減弱。你的信心被寫下，你的罪也被寫下，正如耶利米所說：「猶大啊，你的罪是用鐵筆和金剛鑽尖寫的。它寫在你的胸膛和你的心上。」 [7] 因此，罪與恩典同在，但罪是用筆寫的，恩典則由聖靈來表示。
主耶穌也用這指頭，低著頭，神秘地在地上寫字，當時淫婦被猶太人帶到祂面前，祂以比喻的方式表明，當我們判斷別人的罪時，我們應該記住自己的罪。
再者，為了避免因為神藉著祂的靈寫下律法，我們就相信聖靈的事奉有任何次等性，或者從我們身體的考量中，認為聖靈是神的一小部分，使徒在別處說，他不是用人的智慧言語說話，而是用聖靈所教導的言語說話，並且他將屬靈的事與屬靈的事比較；但屬血氣的人不領受屬神聖靈的事。 [8] 因為他知道，將神聖之事與屬肉體之事比較的人，是屬於屬血氣的，不應被算為屬靈的人；「因為這些事，」他說，「對他來說是愚拙。」 [9] 因此，因為他知道這些問題會在屬血氣的人中產生，他預見未來，說：「誰曾知道主的心意，可以指教祂呢？但我們有基督的心了。」 [10]
出十五 6 。 [2] 路十一 20 。 [3] 太十二 28 。 [4] 羅一 20 。 [5] 羅一 20 。 [6] 林後三 3 。 [7] 耶十七 1 。 [8] 林前二 13, 14 。 [9] 林前二 13, 14 。 [10] 林前二 16 。
那些爭辯說聖靈因被稱為「指頭」而次於父神的人，聖安波羅修回應說，這也會導致神的兒子被貶低，因為祂被稱為「右手」。這些名稱僅指神格的合一，摩西因此宣告整個三位一體在紅海渡過時都參與了工作。的確，聖靈的工作在那裡找到位置並不奇怪，因為那裡是洗禮的預表，聖經教導說三位格在那個聖禮中同樣地使人成聖並施行工作。
但若有人仍被肉體的疑惑所纏繞，並因著身體的形象而猶豫不決，讓他思考，若他對聖靈有錯誤的看法，他就不可能正確地思考神的兒子。因為若有人認為聖靈是神的一小部分，因為祂被稱為神的指頭，那麼這些人也必然會堅持認為神的兒子只有一小部分，因為祂被稱為神的右手。
但神的兒子既被稱為神的右手，又被稱為神的能力；那麼，若我們考慮我們的言詞，沒有能力就沒有完全；因此，他們應當小心，免得他們思想那說出來是褻瀆的事，即父神在其本質上只有一半的完全，是透過神的兒子才獲得完全，並且讓他們停止否認神的兒子與父神是同永恆的。因為神的能力何時不存在呢？但若他們認為神的能力在任何時候都不存在，他們就會說在某個時候，完全在神父神那裡是不存在的，他們認為父神在某個時候是缺乏能力的。
但正如我所說，這些事寫下來是為了讓我們將它們歸於神格的合一，並相信使徒所說的，神格的豐盛有形有體地居住在基督裡 [1] ，這豐盛也居住在父神裡，並居住在聖靈裡；並且，正如神格是合一的，其工作也是合一的。
這也可以從摩西之歌中看出，因為他在帶領猶太人過海之後，承認了父神、神的兒子和聖靈的工作，說：「主啊，祢的右手施展能力，顯出榮耀；主啊，祢的右手摔碎仇敵。」 [2] 在這裡，你看到他對神的兒子和父神的認信，神的兒子是父神的右手。再往下，為了不略過聖靈，他補充說：「祢發出祢的靈，海就淹沒他們；祢發出祢的怒氣之靈，水就分開。」 [3] 這表明了神格的合一，而非三位一體的不平等。
那麼，你看到聖靈也與父神和神的兒子一同工作，以至於海浪彷彿在海中凝固，一道水牆為猶太人的通行而升起，然後，又被聖靈倒回，淹沒了埃及人。許多人認為，白天的雲柱和夜間的火柱引導猶太人，也是出於同樣的源頭，為的是聖靈的恩典可以保護祂的百姓。
現在，這項令全世界都為之驚嘆的神的工作，並非沒有聖靈的參與，使徒也宣告了這一點，他說其中預表了一個屬靈奧秘的真理，因為我們讀到：「我們的祖宗都在雲下，都從海中經過，都在雲裡海裡受洗歸於摩西；並且都吃了一樣的靈糧，也都喝了一樣的靈水。」 [4]
因為若沒有聖靈的工作，又怎能有聖禮的預表呢？這聖禮的全部真理都在聖靈裡。正如使徒也闡明說：「但你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了。」 [5]
那麼，你看到父神在神的兒子裡工作，神的兒子在聖靈裡工作。因此，不要懷疑，按照聖經的次序，在預表中有那真理本身所宣告的真理。因為誰能否認祂在洗禮池中的工作呢？我們在那裡感受到祂的工作和恩典。
因為正如父神使人成聖，神的兒子也使人成聖，聖靈也使人成聖。父神使人成聖，正如經上所記：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。」 [6] 在別處，神的兒子說：「父啊，求祢用真理使他們成聖。」 [7]
但關於神的兒子，同一位使徒說：「神又使祂成為我們的智慧、公義、成聖、救贖。」 [8] 你看到祂成了成聖嗎？但祂是為我們成了這樣，並非祂要改變祂所是的，而是祂要在肉身中使我們成聖。
使徒也教導說聖靈使人成聖。因為他這樣說：「主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為祂從起初揀選了你們，叫你們因著聖靈的成聖和對真理的信心得救。」 [9]
那麼，父神使人成聖，神的兒子也使人成聖，聖靈也使人成聖；但成聖是合一的，因為洗禮是合一的，聖禮的恩典也是合一的。
西二 9 。 [2] 出十五 6 。 [3] 出十五 10 。 [4] 林前十 1, 2, 3, 4 。 [5] 林前六 11 。 [6] 帖前五 23 。 [7] 約十七 17 。 [8] 林前一 30 。 [9] 帖後二 13 。
作者總結了他已開始的論證，並從以下事實證實了「指頭」和「右手」這些詞語所表示的是合一：神的作為與手的作為相同；手的作為與指頭的作為相同；最後，手的詞語同樣適用於聖子和聖靈，而指頭的詞語則適用於聖靈和聖子。
然而，那本身不需要聖化，卻豐盛地賜予聖化的主，若聖化每一個人，這又有何奇異呢？因為，正如我所說，我們已被教導祂的威嚴是如此偉大，以至於聖靈似乎與父神密不可分，如同指頭與身體密不可分。
但若有人認為這不應歸因於能力的合一，而是歸因於能力的減損，那麼他確實會陷入如此的瘋狂，以至於似乎將父、子、聖靈塑造成一個身體形態，並在自己心中描繪出其肢體的某些區別。
但願他們明白，正如我常說的，這見證所表示的不是能力的不平等，而是能力的合一；因為神的作為也是手的作為，而且我們讀到同樣是指頭的作為。因為經上寫著：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂手的作為；」 [1] 又在別處寫著：「主啊，祢起初立了地的根基，天也是祢手所造的。」 [2] 因此，手的作為與神的作為是相同的。所以，工作的區別並非根據身體肢體的種類，而是能力的合一。
但手的作為也是指頭的作為，因為同樣寫著：「我觀看祢指頭所造的天，並祢所設立的月亮星宿。」 [3] 這裡說指頭所造的，比手所造的少了什麼呢？因為它們所造的與手所造的相同，正如經上寫著：「耶和華啊，祢藉著祢的作為使我歡喜，我要因祢手的工作歡樂。」 [4]
然而，既然我們讀到聖子是手（因為經上寫著：「這一切豈不是我手所造的嗎？」 [5] 又在別處寫著：「我要將你安置在磐石穴中，用我的手遮蓋你，我已將我的手放在磐石的遮蓋之下，」 [6] 這指的是道成肉身的奧秘，因為神永恆的能力取了身體的遮蓋），那麼聖經將「手」這個詞同時用於聖子和聖靈，這當然是清楚的。
再者，既然我們讀到聖靈是神的指頭，我們認為「指頭」（複數）的說法是為了表示聖子和聖靈。最後，為了表明他同時領受了聖子和聖靈的聖化，某位聖徒說：「祢的手造我，建立我。」 [7]
詩篇十九篇 [ 十八篇 ]1 節。 [2] 詩篇一百零二篇 [ 一百零一篇 ]26 節。 [3] 詩篇八篇 3 節。 [4] 詩篇九十二篇 [ 九十一篇 ]4 節。 [5] 以賽亞書六十六篇 2 節。 [6] 出埃及記三十三篇 22 節。 [7] 詩篇一百一十九篇 [ 一百一十八篇 ]73 節。
聖靈責備，正如父與子責備； 審判官若無祂，便無法審判，所羅門和但以理的審判即為明證， 此處僅略作解釋；且除聖靈外，無人能默示但以理。
我們為何拒絕類似的言詞，當我們主張權能的合一時，因為權能的合一廣泛至此，聖靈責備，正如父責備，也正如子責備。因為經上如此記載：
[1] 然後在第四十九（五十）篇詩篇中，主如此說：「我 要責備你，將你的罪擺在你面前。」 [2] 照樣，子論到聖靈說：「我若不去，保惠師就不會到你們這裡來。我若去了，就差祂到你們這裡來。祂既來了，就要責備世人，為罪、為義、為審判。」 [3]
但不信之人的瘋狂將我們引向何處，以至於我們似乎在證明，彷彿這是個疑問，聖靈責備，而審判官本身若非藉著聖靈，便無法審判。最後，所羅門那著名的審判，當那些爭執者之間出現困難時，其中一人壓死了自己所生的孩子，卻想奪取別人的孩子，而另一人則保護自己的兒子，他既發現了隱藏思想中的詭詐，也發現了母親心中的愛，這無疑是藉著聖靈的恩賜才如此令人讚嘆。因為除了聖靈的劍，沒有別的劍能穿透那些婦女隱藏的情感，主論到這劍說：「我來不是叫地上太平，乃是叫地上動刀兵。」 [4] 因為最深層的心思無法被鋼鐵穿透，而是被聖靈穿透：「因為智慧的靈是聖潔的，獨一的，多樣的，精微的，活潑的，」並且，再往下說，「監察萬事。」 [5]
思想先知所說的，祂監察萬事。因此所羅門也監察，以至於他命令將那劍帶來，因為他假裝要將嬰兒分開，他反思到真正的母親會更看重她的兒子，而非她的舒適，會將仁慈置於公義之前，而非將公義置於仁慈之前。但那個假裝母親情感的人，被達到目的的慾望蒙蔽，會輕視那個她毫無溫柔情感的人的毀滅。因此，那個屬靈的人，為了審判萬事（因為屬靈的人判斷萬事）， [6] 在情感中尋求隱藏在言語中的天性，並質問溫柔，以便闡明真相。因此，母親藉著愛的感情而得勝，這愛是聖靈的果子。
祂在先知中審判，因為智慧的言語是藉著聖靈賜予的； [7] 那麼，人如何否認聖靈能為審判責備世人，祂除去審判中的疑慮，並賜予成功的結果？
但以理若非領受了神的靈，也絕不可能發現那淫蕩的姦淫，那欺詐的謊言。因為當蘇珊娜被長老的陰謀攻擊時，她看到眾人的心因顧慮老者而動搖，並且孤立無援，在眾人之中，她獨自一人，意識到自己的貞潔，她禱告神來審判；經上記載：「主聽了她的聲音，當她被帶去處死時，主興起了一個年輕人的聖靈，他的名字叫但以理。」 [8] 因此，根據他所領受的聖靈的恩典，他發現了那些背叛者的不同證詞，因為這無疑是神聖權能的作為，使他的聲音能揭示那些內心隱藏的人。
那麼，請理解聖靈神聖而屬天的奇蹟。她寧願自己貞潔，也不願在眾人眼中貞潔；她寧願冒險犧牲她的清白，也不願犧牲她的貞潔；她
被定罪時保持緘默，滿足於自己良心的判斷，即使在危險中也保持對貞潔的尊重，以免那些無法強迫她貞潔的人，似乎強迫她變得放肆；當她呼求主時，她得到了聖靈，祂揭示了長老們隱藏的意識。
願貞潔的人學習不要懼怕誹謗。因為她寧願貞潔勝過生命，卻沒有失去生命，並保留了貞潔的榮耀。同樣，亞伯拉罕曾被吩咐前往異鄉，既沒有被妻子貞潔的危險所阻撓，也沒有被眼前的死亡恐懼所阻撓，他保全了自己的生命和妻子的貞潔。 [9] 因此，從來沒有人後悔信靠神，貞潔增加了撒拉的虔誠，虔誠也增加了貞潔。
為了避免有人或許認為，正如經上所說，「神興起了一個年輕人的聖靈」，他裡面的靈是人的靈，而非聖靈，讓他繼續讀下去，他會發現但以理領受了聖靈，因此才說預言。最後，國王也提拔他，因為他有聖靈的恩典。因為他如此說：「你，但以理啊，你能，因為神的聖靈在你裡面。」 [10] 再往下記載：「但以理被立在他們之上，因為他裡面有卓越的靈。」 [11] 摩西的靈也分給了那些將要作審判官的人。 [12]
詩篇六篇 1 節。 [2] 詩篇五十篇（四十九篇） 21 節。 [3] 約翰福音十六章 7 、 8 節。 [4] 馬太福音十章 34 節。 [5] 智慧書七章 22 、 23 節。 [6] 哥林多前書二章 15 節。 [7] 哥林多前書十二章 8 節。 [8] 蘇珊娜史 [ 但以理書三章 ] 44 、 45 節。 [9] 創世記二十章 1 節及以後。 [10] 但以理書五章 14 節。 [11] 但以理書六章 3 節。 [12] 民數記十一章 25 節。
聖子自己不離聖靈而審判或懲罰，因此同一位聖靈被稱為道的劍。但由於道反過來也被稱為聖靈的劍，這就表明兩者之間權能的最高合一。
但我們對其他方面該說些什麼呢？我們聽說主耶穌不僅在聖靈裡審判，也懲罰。因為祂若沒有預先判斷敵基督的罪行，祂就不會懲罰敵基督，正如我們所讀到的：「主耶穌要用祂口中的聖靈將他滅絕。」 [1] 然而，這裡並非領受的恩典，而是合一保持不分，因為基督不能沒有聖靈，聖靈也不能沒有基督。因為神聖本性的合一是不可分割的。
既然這個例子擺在我們面前，即主耶穌要用祂口中的聖靈將他滅絕，那麼聖靈就被理解為道的劍。最後，在福音書中，主耶穌自己也說：「我來不是要叫地上太平，乃是要動刀兵。」 [2] 因為祂來是要賜下聖靈；所以祂口中有一把兩刃的劍， [3] 這確實是聖靈的恩典。因此，聖靈是道的劍。
為了讓你知道沒有不平等，只有本性的合一，道也是聖靈的劍，因為經上寫著：「拿起信德的盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的劍，就是神的道。」 [4]
既然道的劍是聖靈，而聖靈的劍是神的道，那麼祂們之間當然有著權能的合一。
帖撒羅尼迦後書二章 8 節。 [2] 馬太福音十章 34 節。 [3] 啟示錄十九章 15 節。 [4] 以弗所書六章 16 、 17 節。
上述合一性可由此證明：正如父神被說成是憂傷和受試探的，子神也是如此。子神也在曠野受試探，那裡有銅蛇設立為十字架的預表；但使徒說聖靈也在那裡受試探。聖安波羅修由此推斷，以色列人是由同一位聖靈引導進入應許之地的，並且祂的旨意和能力與父神和子神是合一的。
我們也可以在聖經的其他經文中看到這種合一性。因為以西結對猶太人說：「主說：你在這一切事上使我憂傷；」 [1] 保羅在他的書信中對新約子民說：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記。」 [2] 再者，以賽亞論到猶太人自己說：「他們卻不信，反使聖靈憂傷；」 [3] 大衛論到神說：「他們在曠野使至高者憂傷，在他們心裡試探神。」 [4]
你也要明白，聖經在其他地方說聖靈受試探，神受試探，也說基督受試探；因為使徒對哥林多人說：「我們也不要試探基督，像他們有些人試探，就被蛇所滅。」 [5]
那些敵對者感受到毒液是公正的懲罰，因為他們沒有尊崇造物主。
主命定舉起銅蛇，使被咬傷者的傷口得醫治，這是極好的；因為銅蛇是十字架的預表；因為雖然基督在祂的肉身中被舉起，但在祂裡面，使徒對世界來說是被釘十字架的，世界對他來說也是如此；因為他說：「世界已經釘在十字架上，對我而言，我也對世界而言。」 [6] 「所以世界在它的誘惑中被釘十字架，因此掛起的不是真蛇，而是銅蛇；因為主取了罪人的樣式，確實是祂身體的真實，卻沒有罪的真實，祂藉著人性軟弱的欺騙性外表模仿蛇，脫去肉身的皮囊，祂就能摧毀真蛇的狡猾。因此，在主的十字架上，它在報復試探中幫助了人類，我接受三位一體的醫治，我在惡人身上認出對三位一體的冒犯。」
因此，當你在摩西的書中發現，主受試探後，將蛇降在猶太人身上時，你必須要麼承認父、子、聖靈在神聖威嚴中的合一性，要麼當使徒的著作說聖靈受試探時，它無疑是以主的名義指出了聖靈。但使徒寫信給希伯來人說聖靈受試探，因為你發現這段話：「所以聖靈說：你們今日若聽祂的聲音，就不可硬著心，像在曠野試探之日惹祂發怒一樣，在那裡你們的列祖試探我，考驗我，也看見我的作為。四十年之久，我厭煩那世代的人，說：他們心裡常常迷糊；他們卻不認識我的道路，我就在怒中起誓說：他們斷不可進入我的安息。」 [7]
因此，根據使徒的說法，聖靈受了試探。如果祂受了試探，祂也必然引導猶太人進入應許之地，正如經上所記：「祂領他們經過深淵，如同馬走曠野，他們並不勞碌，又像牲畜下到平原。聖靈從主那裡降下，引導他們。」 [8] 祂也確實為他們提供了天糧的平靜甘霖，祂以豐沛的雨水使那每日的收穫豐盛，那是地未曾產出，農夫也未曾播種的。
現在讓我們逐一審視這些點。神曾應許猶太人安息；聖靈稱那安息為祂的。父神敘述祂被不信者試探，聖靈也說祂被同樣的人試探，因為那試探是同一的，三位一體的獨一神性被不信者試探。神定猶太人的罪，使他們不能進入流奶與蜜之地，即復活的安息；聖靈也以同樣的諭令定他們的罪：「他們斷不可進入我的安息。」那麼，這是一個旨意的諭令，一個能力的卓越。
結十六 43 。 [2] 弗四 30 。 [3] 賽六十三 10 。 [4] 詩七十八 [ 六十七 ]17-18 。 [5] 林前十 9 。 [6] 加六 14 。 [7] 來三 7-11 。 [8] 賽六十三 13-14 。
聖彼得的話證明聖靈會被激怒，其中顯示神的靈與主的靈是同一位，這不僅透過其他經文，也透過同一位使徒對亞拿尼亞和撒非喇的判決來證明，從中推論出聖靈與父和子的聯合，以及祂自己的神性都得到了證明。
然而，或許有人會說這段經文不能特別應用於聖靈，若非同一位使徒彼得在另一處教導我們，聖靈會因我們的罪而被試探，因為你發現亞拿尼亞的妻子被如此說道：「你們為何同心試探主的靈呢？」 [1] 因為主的靈就是神的靈；因為只有一位聖靈，正如使徒保羅所教導的，說：「你們不是屬肉體的，乃是屬聖靈的，如果神的靈住在你們心裡。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」 [2] 他首先提到神的靈，並立即補充說這位靈就是基督的靈。他談到聖靈，是為了讓我們明白聖靈所在之處，基督也在那裡，他補充說：「基督若在你們心裡。」 [3]
那麼，正如我們在此理解聖靈所在之處，基督也在那裡；同樣，在其他地方，他也顯示基督所在之處，聖靈也在那裡。因為他說：「你們是尋求基督在我裡面說話的憑據嗎？」 [4] 他在別處說：「我想我也有神的靈。」 [5] 因此，這聯合是不可分離的，因為根據聖經的見證，無論何處指明父、子或聖靈，那裡就充滿了三位一體的一切豐盛。
但彼得自己，在我們引用的例子中，首先提到聖靈，然後稱祂為主的靈，因為你讀到：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你為什麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」 [6] 在下面他對妻子說：「你們為何同心試探主的靈呢？」 [7]
首先，我們明白他稱聖靈為主的靈。然後，既然他首先提到聖靈，並補充說：「你不是欺哄人，是欺哄神了」，你必然要麼理解聖靈神性的一致性，因為當聖靈被試探時，就是欺哄神；要麼，如果你試圖排除神性的一致性，你自己根據聖經的話語，也確實相信祂是神。
因為如果我們理解這些表達既用於聖靈也用於父，我們確實觀察到神父和聖靈在真理和知識上的一致性，因為謊言同樣被聖靈和神父所揭露。但如果我們已經接受了關於聖靈的每一項真理，你這不信的人，為何試圖否認你所讀到的呢？那麼，請承認父、子和聖靈神性的一致性，或者承認聖靈的神性。無論你說哪一個，你都將在神裡面說出每一個，因為聯合維護神性，神性也維護聯合。
使徒行傳五章 9 節。 [2] 羅馬書八章 9 節。 [3] 羅馬書八章 10 節。 [4] 哥林多後書十三章 3 節。 [5] 哥林多前書七章 40 節。 [6] 使徒行傳五章 3 、 4 節。 [7] 使徒行傳五章 5 節。
聖靈的神性得到聖約翰一段經文的支持。這段經文確實被異端分子刪除了，但這是徒勞的嘗試，因為他們的背信因此更容易被定罪。上下文的順序被考慮，以表明這段經文是指聖靈。凡從同一聖靈重生的人，就是從聖靈而生，基督自己也被相信是從祂而生並重生的。再次，聖靈的神性是從聖約翰的兩個見證中推斷出來的；最後，解釋了聖靈、水和血如何被稱為見證。
聖經不僅在此處見證了 θεότης （ theotēs ，神性），即聖靈的神性；主自己也在福音書中說：「神是靈。」 [1] 亞流主義者啊，你們如此明確地證明這段經文是關於聖靈說的，以至於你們將其從你們的抄本中刪除 [2] ，但願這只是從你們的抄本中刪除，而不是從教會的抄本中刪除！因為當奧克森提烏斯 [3] 以不敬虔的不信之武力佔據米蘭教會時，錫爾米烏姆教會 [4] 受到瓦倫斯和烏爾薩提烏斯的攻擊，當時他們的主教們在信仰上失敗了；你們的這種虛假和褻瀆在教會書籍中被發現。而且你們過去也可能做過同樣的事。
你們確實能夠抹去文字，但無法消除信心。那次刪除更暴露了你們，那次刪除更定罪了你們；你們無法抹去真理，但那次刪除卻將你們的名字從生命冊上抹去了。為什麼要刪除「神是靈」這段經文，如果它不屬於聖靈呢？因為如果你們認為這句話是用來指父神，那麼你們這些認為應該刪除它的人，因此就否認了父神。你們選擇哪一個都行，在每一種情況下，你們自己的不敬虔的陷阱都會束縛你們，如果你們承認自己是異教徒，否認父或聖靈是神。因此，你們抹去神之道的那份供認仍然存在，而你們卻懼怕原文。
你們確實已經在你們的胸懷和思想中抹去了它，但神之道並未被抹去，聖靈並未被抹去，而是轉離了不敬虔的心思；被抹去的不是恩典，而是不義；因為經上寫著：「我，惟有我，是塗抹你過犯的。」 [5] 最後，摩西為百姓祈求時說：「求你從你所寫的冊上塗抹我的名，如果你不赦免這百姓。」 [6] 然而他並未被塗抹，因為他沒有不義，而是恩典湧流而出。
那麼，你們被自己的供認所定罪，你們不能說這是明智之舉，而是狡猾之舉。因為你們知道，你們因那段經文的證據而被定罪，而且你們的論點無法反駁那見證。因為那段經文的意義還能從何而來呢，既然整段經文都是關於聖靈的呢？
尼哥底母詢問重生之事，主回答說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」 [7] 為了表明有一次是肉身的出生，另一次是聖靈的出生，祂又補充說：「從肉身生的就是肉身，因為它是從肉身生的；從聖靈生的就是靈，因為聖靈是神。」 [8] 追溯整段經文，你會發現神以祂話語的豐滿排除了你們的不敬虔：「你不要希奇，」祂說，「我說你們必須重生。風隨意吹，你聽見風的響聲，卻不知道風從哪裡來，往哪裡去；凡從聖靈生的，也是如此。」 [9]
誰是從聖靈而生，並成為靈的人呢？不就是那在心靈的聖靈中更新的人嗎？ [10] 這當然就是那藉著水和聖靈重生的人，因為我們藉著重生的洗和聖靈的更新，領受了永生的盼望。 [11] 使徒彼得在別處說：「你們要受聖靈的洗。」 [12] 因為誰是受聖靈的洗的人呢？不就是那藉著水和聖靈重生的人嗎？因此，主論到聖靈說：「我實實在在地告訴你，人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」因此，祂宣告我們在後一種情況下是從祂而生，祂說我們在前一種情況下也是從祂而生。這是主的判斷；我依據所寫的，而非依據論證。
然而，我問，如果我們是藉著聖靈重生這一點毫無疑問，那麼我們是從聖靈而生這一點為何會有疑問呢？既然主耶穌自己也是從聖靈而生並重生的。如果你們承認祂是從聖靈而生，因為你們無法否認，卻否認祂是重生，那麼承認神所獨有的，卻否認人所共有的，這是極大的愚蠢。因此，對你們說那對猶太人說的話是恰當的：「我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，你們怎能信呢？」 [13]
然而，我們發現每段經文在希臘文中都是這樣寫的，祂說的不是「藉著聖靈」，而是「從聖靈」。因為它是這樣寫的： ἀμήν, ἀμήν, λέγω σοι, ἐὰν μή τις γεννηθῇ ἐξ ὓδατος και Πνεύματος （ amēn, amēn, legō soi, ean mē tis gennēthē ex hydatos kai Pneumatos ），也就是說，「從水和聖靈」。因此，既然不應懷疑「從聖靈生的」是關於聖靈寫的；那麼聖靈也是神，根據所寫的「聖靈是神」，這就毫無疑問了。
但同一位傳道者，為了表明他寫這段話是關於聖靈的，在別處說：「耶穌基督是藉著水和血來的，不是單用水，乃是用水又用血。並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理；作見證的原來有三：就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。」 [14]
聽聽他們如何作見證：聖靈更新心靈，水用於洗禮，血則指代贖的代價。因為聖靈使我們藉著收養成為兒女，聖潔的洗禮之水洗淨了我們，主的寶血救贖了我們。因此，我們在屬靈的聖禮中獲得了一個無形的見證和一個有形的見證，因為「聖靈自己與我們的心靈同證。」 [15] 雖然聖禮的豐滿存在於每一者之中，但職責卻有區別；因此，職責有區別的地方，見證當然就不平等。
約翰福音三章 6 節。參見下文第 63 節，註 4 。 [2] 「這指控是此類故意篡改聖經指控毫無根據的絕佳例證。所涉詞語根本沒有希臘文權威支持，顯然是註釋。」威斯科特論約翰福音五章 6 節。 [3] 奧克森提烏斯，一位加帕多家（ Cappadocian ）人，於主後 343 年由格雷戈里（ Gregory ）按立為長老，格雷戈里是聖亞他那修（ St. Athanasius ）的激烈反對者。主後 355 年米蘭會議之後，該教區主教狄奧尼修斯（ Dionysius ）拒絕放棄亞他那修和尼西亞信條而被流放，奧克森提烏斯被強行安插為主教，儘管聖希拉里（ St. Hilary of Poitiers ）和其他天主教徒努力，他仍維持其職位直到 374 年去世。 [4] 此處指錫爾米烏姆（ Sirmium ）會議。在主後 351 年針對福提努斯（ Photinus ）的一次會議中，曾大力嘗試使半亞流主義者顯得正統，聖希拉里接受了他們的信條，而聖亞他那修則拒絕。另一次會議於主後 357 年舉行，當時年邁的奧修斯（ Hosius ）被折磨至接受一個信條，被聖希拉里稱為「錫爾米烏姆的褻瀆」。另一次對信仰同樣有害的會議於 358 年舉行，由康斯坦提烏斯（ Constantius ）所願。在此期間——但偽造和一些教父著作的失落使得整個時期的歷史有些不確定——利伯里烏斯（ Liberius ）的軟弱由此而來，因此聖安波羅修（ St. Ambrose ）很可能談到 nutantibus sacerdotibus （主教們動搖）。參見赫費勒（ Hefele ），《會議史》（ Conc. Geschichte ），第一卷，論錫爾米烏姆會議；亞他那修，《本系列第四卷》，第 464 頁及以後；《基督教傳記詞典》（ Dict. Chr. Biog. ），第三卷，第 171 頁，條目「奧修斯」；蘇格拉底（ Socrates ），《教會史》（ H. E. ），《本系列第二卷》，第 56 、 57 、 58 頁。 [5] 以賽亞書四十三章 25 節。 [6] 出埃及記三十二章 32 節。 [7] 約翰福音三章 5 節。 [8] 約翰福音三章 6 節。這是聖安波羅修所引用的經文的完整讀法，上文第 59 節已提及。 [9] 約翰福音三章 7 、 8 節。 [10] 以弗所書四章 23 節。 [11] 提多書三章 5 節。 [12] 使徒行傳十一章 16 節。 [13] 約翰福音三章 12 節。 [14] 約翰一書五章 6 、 7 、 8 節。 [15] 羅馬書八章 16 節。
有人提出異議，認為聖約翰所說的「神是靈」這句話，應當指神父；因為基督後來宣告神當受靈與真理的敬拜。首先，答案是，靈這個詞有時指屬靈的恩典；其次，這表明，如果他們堅持「在靈裡」這句話指的是聖靈的位格，因此否認祂應受敬拜，那麼這個論點同樣適用於聖子；既然無數經文證明聖子應受敬拜，我們由此理解，關於聖靈也應當遵循同樣的原則。為何我們被命令俯伏在祂的腳凳前？因為這象徵著主的身軀，而聖靈是這身軀的創造者，因此祂應受敬拜，然而這並不意味著馬利亞也應受敬拜。因此，對聖靈的敬拜並未被廢除，而是當說到父當受靈的敬拜時，表達了祂與父的聯合，這一點也得到類似表達的支持。
但或許有人會提及，在同一卷書的後續經文中，主再次說神是靈，但指的是神父。因為福音書中有這段經文：「時候將到，現在就是了，那真正敬拜的，要用靈和真理敬拜父，因為父也尋找這樣敬拜祂的人。神是靈，所以敬拜祂的，必須用靈和真理敬拜祂。」 [1] 你們希望藉此經文不僅否認聖靈的神性，而且從神受靈的敬拜中，推斷出聖靈的從屬地位。
對於這一點，我將簡要回答，靈常常指聖靈的恩典，正如使徒也說：「聖靈親自用說不出來的歎息替我們祈求；」 [2] 也就是說，聖靈的恩典，除非你碰巧能聽到聖靈的歎息。因此，在這裡，神也是受敬拜的，不是在心中的邪惡裡，而是在聖靈的恩典裡。「因為智慧不進入惡毒的靈魂，」 [3] 因為「若不是被聖靈感動的，也沒有人能稱耶穌為主。」 [4] 他立刻又補充說：「恩賜原有分別。」 [5]
這不能歸因於聖靈的豐滿，也不能歸因於聖靈的分裂；因為人的心智既不能領會祂的豐滿，祂也不會分裂成任何部分；但祂將屬靈恩典的恩賜傾注到（靈魂）中，神在其中受敬拜，正如祂也在真理中受敬拜一樣，因為除了那些以虔誠的愛慕飲受祂神性的真理的人，沒有人敬拜祂。而他當然不是以位格的方式領會基督，也不是以位格的方式領會聖靈。
或者，如果你認為這句話是針對基督和聖靈的位格而言，那麼神在真理中受敬拜，正如祂在靈中受敬拜一樣。因此，要麼存在一種同樣的從屬關係（願神禁止你相信這種說法，並且聖子不受敬拜）；要麼，真實的情況是，存在一種同樣的合一恩典，並且聖靈也受敬拜。
那麼，讓我們在此推斷並終止亞流主義者不敬虔的質疑。因為如果他們說聖靈不應受敬拜，因為神在靈中受敬拜，那麼他們也應當說真理不應受敬拜，因為神在真理中受敬拜。雖然有許多真理，因為經上寫著：「誠實從世人中間減少了；」 [6] 然而它們是由神聖的真理所賜予的，這真理就是基督，祂說：「我就是道路、真理、生命。」 [7] 因此，如果他們在此處按慣例理解真理，那麼他們也應當理解聖靈的恩典，這樣就沒有絆腳石；或者如果他們接受基督為真理，那麼他們就應當否認祂應受敬拜。
但他們被虔誠者的行為和聖經的記載所駁斥。因為馬利亞敬拜基督，因此被指派為復活的使者，向使徒們傳達信息， [8] 解開了遺傳的束縛和婦女巨大的罪過。因為主奧秘地成就了這事，「就如罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」 [9] 婦女被指派為男人的使者是合宜的；因為她首先將罪的信息帶給男人，所以她也應當首先將主的恩典信息帶給男人。
使徒們也敬拜了；因此，那些為信心作見證的人，也獲得了關於信心的權柄。天使們也敬拜了，經上寫著：「神的使者都要拜祂。」 [10]
但他們不僅敬拜祂的神性，也敬拜祂的腳凳，正如經上所記：「當敬拜祂的腳凳，因為祂是聖的。」 [11] 或者，如果他們否認基督道成肉身的奧秘也應受敬拜，
在其中我們觀察到祂神性某些明確的痕跡，以及天上的道某些方式；讓他們讀到，甚至使徒們在祂以肉身的榮耀復活時也敬拜了祂。 [12]
因此，如果神在基督裡受敬拜，而基督也受敬拜，這絲毫沒有貶低基督； [13] 那麼神在聖靈裡受敬拜，而聖靈也受敬拜，這當然也絲毫沒有貶低聖靈，正如使徒所說：「我們是藉著神的靈事奉。」 [14] 因為事奉的人也敬拜，正如前面所說：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂。」 [15]
但為了避免有人可能迴避我們所引用的例子，讓我們思考先知所說的「敬拜祂的腳凳」這句話，如何指向神聖道成肉身的奧秘，因為我們不能以人的習俗來衡量腳凳。因為神既沒有身體，祂也超越一切尺度，以至於我們認為腳凳是為祂的腳提供支撐而放置的。我們讀到除了神以外，沒有什麼是應當受敬拜的，因為經上寫著：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂。」那麼，在律法下長大並受律法教導的先知，怎會發出違背律法的誡命呢？因此，這個問題並非不重要，所以讓我們更仔細地思考腳凳是什麼。因為我們在別處讀到：「天是我的座位，地是我的腳凳。」 [16] 但地不應受我們敬拜，因為它是神的受造物。
然而，讓我們看看先知是否不是說，那地是主耶穌在取了肉身時所承擔的。因此，腳凳被理解為地，但地被理解為基督的肉身，我們今天在聖禮中也敬拜 [17] 這肉身，正如我們上面所說，使徒們在主耶穌裡敬拜了這肉身；因為基督不是分裂的，而是獨一的；當祂作為神的兒子受敬拜時，祂並未被否認是從童貞女所生。既然道成肉身的奧秘應受敬拜，而道成肉身是聖靈的工作，正如經上所記：「聖靈要臨到你身上，至高者的能力要蔭庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子，」 [18] 毫無疑問，聖靈也應受敬拜，因為那按肉身由聖靈所生者受敬拜。
願無人將此轉向童貞女馬利亞；馬利亞是神的殿，而非殿中的神。因此，唯有在祂殿中作工的祂，才應受敬拜。
那麼，神在靈中受敬拜，這對我們的論點毫無影響，因為聖靈也受敬拜。雖然如果我們考慮這些詞語本身，我們在父、子和聖靈中，除了同一權能的合一之外，還應當理解什麼呢？因為「必須用靈和真理敬拜」是什麼意思？然而，如果你不將此歸因於聖靈的恩典，也不歸因於良心的真信心；而是，正如我們所說，位格性地（如果「位格」這個詞適合表達神聖的威嚴），你必須將其理解為基督和聖靈。
那麼，父在基督裡受敬拜是什麼意思呢？除了父在基督裡，父在基督裡說話，父在基督裡常存之外，還有什麼呢？當然，不是像一個身體在另一個身體裡，因為神不是身體；也不是像一種混亂的混合物（ confusus in confuso ，混亂中的混亂），而是像真實的在真實中，神在神中，光在光中；像永恆的父在同永恆的子中。所以，這不是指身體的嫁接，而是指權能的合一。因此，藉著權能的合一，當神父在基督裡受敬拜時，基督也一同受敬拜。同樣地，藉著同一權能的合一，
當神在聖靈裡受敬拜時，聖靈也一同在神裡受敬拜。
讓我們更仔細地探究那個詞語和表達的力量，並從其他經文中推斷出其恰當的意義。「你用智慧造成這一切。」 [19] 我們在這裡是否理解智慧在所造之物中沒有份？但「萬物都是藉著祂造的。」 [20] 大衛說：「諸天藉耶和華的言語而造。」 [21] 那麼，他自己稱神的兒子為甚至天上萬物的創造者，也清楚地說萬物都是在子裡被造的，這樣在祂更新祂的工作時，祂絕不會將子與父分開，而是將祂與父聯合。
保羅也說：「因為萬有都是在祂裡面造的，無論是天上的、地上的、能看見的、不能看見的。」 [22] 那麼，當他說「在祂裡面」時，他是否否認萬物是藉著祂造的呢？當然，他沒有否認，而是肯定了。他還在另一處說：「一主耶穌基督，萬物都是藉著祂有的。」 [23] 那麼，當他說「藉著祂」時，他是否否認萬物是在祂裡面造的，藉著祂他說萬物存在呢？「在祂裡面」和「與祂同在」這些詞語具有這種力量，藉著它們所理解的是在各方面都相同和相似，而不是相反。他也在後面清楚地說明了這一點，說：「萬有都是藉著祂造的，又是為祂造的；」 [24] 因為，正如我們上面所說，聖經證明「與祂同在」、「藉著祂」和「在祂裡面」這三個表達在基督裡是等同的。 [25] 因為你讀到萬物都是藉著祂造的，又是在祂裡面造的。
也要知道，當萬物被造時，父與祂同在，祂也與父同在。智慧說：「祂立高天，我在那裡；祂在淵面的周圍劃出圓圈。」 [26] 在舊約中，父說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，」 [27] 表明子應當與祂一同受敬拜，作為萬物的創造者。因此，正如那些被說成是在子裡被造的，而子被視為創造者一樣；同樣，當說神在真理中受敬拜時，藉著這個詞本身的恰當意義，常常以同樣的方式表達，應當理解為子也受敬拜。同樣地，聖靈也受敬拜，因為神在靈中受敬拜。因此，父與子和聖靈一同受敬拜，因為三位一體受敬拜。
約翰福音四章 23 、 24 節。 [2] 羅馬書八章 26 節。 [3] 智慧書一章 4 節。 [4] 哥林多前書十二章 3 節。 [5] 哥林多前書十二章 4 節。 [6] 詩篇十二篇 1 節。 [7] 約翰福音十四章 6 節。 [8] 約翰福音二十章 17 、 18 節。 [9] 羅馬書五章 20 節。 [10] 希伯來書一章 6 節。 [11] 詩篇九十九篇 5 節。 [12] 馬太福音二十八章 17 節。 [13] 聖安波羅修在此反駁亞波里拿留主義（ Apollinarianism ），他們將基督的兩種本性分開，教導說除了祂的神性之外，祂不應受敬拜，並給正統派起了「拜人者」（ ἀνθρωπολάτραι ）的綽號。亞波里拿留主義者認為基督是 Θεὸς σαρκοφόρος （道成肉身的神），而聶斯脫里主義者則將祂視為 ἄνθρωπος Θεοφόρος （承載神的人），而不是恰當的 Θεάνθρωπος （神人）。亞波里拿留說基督「既非單純的人，亦非單純的神，而是神與人的混合」。他否認我們主完全的人性，說道（ Logos ）取代了理性靈魂（ anima rationalis ）的位置。這種殘缺的人性不能被教會接受，因為這將導致僅僅是部分的救贖。基督必須是完全的人，才能成為完全的救贖主。
362 年）、羅馬（ 373 年，可能還有 382 年）、安提阿（ 378 或 379 年）的會議中被定罪，最終在第二次大公會議君士坦丁堡會議上被決定性地譴責。參見《基督徒傳記詞典》（ Dict. Chr. Biog. ）；布倫特《宗派詞典》（ Blunt, Dict. of Sects, etc. ）；赫費勒《君士坦丁堡會議》（ Hefele on Council of Constantinople ）；聖貴格利 · 拿先斯（ St. Gregory of Nazianzus ）關於亞波里拿留爭議的書信，本系列第 437 頁及以後。 [14] 腓立比書三章 3 節。 [15] 申命記六章 13 節。 [16] 以賽亞書六十六章 1 節。 [17] 毫無疑問，聖安波羅修持有所謂聖餐中真實臨在（ Real Presence ）的觀點，並在此處主張他那個時代的習俗，即基督在聖餐中作為不可分割的神人受敬拜。在其他教父和聖安波羅修的其他著作中也能找到類似的表達；例如《論信心》（ De Fide ），第五卷第 10 章；《論奧秘》（ De Mysteriis ），第 52-54 、 58 節。溫徹斯特主教安德魯斯（ Bishop Andrewes ，卒於主後 1626 年）曾如此提及聖安波羅修：「我們確實與安波羅修一同在聖禮中敬拜基督的肉身，而不是敬拜那物，而是敬拜在祭壇上受尊崇的祂。我們也不吃肉身，除非我們像奧古斯丁一樣先敬拜……然而我們不敬拜聖禮本身。」《駁貝拉明》（ Resp. ad Bellarmin ），第 195 頁。 [18] 路加福音一章 35 節。 [19] 詩篇一百零四篇 24 節。 [20] 約翰福音一章 3 節。 [21] 詩篇三十三篇 6 節。 [22] 歌羅西書一章 16 節。 [23] 哥林多前書八章 6 節。 [24] 歌羅西書一章 16 節。 [25] 第二卷第 8 、 9 節。 [26] 箴言八章 27 節。 [27] 創世記一章 26 節。
聖保羅已表明三位使徒在基督裡所敬拜的神性之光是在三位一體中，由此可見聖靈也當受敬拜。從經文本身可知使徒們所指的就是聖靈。聖靈的神性從祂有殿可居住，且不是以祭司而是以神的身份居住，並與父和子一同受敬拜的事實得到證明；由此可知祂們本性的一致。
然而，有人否認永恆三位一體的神性應受敬拜嗎？聖經也表達了神聖三位一體那不可言喻的威嚴，正如使徒在別處所說：「因為那說『光要從黑暗裡照出來』的神，已經照在我們心裡，為要叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」 [1]
使徒們確實看見了這榮耀，當時主耶穌在山上以祂神性的光輝照耀：「使徒們看見了，就俯伏在地。」 [2] 難道你不認為他們在俯伏時也敬拜了嗎？當時他們肉眼無法承受神聖光輝的明亮，永恆之光的榮耀使凡人視力的敏銳度黯然失色。或者，那些看見祂榮耀的人當時還說了什麼，除了「來啊，我們要屈身敬拜，在祂面前跪下」 [3] 呢？因為「神已經照在我們心裡，為要叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」 [4]
那麼，是誰照耀，使我們能從耶穌基督的面上認識神呢？因為他說：「神照耀」，為要叫神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。我們還能認為是誰，除了顯現的聖靈呢？或者除了聖靈之外，還有誰能歸於神性的權能呢？因為那些排斥聖靈的人，必然會引進另一位，與父和子一同領受神性的榮耀。
那麼，讓我們回到同樣的經文：「是神照在我們心裡，為要叫我們得知神榮耀的光，顯在耶穌基督的面上。」你已清楚看見基督被闡明。因為誰的榮耀被說成發光，除了聖靈的榮耀呢？所以，他闡明了神自己，因為他談到神的榮耀；如果是指父，那麼「那說光要從黑暗裡照出來，並照在我們心裡」的，就應理解為聖靈，因為我們不能與父和子一同尊崇任何其他。那麼，如果你理解為聖靈，使徒也稱祂為神；那麼，現在否認聖靈神性的人，你們也必須承認聖靈的神性。
然而，你們否認這事是多麼無恥，因為你們讀過聖靈有殿。因為經上寫著：「你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭。」 [5] 神有殿，受造物沒有真正的殿。但住在我們裡頭的聖靈有殿。因為經上寫著：「你們的身子就是聖靈的殿。」 [6]
但祂並非以祭司或僕役的身份住在殿中，而是以神的身份，因為主耶穌自己說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要作他們的神，他們要作我的子民。」 [7] 大衛也說：「主在祂的聖殿裡。」 [8] 因此，聖靈住在祂的聖殿裡，正如父和子居住一樣，子說：「我與父要來，與他同住。」 [9]
但父藉著祂賜給我們的聖靈住在我們裡面。那麼，不同的本性如何能一同居住呢？這當然是不可能的。但聖靈與父和子一同居住。因此，使徒也將聖靈的交通與耶穌基督的恩典和神的愛連結起來，說：「願主耶穌基督的恩典、神的愛、聖靈的交通，常與你們眾人同在。」 [10]
因此，我們觀察到父、子和聖靈藉著同一本性的一致，住在同一個主體中。所以，住在殿中的祂擁有神聖的權能，因為我們是父和子的殿，同樣也是聖靈的殿；不是許多殿，而是一個殿，因為它是同一權能的殿。
林後四 6 。 [2] 太十七 6 。 [3] 詩九十五 6 。 [4] 林後四 6 。 [5] 林前三 16 。 [6] 林前六 19 。 [7] 利二十六 12 。 [8] 詩十一 4 。 [9] 約十四 23 。 [10] 林後十三 14 。
對於那些反對天主教徒將神性歸於聖靈，認為這會引入三位神的說法，本文回應道，按照同樣的論證，他們自己也引入了兩位神，除非他們否認神的兒子擁有神性；隨後闡述了正統教義。
但你（神）懼怕什麼呢？是你（神）慣常挑剔的嗎？唯恐你（神）會製造三位神。絕無此事；因為當神性被理解為一體時，所說的便是一位神。因為我們稱神的兒子為神時，也並未說有兩位神。因為如果你（神）承認聖靈的神性時，認為這是在說三位神，那麼，當你（神）談論神的兒子的神性時，因為你（神）無法否認，你（神）便引入了兩位神。因為按照你（神）的觀點，如果你（神）認為神是一位位格的名稱，而非一種本性的名稱，那麼你（神）就必須要麼說有兩位神，要麼否認神的兒子是神。
但讓我們免除你（神）無知的指控，儘管我們不為你（神）的過錯開脫。因為按照我們的觀點，由於只有一位神，所以理解為一位神性與權能的合一。因為正如我們說只有一位神，承認父，並且在神性的真名下不否認神的兒子；同樣，我們也不將聖靈排除在神性的合一之外，並且我們不主張而是否認有三位神，因為造成複數的不是合一，而是權能的分裂。因為神性的合一如何能容納複數呢？既然複數屬於數字，而神聖的本性卻不容納數字。
除了上述證據，還有其他經文可以證明三位格的至高主權。其中兩處引自《帖撒羅尼迦書信》，並透過比對其他聖經見證，顯示聖靈與其他位格一樣，在這些經文中被宣稱為擁有主權。然後，透過引用《哥林多後書》中另一處更明確的經文，推斷出聖靈是主，並且主在哪裡，聖靈也在那裡。
那麼，神是獨一的，這並不違反永恆三位一體的莊嚴，正如我們所見的例子所宣告的。而且，不只在那一處，我們看到三位一體以神性的名義表達；正如我們前面所說，在許多地方，特別是使徒寫給帖撒羅尼迦人的書信中，他最清楚地闡明了父、子和聖靈的神性與至高主權。因為你讀到如下：
「又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心，都能增長，充足，如同我們愛你們一樣；好使你們當我們主耶穌降臨的時候，在我們神與父面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。」 [1]
那麼，這位在我們主耶穌降臨的時候，使我們在我們神與父面前增長、充足的主是誰呢？他提到了父，也提到了子；那麼，除了聖靈，他還將誰與父和子聯合呢？這位使我們的心在聖潔中堅固的主是誰呢？因為聖潔是聖靈的恩典，正如後面所說：「在聖靈的聖潔和真理的信心裡。」 [2]
那麼，你認為這裡所稱的主是誰呢，除了聖靈？難道神父不能教導你嗎？祂說：「你看到聖靈降下，停留在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。」 [3] 因為聖靈以鴿子的形像降下 [4] ，為要見證祂的智慧，並完成屬靈洗禮的聖禮，並表明祂的工作與父和子是合一的。
為了不讓你以為使徒有任何疏忽之處，而是他有意識地、有目的地、受聖靈感動地稱祂為主，因為他感受到祂是神，他在《帖撒羅尼迦後書》中重複了同樣的話，說：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」 [5] 如果愛是出於神，忍耐是出於基督，那麼如果我們否認引導是出於聖靈，就必須表明這位引導的主是誰。
但我們不能否認，因為主論到祂說：「我還有許多事要告訴你們，只是你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切的真理。」 [6] 大衛也論到祂說：「祢美好的聖靈必引導我走在正直的路上。」 [7]
看哪，主論到聖靈所說的話。神的兒子來了，因為祂尚未傾降聖靈，祂宣告我們像沒有聖靈的小孩子一樣生活。祂說聖靈將要來，祂要使這些小孩子藉著屬靈年齡的增長，成為更強壯的人。祂這樣說，並不是要將聖靈的能力置於首位，而是要表明力量的豐滿在於對三位一體的認識。
因此，你必須要麼提到聖靈之外的第四位你應當意識到的人，要麼你確實不認為除了所指出的聖靈之外還有另一位主。
但如果你要求聖經中明確說明聖靈是主的經文，你不可能不知道經上寫著：「主就是那靈。」 [8] 整段經文的脈絡表明這確實是論到聖靈的。所以，讓我們思考使徒的陳述：「每逢誦讀摩西書的時候，」他說，「帕子就蒙在他們心上；但他們幾時歸向主，帕子就幾時除去了。主就是那靈；主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。」 [9]
所以，他不僅稱聖靈為主，還補充說：「主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，從榮耀到榮耀，如同從主的靈變成的。」 [10] 也就是說，我們這些先前已歸向主的人，藉著屬靈的理解，彷彿在聖經的鏡子中看見主的榮光，現在正從那使我們歸向主的榮光，轉變為天上的榮光。因此，既然我們所歸向的是主，而主就是那使我們這些歸向主的人得以重生的靈，那麼所指出的無疑是聖靈，因為那使人重生的，必會接納那些歸向祂的人。因為祂若不接納，又怎能使他們重生呢？
然而，我們為何要尋求言語的表達，當我們看到合一的表達時？因為儘管你可以區分主和靈，你卻不能否認主在哪裡，靈也在那裡，並且歸向主的人，也將歸向靈。如果你對字句吹毛求疵，你不能損害合一；如果你想分離合一，你就是承認聖靈本身是能力的主。
帖撒羅尼迦前書三章 12 、 13 節。 [2] 帖撒羅尼迦後書二章 13 節。 [3] 約翰福音一章 33 節。 [4] 路加福音三章 22 節。 [5] 帖撒羅尼迦後書三章 5 節。 [6] 約翰福音十六章 12 、 13 節。 [7] 詩篇一四三篇 10 節。 [8] 哥林多後書三章 17 節。 [9] 哥林多後書三章 15-17 節。 [10] 哥林多後書三章 17 、 18 節。
雖然聖靈被稱為主，但這並不意味著有三位主；正如聖子在許多經文中與聖父同樣被稱為主，這也不意味著有兩位主；因為主權存在於神性之中，神性存在於主權之中，這兩者在三位格中無可分割地合一。
但或許，你又會說：如果我稱聖靈為主，我就會宣稱有三位主。那麼，當你稱聖子為主時，你是否否認聖子，還是承認有兩位主呢？絕非如此，因為聖子自己說：「你們不能事奉兩個主。」 [1] 但祂當然沒有否認自己或聖父是主；因為祂稱聖父為主，正如你所讀：「父啊，天地的主，我感謝祢。」 [2] 主也論及自己，正如我們在福音書中所讀：「你們稱我為夫子，為主，你們說的不錯，我本來是。」 [3] 但祂沒有說有兩位主；祂確實表明祂沒有說有兩位主，當祂警告他們：「你們不能事奉兩個主。」因為主權只有一個，就不會有兩位主，因為聖父在聖子裡，聖子在聖父裡，所以只有一位主。
這也是律法的教導：「以色列啊，你要聽！耶和華——你的神是獨一的主。」 [4] 也就是說，祂是永不改變的，始終在權能的合一中，始終如一，不因任何增減而改變。因此，摩西稱祂為獨一的，卻也記載主從主那裡降下火來。 [5] 使徒也說：「願主使他在主那裡得蒙憐憫。」 [6] 主從主那裡降下火；主從主那裡賜下憐憫。當祂從主那裡降下火時，主並沒有被分割；當祂從主那裡賜下憐憫時，也沒有分離，而是在每種情況下都表達了主權的合一性。
在詩篇中，你也發現：「主對我的主說。」 [7] 他並沒有因此否認聖父是他的主，因為他稱聖子為他的主；而是稱聖子為他的主，是為了讓你不要以為祂只是聖子，而是先知的「主」，正如主自己在福音書中所表明的，祂說：「大衛在聖靈裡稱祂為主，祂怎麼又是大衛的子孫呢？」 [8] 是大衛，而不是聖靈，在聖靈裡稱祂為主。或者，如果他們從中錯誤地推斷聖靈稱祂為主，那麼他們必然會以同樣的褻瀆，似乎主張神的兒子也是聖靈的兒子。
因此，正如我們稱聖父和聖子為主時，我們不說有兩位主，同樣，當我們承認聖靈是主時，我們也不說有三位主。因為說有三位主或三位神是褻瀆的，同樣，說有兩位主或兩位神也是極其褻瀆的；因為只有一位神，一位主，一位聖靈；而那為神的，就是主，那為主的，就是神，因為神性在主權之中，主權在神性之中。
最後，你讀到聖父既是主又是神：「耶和華我的神啊，我要求告祢，求祢垂聽我。」 [9] 你發現聖子既是主又是神，正如你在福音書中所讀，當多馬觸摸基督的肋旁時，他說：「我的主！我的神！」 [10] 因此，正如聖父是神而聖子是主，同樣聖子是神而聖父是主。神聖的稱謂在彼此之間轉換，神聖的本性卻不改變，尊嚴保持不變。因為它們並非（彷彿）從恩惠中收集的貢獻，而是自然之愛的自由意志的恩賜；因為合一有其獨特的屬性，而獨特的屬性又在合一中結合。
馬太福音六章 24 節。 [2] 馬太福音十一章 25 節。 [3] 約翰福音十三章 13 節。 [4] 申命記六章 4 節。 [5] 創世記十九章 24 節。 [6] 提摩太後書一章 18 節。 [7] 詩篇一一〇篇 [ 一〇九篇 ] 1 節。 [8] 馬太福音二十二章 43 、 45 節。 [9] 詩篇三十篇 [ 二十九篇 ] 2 節。 [10] 約翰福音二十章 28 節。
父是聖潔的，子和聖靈也是聖潔的，因此祂們在同一首三聖頌中受尊崇；我們無法用比稱祂為聖潔更尊貴的詞語來談論神；由此可見，我們絕不可貶低聖靈的尊嚴。凡屬神的一切都在祂裡面，因為在洗禮中祂與父和子同被提及，父已將那超越一切的賜給祂，無人能奪去。因此，從異端用來攻擊祂尊嚴的聖約翰經文本身，反而確立了三位一體的平等和神性的合一。最後，安波羅修在解釋子如何從父領受之後，展示了所引用的經文如何駁斥各種異端。
因此，父是聖潔的，子是聖潔的，聖靈是聖潔的，但祂們並非三位聖潔者 [1] ；因為只有一位聖潔的神，一位主。因為真正的聖潔是獨一的，正如真正的神性是獨一的，正如那屬於神聖本質的真正聖潔是獨一的。
因此，我們所尊崇的一切聖潔都宣告那獨一的聖潔。基路伯和撒拉弗以不倦的聲音讚美祂，說：「聖哉，聖哉，聖哉，萬軍之主神。」 [2] 他們說，不是一次，免得你以為只有一位；不是兩次，免得你排除聖靈；他們不說「聖潔們」（複數），免得你以為有多數，而是重複三次，說同樣的詞，甚至在讚美詩中，你也能明白三位一體中位格的區別，以及神性的合一，當他們說這話時，他們是在宣告神。
我們也找不到比稱神為聖潔更有價值的方式來宣告神。一切對神來說都太低微，對主來說都太低微。因此，從這一事實也請思考，是否應該貶低聖靈，祂的名就是神的讚美。因為父如此受讚美，子也如此受讚美，聖靈也以同樣的方式被提及和讚美。撒拉弗發出讚美，所有蒙福的群體發出讚美，因為他們稱神為聖潔，子為聖潔，聖靈為聖潔。
那麼，祂怎會不擁有凡屬神的一切呢？祂在洗禮中與父和子同被祭司提及，在獻祭中被呼求，在天上與父和子同被撒拉弗宣告，與父和子同住在聖徒中，傾倒在義人身上，並賜予先知靈感。因此，在神聖聖經中，一切都被稱為 θεόπνευστος （ theopneustos ，神所默示的），因為神默示聖靈所說的話。
或者，如果他們不願承認聖靈擁有凡屬神的一切，並且能做一切事，就讓他們說祂沒有什麼，不能做什麼。因為正如子擁有一切，父也不吝嗇將一切賜給子，按照祂的本性，已將那超越一切的賜給祂，正如聖經所見證的，說：「我父所賜給我的，比萬有都大。」 [3] 同樣，聖靈從基督那裡領受了那超越一切的，因為公義不認識吝嗇。
因此，如果我們仔細留意，我們在此也領會到神聖權能的合一。祂說：「我父所賜給我的，比萬有都大；誰也不能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」 [4] 因為如果我們上面正確地指出聖靈是父的手，那麼那同一位聖靈當然是父的手，也是子的手，因為那同一位聖靈是父的靈，也是子的靈。因此，我們當中凡奉這三位一體之名領受永生的人，他既不與父分離，也不與子分離，也不與聖靈分離。
再者，從父被說成已將賜給子，以及聖靈被說成已從子領受，正如經上所記：「祂要榮耀我，因為祂要從我所領受的，告訴你們。」 [5] （祂似乎是說分發的職責，而非神聖權能的特權，因為子所救贖的人，聖靈也要使他們成聖，並領受他們），我說，從這些他們用來構建詭辯的詞語中，我們所領會的是神性的合一，而非禮物的需要。
父藉著生，而非藉著收養而賜予；祂所賜予的，彷彿是包含在神聖本質的特權之中，而非因祂的慷慨而缺乏的。因此，因為子像父一樣為自己獲得人；像父一樣賜予生命，祂在權能的合一中表達了祂與父的平等，說：「我與父原為一。」因為當祂說「我與父」時，平等就顯明了；當祂說「原為一」時，合一就被斷言了。平等排除了混淆；合一排除了分離。平等區分了父與子；合一不分離父與子。
因此，當祂說「我與父」時，祂拒絕了撒伯流主義者，因為祂說祂是一位，父是另一位；祂拒絕了弗提努主義者，因為祂將自己與神父聯合。祂用前者的話拒絕了那些人，因為祂說：「我與父」；祂用後者的話拒絕了亞流主義者，因為祂說：「原為一。」然而，在前者的話和後者的話中，祂都駁斥了異端的暴力：（ 1 ）撒伯流主義者，因為祂說：「我們是同一本質（ Substance ）」，而非「我們是同一位格（ Person ）」。以及（ 2 ）亞流主義者，因為祂說：「我與父」，而非「父與我」。這
當然不是粗魯的標誌，而是盡責和預知，免得我們從詞語的順序中產生錯誤的想法。因為合一不認識順序，平等不認識等級；也不能歸咎於神的兒子，說這位盡責的教師會因粗魯而冒犯盡責。
這當然應理解為與亞他那修信經中的意思相同。永恆、全能等屬性歸於三位格中的每一位，然後我們被告知沒有三位永恆者等。聖三一的每一位格都擁有每一種屬性，但這些屬性都是合一的，不能像神性一樣被分割。每一位格都是聖潔的，但可以說沒有三種獨立的聖潔。 [2] 賽六 3 。 [3] 約十 29 。 [4] 約十 29-30 。 [5] 約十六 14 。
聖安波羅修藉由事例表明，主說話的地點有助於理解祂的話語；他指出基督在所羅門廊下說了引自聖約翰的這段話，這象徵著智者的心靈，因為他說基督不會在愚昧或好爭辯的人心中說這話。他接著說，那些不相信這些話的人用石頭砸基督，正如彼得因承認這些話而獲得天國的鑰匙，猶大因不相信這些話而惡劣地滅亡。他藉此機會譴責那些買賣神的兒子約瑟的猶太人。他神秘地解釋了為每個人所付的代價；並以同樣的方式闡釋了叛徒對抹大拉馬利亞膏油的抱怨，他補充說，異端以一種方式買賣基督，而天主教徒則以另一種方式買賣基督，那些將聖靈與父分開的人，徒然自稱基督徒。
值得注意的是，主是在什麼地方進行這番討論的，因為祂的話語常常是藉由祂交談的地點來更好地評估的。當祂準備禁食時，祂被帶到曠野（正如我們所讀到的），以使魔鬼的試探歸於徒然。因為儘管在豐盛之中過著節制的生活值得稱讚，但在財富和享樂之中，試探的誘惑更為頻繁。那時，試探者為了試探祂，應許祂豐盛，而主為了得勝則忍受飢餓。現在我並不否認節制可以在財富之中存在；但儘管航海者常常脫險，他所面臨的危險卻比不航海的人更大。
讓我們考慮其他一些點。當耶穌準備應許天國時，祂上了山。另一次，祂帶領門徒穿過麥田，準備在他們心中播撒天國誡命的種子，以便靈魂的豐收得以成熟。當祂準備完成祂所取肉身的工作，並已在祂的門徒身上看到完全，祂已將他們建立在祂話語的根基上時，祂進入一個園子，以便祂可以在主的殿中栽種幼小的橄欖樹 [1] ，並用祂寶血的溪流澆灌像棕樹一樣茂盛的義人 [2] ，以及多結果子的葡萄樹。
在這段經文中，正如我們所讀到的，祂在獻殿節那天走在所羅門的廊下，也就是說，基督在智慧和謹慎之人的心中行走，將他美好的情感獻給自己。先知教導那廊是什麼，說：「我必憑著我心的純全，在你殿中行走。」 [3] 所以，我們自己裡面有神的殿，我們有廳堂，我們也有廊子，我們也有院子，因為經上寫著：「你的泉源必流在你的院子裡。」 [4] 那麼，打開你心靈的這廊子，讓神的話語進入，祂對你說：「大大張口，我就給你充滿。」 [5]
因此，讓我們聽聽神的話語，在智慧和平靜的心中行走時說什麼：「我與父原為一。」 [6] 祂不會在不安和愚昧的心中說這話，因為「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。」 [7] 罪人狹窄的心胸容不下信心的偉大。最後，猶太人聽到「我與父原為一」時，就拿起石頭要打祂。 [8]
凡不能聽這話的，就是猶太人；凡不能聽這話的，就用他背叛的石頭，比任何岩石都粗糙的石頭，來砸基督，如果你相信我，他就是傷害基督。因為儘管祂現在不能再感受到傷痛：「因為我們從今以後，不憑著肉體認基督了。」 [9] 然而，那在教會的愛中歡喜的祂，卻被亞流主義者的不敬虔所砸傷。
「耶和華啊，你口中的律法於我為善，我遵守你的誡命。」 [10] 你自己說過你與父原為一。因為彼得相信這話，他便得了天國的鑰匙，並毫無顧慮地赦免了罪。猶大因為不相信這話，就用他自己的惡繩索勒死了自己。哦，不信之言的堅硬石頭！哦，叛徒不雅的繩索，以及猶太人更為可憎的買賣錢財！哦，可恨的錢財，用來買賣義人致死，或出賣！約瑟被賣，耶穌基督被買，
一個被賣為奴，另一個被買致死。哦，可憎的繼承，哦，致命的買賣，它要麼將兄弟賣給苦難，要麼為主要求代價以毀滅祂，祂是所有救贖的買主。
猶太人對兩件最主要的事施加暴力，就是信心和責任，並且在每一件事上都對基督，信心和責任的創始者施加暴力。因為在族長約瑟身上有基督的預表，而基督自己也帶著祂身體的真實性降臨，「祂本有神的形像，不以自己與神同等為強奪的，反倒虛己，取了奴僕的形像，」 [11] 這是因為我們的墮落，也就是說，祂自己取了奴役的形像，並不迴避苦難。
在一處，買賣是二十塊錢，在另一處是三十塊錢。因為祂的真實價值如何能被理解，祂的價值是無法限制的？價格有誤，因為探究有誤。舊約中的買賣是二十塊錢，新約中是三十塊錢；因為真理比預表更有價值，恩典比訓練更慷慨，臨在比律法更好，因為律法應許了降臨，降臨成全了律法。
以實瑪利人以二十塊錢買賣，猶太人以三十塊錢買賣。這不是一個微不足道的數字。不忠信的人在不義上比忠信的人在救贖上更為揮霍。然而，考慮每份協議的性質是合適的。二十塊錢是被賣為奴的價錢，三十塊錢是被交給十字架的價錢。因為儘管道成肉身和受難的奧秘必須同樣令人驚嘆，但信心的成全是在受難的奧秘中。我確實不輕視聖潔童貞女的誕生，但我更感激地接受聖體奧秘。有什麼比祂赦免對祂自己所犯的過犯更充滿憐憫的呢？但更豐盛的是，祂賜給我們如此大的恩賜，祂本不該死，因為祂是神，卻為我們的死而死，使我們藉著祂的聖靈而活。
最後，猶大加略人將那香膏估價三百錢並非沒有意義，這似乎確實藉由價格本身的陳述來表明主的十字架。因此，主也說：「她將這香膏澆在我身上，是為我安葬作的。」 [12] 那麼，猶大為何將此估價如此之高呢？因為罪得赦免對罪人更有價值，赦免似乎更為寶貴。最後，你發現經上寫著：「那蒙赦免多的，他愛的也多。」 [13] 因此，罪人自己也承認他們所失去的主受難的恩典，他們為迫害祂的基督作見證。
或者因為「惡意不入智慧之魂」 [14] ，叛徒的邪惡意圖說出這話，他將主身體的苦難估價更高，以便藉由價格的巨大來使所有人偏離信心。因此，主無償地獻上自己，使貧困的需要不能阻礙任何人歸向基督。列祖以低價賣祂，使所有人都能買。以賽亞說：「你們一切乾渴的都當就近水來；沒有銀錢的也可以來，買了吃。你們不用銀錢，不用價值，也來買酒和奶。」 [15] 這樣他就可以贏得沒有錢的人。哦，叛徒猶大，你將祂受難的香膏估價三百錢，卻以三十錢出賣祂的受難。 [16] 估價時揮霍，出賣時吝嗇。
因此，並非所有人都以相同的價格買基督；福提努（ Photinus ）以致死的價格買祂，亞流主義者以傷害祂的價格買祂，天主教徒以榮耀祂的價格買祂。但他卻是無償地買祂，正如經上所寫：「沒有銀錢的，也可以來，不用價值。」 [17]
基督說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國！」 [18] 儘管許多人自稱基督徒，並使用這個名字，但並非所有人都會得到獎賞。該隱獻祭，猶大也親吻，但對他說：「猶大，你用親嘴的記號出賣人子嗎？」 [19] 也就是說，你用愛的承諾來完成你的邪惡，用和平的工具播撒仇恨，用愛的表徵施加死亡。
因此，亞流主義者不要因使用這個名字而自滿，因為他們自稱基督徒。主會回答他們：你們高舉我的名，卻否認我的本質，但我不承認我的名，如果我的永恆神性不在其中。那不是我的名，如果它與父分離，
與聖靈分離；我不承認我的名，如果我不承認我的教義；我不承認我的名，如果我不承認我的聖靈。因為他不知道他正在將父的聖靈與祂所創造的僕人相比。關於這一點，我們已經詳細討論過了。 [20]
詩篇一二八 [ 一二七 ] 3 。 [2] 詩篇九二 [ 九一 ] 12 。 [3] 詩篇一〇一 [ 一〇〇 ] 2 。 [4] 箴言五 16 。 [5] 詩篇八一 [ 八〇 ] 10 。 [6] 約翰福音十 30 。 [7] 哥林多前書二 14 。 [8] 約翰福音十 31 。 [9] 哥林多後書五 16 。 [10] 詩篇一一九 [ 一一八 ] 72, 73 。 [11] 腓立比書二 6, 7 。 [12] 馬太福音二六 12 。 [13] 路加福音七 47 。 [14] 智慧書一 4 。 [15] 以賽亞書五五 1 。 [16] 聖安波羅修在此處的比例並不完全準確，儘管這一點本身無關緊要。德拿利烏斯（ denarius ），或「便士」，約值九便士，是勞工一天的工資；舍客勒（ shekel ），或「銀子」，價值更高，約值四個德拿利烏斯。三十舍客勒是奴隸的價格。 [17] 以賽亞書五五 1, 2 。 [18] 馬太福音七 21 。 [19] 路加福音二二 48 。 [20] 卷一 1 。
聖安波羅修旨在藉由已討論的論點確立聖靈的神性，因此再次觸及其中一些論點；例如，聖靈不犯罪，反而赦罪；聖靈不是受造物，而是創造主；最後，聖靈不獻上敬拜，而是接受敬拜。
總而言之，為了在結尾更清晰地歸納散見各處的論證，神性顯著的榮耀，除了其他論證外，最主要由這四點證明。神藉由這些標誌被認識：祂是無罪的；或者祂赦免罪；或者祂不是受造物，而是創造主；或者祂不獻上敬拜，而是接受敬拜。
因此，除了神自己，沒有人是無罪的，因為除了神，沒有人是無罪的。 [1] 同樣，除了神自己，沒有人赦免罪，因為經上又記著說：「除了神以外，誰能赦罪呢？」 [2] 並且，除非祂不是受造物，否則祂不能是萬物的創造主；而那不是受造物的，無疑是神；因為經上記著說：「他們敬拜受造之物，而不是創造主，就是永受頌讚的神。」 [3] 神也不敬拜，而是受敬拜，因為經上記著說：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂。」 [4]
因此，讓我們思考聖靈是否具有任何這些能證明祂神性的標誌。首先，讓我們討論除了神自己，沒有人是無罪的這一點，並要求他們證明聖靈有罪。
但他們無法向我們證明這一點，反而要求我們提供權威，即我們應當藉由經文證明聖靈沒有犯罪，就像經上說神的兒子沒有犯罪一樣。 [5] 讓他們明白我們是藉由聖經的權威教導的；因為經上記著說：「智慧裡有聰明之靈，聖潔、獨一、多樣、精微、易動、能言、無玷污。」 [6] 聖經說祂是無玷污的，難道聖經在神的兒子身上說謊，以致於你們相信它在聖靈身上也說謊嗎？因為先知在同一處論及智慧時說，凡玷污之物都不能進入她。她自己是無玷污的，她的靈也是無玷污的。因此，如果聖靈沒有罪，祂就是神。
但祂自己赦免罪，又怎能有罪呢？因此，祂沒有犯罪，如果祂是無罪的，祂就不是受造物。因為每個受造物都可能犯罪，唯有永恆的神性是無罪且無玷污的。
現在讓我們看看聖靈是否赦免罪。但關於這一點，毫無疑問，因為主自己說：「你們領受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了。」 [7] 看哪，罪是藉由聖靈赦免的。但人是藉由他們的職事來赦免罪，他們不行使自己任何權柄的權利。因為他們赦免罪不是奉自己的名，而是奉父、子、聖靈的名。他們祈求，神性賜予，事奉是人的，恩賜是來自至高權能的。
罪藉由洗禮赦免，這是不容置疑的，但在洗禮中，是父、子、聖靈的作為。因此，如果聖靈赦免罪，既然經上記著說：「除了神以外，誰能赦罪呢？」 [8] 那麼，那不能與神性之名的合一分離的，也當然不能與神的權能分離。現在，如果祂不與神的權能分離，祂又怎能與神的名分離呢？
現在讓我們看看祂是受造物還是創造主。但既然我們在上面 [9] 已經最清楚地證明祂是創造主，正如經上記著說：「神的靈造我；」 [10] 並且已經宣告地上的面貌藉由聖靈更新，萬物若無聖靈就衰殘， [11] 那麼聖靈是創造主就顯而易見了。但誰能懷疑這一點呢？因為正如我們上面所展示的，即使是主從童貞女而生，這比所有受造物都更卓越，也離不開聖靈的作為。
因此，聖靈不是受造物，而是創造主，而那創造主當然不是受造物。因為祂不是受造物，無疑祂是與父和子一同創造萬物的創造主。但如果祂是創造主，那麼使徒在譴責外邦人時說：「他們事奉受造之物，而不是創造主，就是永受頌讚的神，」 [12] 並如我上面所說，警告人要事奉聖靈，這既表明祂是創造主，又因為祂是創造主而證明祂應當被稱為神。他在寫給希伯來人的書信中也總結了這一點，說：「因為那創造萬物的是神。」 [13] 因此，讓他們要麼說有什麼是沒有父、子、聖靈而創造的，要麼承認聖靈也與父和子同為一神。
作者也教導說，祂是應當受敬拜的，他稱祂為主和神。因為那宇宙的神和主，當然應當受萬物敬拜，因為經上如此記著說：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂。」 [14]
或者讓他們說他們在哪裡讀到聖靈敬拜。因為經上論及神的兒子說：「神的眾使者都要敬拜祂；」 [15] 我們沒有讀到，讓聖靈敬拜祂。因為祂怎能敬拜呢？祂不在僕人和執事之中，而是與父和子一同擁有義人的事奉，因為經上記著說：「我們事奉神的靈。」 [16] 因此，祂是我們應當敬拜的，使徒教導我們必須事奉祂，而我們事奉的，我們也敬拜，正如經上所記，再次重複同樣的話：「你要敬拜主你的神，單要事奉祂。」
儘管使徒甚至沒有忽略這一點，以至於沒有教導我們聖靈是應當受敬拜的。因為既然我們已經證明聖靈在先知裡面，沒有人能懷疑預言是藉由聖靈賜予的，顯然當那在先知裡面的受敬拜時，同一位聖靈也受敬拜。所以你們會發現：「如果全教會聚集在一起，所有人都說方言，而有一個不學無術或不信的人進來，他豈不會說你們瘋了嗎？但如果所有人都說預言，而有一個不學無術和不信的人進來，他被眾人定罪，被眾人審判。因為他心中的隱秘顯明出來，於是他就俯伏在地敬拜神，宣告神確實是在你們中間。」 [17] 因此，受敬拜的是神，那住在先知裡面並說話的是神；但聖靈如此住在並說話，因此，聖靈也受敬拜。
太十九 17 。 [2] 路五 21 。 [3] 羅一 25 。 [4] 申六 13 。 [5] 彼前二 22 。 [6] 智七 22 。 [7] 約二十 22 。 [8] 可二 7 。 [9] 參閱卷二 5, 6 。 [10] 伯三十三 4 。 [11] 詩一〇四 [ 一〇三 ] 29, 30 。 [12] 羅一 25 。 [13] 來三 4 。 [14] 申六 13 。 [15] 來一 6 。 [16] 腓三 3 。 [17] 林前十四 23–25 。
聖安波羅修在前面證明聖靈住在先知裡面並藉著他們說話，由此推斷聖靈知曉一切屬於神的事，因此與父和子是一體的。他再次從聖靈擁有神所擁有的一切，即神性、洞察人心、真理、超乎萬名之上的名，以及使死人復活的能力（如以西結書所證明），來確立這一點，並在此方面與子平等。
因此，正如父與子是一體，因為子擁有父所擁有的一切；同樣，聖靈也與父和子是一體，因為祂也知曉神的一切事。因為祂並非強取而來，以致於有任何受損者的傷害；祂也並非奪取而來，以免那似乎被掠奪者蒙受損失。因為祂既非因需要而奪取，也非因更大的權能優勢而強取，而是藉著權能的合一而擁有。因此，如果祂行了這一切事，因為「這一切都是這位聖靈所運行」 [1] ，那麼祂擁有神所擁有的一切，怎會不是神呢？
或者讓我們思考神有什麼是聖靈沒有的。父神擁有神性，子也擁有，因為「神性一切的豐盛都有形有體地居住在子裡面」，聖靈也擁有，因為經上寫著：「神的靈在我鼻孔裡」 [2] 。
再者，神鑒察人心和肺腑，因為經上寫著：「神鑒察人心和肺腑」 [3] 。子也擁有這權能，祂說：「你們心裡為什麼懷著惡念呢？」 [4] 因為耶穌知道他們的意念。聖靈也擁有同樣的權能，祂也向先知顯明他人內心的隱秘，正如我們前面所說：「因為他心裡的隱秘都顯明出來了。」如果祂鑒察人的隱秘，那麼祂鑒察神的深奧之事，我們又何必驚訝呢？
神的屬性是祂是真實的，因為經上寫著：「願神是真實的，人都是說謊的」 [5] 。聖靈會說謊嗎？祂是真理的靈 [6] ，我們已經證明祂被稱為真理，因為約翰也稱祂為真理，正如稱子為真理一樣。大衛在詩篇中說：「求祢發出祢的光和祢的真理，好引導我，帶我到祢的聖山，到祢的居所」 [7] 。如果你認為這段經文中子是光，那麼聖靈就是真理；或者如果你認為子是真理，那麼聖靈就是光。
神有一個超乎萬名之上的名，並將一個名賜給子，正如我們讀到「因耶穌的名，萬膝都要跪拜」。讓我們思考聖靈是否擁有這個名。但經上寫著：「去，奉父、子、聖靈的名給萬民施洗」 [8] 。那麼，祂有一個超乎萬名之上的名。因此，父和子所擁有的，聖靈也藉著祂本性的名的一致而擁有。
使死人復活是神的特權。「因為父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著」 [9] 。但聖靈（藉著祂神使人復活）也使他們復活，因為經上寫著：「祂也要藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」 [10] 。但為了不讓你們認為這是一個微不足道的恩典，請明白聖靈也使人復活，因為先知以西結說：「主耶和華如此說：『氣息啊，從四方而來，吹在這些被殺的人身上，使他們活過來。』於是我遵命說預言，氣息就進入他們裡面，他們就活了，並且站起來，成為極大的軍隊」 [11] 。再者，神說：「你們就知道我是主耶和華，因為我開了你們的墳墓，使我的百姓從墳墓中出來。我必將我的靈放在你們裡面，你們就要活了」 [12] 。
當祂說到祂的靈時，祂是否提到了聖靈以外的任何其他靈呢？因為祂既不會將祂的靈說成是吹氣所產生，這靈也不可能來自世界的四方，因為我們所經歷的這些風的吹動是局部的，而非普遍的；而我們賴以生存的這靈也是個體的，而非普遍的。但聖靈的本性是既在萬有之上，又在萬有之中。因此，從先知的話語中，我們可以看到，當聖靈使它們活過來時，那早已散落的肢體骨架如何能再次聚集，形成一個復活的身體；而灰塵如何能聚集到它們所屬的肢體上，在重新形成活物的外觀之前，就已經被一種聚集的傾向所激發。
我們難道不是從所行之事的相似性中，認出神聖權能的合一嗎？聖靈使人復活的方式，與主在祂受難時使人復活的方式相同，那時死人的墳墓突然在眨眼之間打開，活著的身體從墳墓中起來，死亡的氣味被除去，生命的氣息恢復，死者的灰塵再次恢復了活人的樣貌。
因此，聖靈擁有基督所擁有的，因此也擁有神所擁有的，因為父所擁有的一切，子也擁有，所以祂說：「凡父所有的，都是我的」 [13] 。
林前十二 11 。 [2] 伯廿七 3 。 [3] 詩七 9 。 [4] 太九 4 。 [5] 羅三 4 。 [6] 約十六 13 。 [7] 詩四十三 [ 四十二 ]3 。 [8] 太廿八 19 。 [9] 約五 21 。 [10] 羅八 11 。 [11] 結卅七 9-10 。 [12] 結卅七 13-14 。 [13] 約十六 15 。
從神寶座流出的河是聖靈的預表，但大衛所說的「水」是指天上的權能。神的國是聖靈的工作；祂與聖子一同在其中掌權，這不足為奇，因為聖保羅應許我們也要與聖子一同掌權。
再者，我們讀到有一條河從神的寶座流出，這並非小事。因為你讀到傳道者約翰的話，其意如下：「天使又指示我一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。在城內街道當中，河的兩邊有生命樹，結十二樣果子，每月都結果子；樹上的葉子乃為醫治萬民。」 [1]
這確實是從神寶座流出的河，即聖靈，凡信基督的人都飲祂，正如祂自己所說：「人若渴了，可以到我這裡來喝。信我的人，就如經上所說：從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信祂之人要受聖靈說的。」 [2] 因此，這河就是聖靈。
那麼，這河是在神的寶座裡，因為水並非洗滌神的寶座。所以，無論你如何理解那水，大衛並沒有說它在神的寶座之上，而是在諸天之上，
[3] 他說「願它們讚美」，而不是「願它讚美」。因為如果他意圖讓我們理解水的元素，他肯定會說「願它讚美」，但他使用複數，意圖讓我們理解諸權能。
聖靈在神的寶座裡，這有何稀奇呢？因為神的國本身就是聖靈的工作，正如經上所寫：「因為神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」 [4] 當救主自己說：「凡一國自相紛爭，就成為荒場」 [5] ，隨後又補充說：「我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了」 [6] ，祂表明神的國是由祂自己和聖靈共同掌管，不可分割。
然而，有什麼比否認聖靈與基督一同掌權更愚蠢的呢？使徒說，甚至我們也要在基督的國度裡與基督一同掌權：「我們若與祂同死，也必與祂同活；我們若能忍耐，也必與祂一同作王。」 [7] 但我們是藉著收養，祂是藉著權能；我們是藉著恩典，祂是藉著本性。
因此，聖靈與父和子一同分享國度，祂與祂們有同一本性、同一主權，也同一權能。
啟示錄二十二章 1 、 2 節。 [2] 約翰福音七章 37 、 38 節。 [3] 詩篇一百四十八篇 4 節。 [4] 羅馬書十四章 17 節。 [5] 馬太福音十二章 25 節。 [6] 馬太福音十二章 27 節。 [7] 提摩太後書二章 11 、 12 節。
以賽亞蒙聖靈差遣，因此他看見了同一位聖靈。轉動的輪子和多樣的翅膀是什麼意思？既然撒拉弗宣告聖靈是萬軍之主，那麼除了不敬虔的人，無人能否認祂這個稱號。
既然如此，祂在國度中有份，有什麼能阻礙我們理解差遣以賽亞的正是聖靈呢？因為根據保羅的權威，我們不能懷疑，路加福音的作者在《使徒行傳》中如此認可保羅的判斷，以至於他寫下保羅的話說：「聖靈藉著先知以賽亞向你們祖宗所說的話是對的。祂說：你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」 [1]
那麼，是聖靈差遣了以賽亞。如果聖靈差遣了他，那麼以賽亞在烏西雅王死後所看見的，當然就是聖靈，當時他說：「我看見主萬軍之主坐在高高的寶座上。祂的衣裳垂下，遮滿聖殿。其上有撒拉弗侍立，各有六個翅膀：用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，用兩個翅膀飛翔；彼此呼喊說：聖哉！聖哉！聖哉！萬軍之主！祂的榮光充滿全地！」 [2]
如果撒拉弗是站著的，他們如何飛翔？如果他們是飛翔的，他們如何站著？如果我們無法理解這個，我們又怎能想要理解我們未曾見過的神呢？
但正如先知看見輪中套輪 [3] （這當然不是指肉眼所見的任何景象，而是指每個約的恩典；因為聖徒的生命是經過磨練的，並且前後一致，以至於後來的部分與先前的部分相符）。那麼，輪中套輪就是律法下的生命，恩典下的生命；因為猶太人在教會之內，律法包含在恩典之中。因為那暗中作猶太人的，是在教會之內；心裡的割禮是教會內的一個聖禮。但那在教會之內的猶太教，經上寫著：「在猶大，神為人所認識；」 [4] 因此，正如輪中套輪，同樣地，翅膀靜止，翅膀飛翔。
同樣地，撒拉弗用兩個翅膀遮臉，用兩個翅膀遮腳，用兩個翅膀飛翔。因為這裡也蘊含著屬靈智慧的奧秘。季節靜止，季節飛逝；過去的靜止，未來的飛逝，它們像撒拉弗的翅膀一樣，遮蓋神的臉或腳；因為在無始無終的神裡面，所有時間和季節的進程，從其始終的知識來看，都是靜止的。因此，過去和未來的時間靜止，現在的飛逝。不要探究祂始終的奧秘，因為祂既無始也無終。你擁有現在，但你必須讚美祂，而不是質疑。
撒拉弗以不倦的聲音讚美，而你卻質疑？當他們這樣做時，他們確實向我們表明，我們不應有時質疑神，
而應永遠讚美祂。因此，聖靈也是萬軍之主。除非基督所揀選的教師不合不敬虔之人的心意，或者他們可以否認聖靈是權能之主，祂隨己意賜予一切權能。
徒二十八 25-26 。 [2] 賽六 1-3 。 [3] 結一 16 。 [4] 詩七十六 [ 七十五 ]1 。
為證明三位一體的合一性，本文審視了所引用的以賽亞書經文，並指出無論是將其解釋為指父、子或聖靈，其意義並無差異。如果那被釘十字架的是榮耀的主，那麼聖靈在一切事上亦與父和子平等，亞流主義者絕不能削弱祂的榮耀。
現在可以認識到父、子、聖靈在威嚴和統治上的合一性。因為許多人說，那時以賽亞所見的是父神。保羅說那是聖靈，路加也支持他。傳福音者約翰則將其歸於神的兒子。因為他這樣寫到神的兒子：
「耶穌說了這話，就離開他們，躲藏起來。祂雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信祂，這是要應驗先知以賽亞的話：『主啊，誰信了我們的傳說呢？主的膀臂向誰顯露呢？』 [1] 所以他們不能信，因為以賽亞又說：『祂使他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。』 [2] 以賽亞說這些話，是因為他看見了祂的榮耀，就指著祂說的。」 [3]
約翰說以賽亞說了這些話，並最清楚地啟示了神的兒子的榮耀向他顯現。然而，保羅卻說這些話是聖靈說的。那麼，這種差異從何而來呢？
確實，這是言語上的差異，而非意義上的差異。因為儘管他們說了不同的事，但兩者都沒有錯誤，因為父在子裡被看見，正如子說：「人看見了我，就是看見了父。」 [4] 而子也在聖靈裡被看見；因為正如「若不是被聖靈感動，沒有人能說耶穌是主」 [5] ，所以基督不是憑肉眼，而是憑聖靈的恩典被看見。因此，聖經也說：「你這睡著的人哪，要醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了。」 [6] 保羅失明後，他如何看見基督，若不是在聖靈裡呢？ [7] 因此，主說：「我向你顯現，是要派你作執事和見證，將你所看見我的事，和我將要指示你的事，證明出來。」 [8] 因為先知們也領受了聖靈，並看見了基督。
因此，異象是合一的，權柄是合一的，榮耀是合一的。當榮耀的主被釘十字架，祂是從聖靈藉童貞女馬利亞所生，我們豈能否認聖靈也是榮耀的主呢？因為基督並非二者之一，而是獨一的，在創世之前由父所生為神的兒子；在世上則藉著取了肉身而生為人。
我為何要說，正如父和子一樣，聖靈也是無瑕疵且全能的呢？因為所羅門在希臘文中稱祂為 παντοδύναμον （ pantodýnamon ，全能的）， πᾶνέπίσχοπον （ panepískopon ，遍察萬物的），因為祂是全能的，並遍察萬物 [9] ，正如我們上面所展示的 [10] ，這在《智慧書》中有所記載。因此，聖靈享有尊榮和榮耀。
現在請思考，或許有什麼不適合祂的，或者，亞流主義者啊，如果這令你不悅，就將祂從與父和子的團契中拉下來吧。但如果你選擇將祂拉下來，你將會看見諸天在你之上顛倒，因為它們所有的力量都來自聖靈。 [11] 如果你選擇將祂拉下來，你必須首先對神下手，因為聖靈就是神。但你如何能將祂拉下來，祂是那鑒察神深奧之事的呢？
賽五十三 1 。 [2] 賽六 10 。 [3] 約十二 36–41 。 [4] 約十四 9 。 [5] 林前十二 3 。 [6] 弗五 14 。 [7] 徒九 8 。 [8] 徒二十六 16 。 [9] 智七 22 。 [10] 卷三 18 。 [11] 詩三十三 [ 三十二 ]6 。