• 引言
聖靈是主和能力；在此方面，祂不遜於父與子。
上文你讀到：「主賜福與他，耶和華的靈才感動他。」 [1] 再往下說：「耶和華的靈大大感動他。」 [2] 他又說：「我若剃了頭髮，我的力氣就離開我了。」 [3] 他被剃了頭髮之後，請看聖經怎麼說：「耶和華離開他了。」 [4]
那麼，你看，那與他同在的，就是那離開他的。因此，那同一位是主，祂是耶和華的靈，也就是說，他稱神的靈為主，正如使徒也說：「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。」 [5] 那麼，你發現聖靈被稱為主；因為聖靈與子並非一位（ unus ，單一的位格），而是一體（ unum ，單一的本質）。
在此處，他使用了「能力」一詞，並暗示了聖靈。因為正如父是能力，子也是能力，聖靈也是能力。關於子，你讀到基督是「神的能力，神的智慧。」 [6] 我們也讀到父是能力，正如經上所記：「你們將要看見人子坐在神權能的右邊。」 [7] 祂確實稱父為能力，子就坐在祂的右邊，正如你讀到：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊。」 [8] 主自己也稱聖靈為能力，祂說：「聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力。」 [9]
士師記十三 25 。 [2] 士師記十四 6 。 [3] 士師記十六 17 。 [4] 士師記十六 20 。 [5] 林前一 24 。 [6] 太二十六 64 。 [7] 詩篇一一〇 [ 一〇九 ]1 。 [8] 使徒行傳一 8 。
父、子、聖靈在旨意上合一。
因為聖靈本身就是能力，正如你所讀：「謀略和能力的靈（或大能）。」 [1] 正如子是偉大謀略的天使，聖靈也是謀略的靈，好讓你知道父、子、聖靈的謀略是合一的。這謀略並非關乎任何可疑之事，而是關乎那些預知並已決定的事。
聖靈是神聖謀略的仲裁者，你甚至可以從此得知。因為當我們在上面 [2] 證明聖靈是洗禮的主，並讀到洗禮是神的謀略，正如你所讀：「但法利賽人拒絕神的謀略，不受祂的洗。」 [3] 這就非常清楚，正如沒有聖靈就沒有洗禮，神的謀略也離不開聖靈。
為了更完全地認識聖靈是能力，我們應當知道，當主說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」 [4] 祂就被應許了。那麼，那位應許給我們的，祂本身就是能力，正如神的兒子在福音書中宣告說：「我要將我父所應許的降在你們身上，你們要在城裡等候，直到你們領受從上頭來的能力。」 [5]
福音書作者如此表明聖靈是能力，以至於聖路加記載祂帶著大能降臨，他說：「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過。」 [6]
但你再次不要以為這指的是身體的事物和感官可察覺的，要明白聖靈的降臨正如基督將要降臨一樣，正如你所發現的：「他們要看見人子帶著大能和榮耀，駕著天上的雲降臨。」 [7]
因為當工作合一、審判合一、聖殿合一、賜生命合一、成聖合一，並且父、子、聖靈的國度也合一時，能力和大能怎能不合一呢？
賽十一 2 。 [2] 卷一，第六章。 [3] 路七 30 。 [4] 珥二 28 。 [5] 路二十四 49 。 [6] 徒二 2 。 [7] 太二十四 30 。
認識父與子是生命，認識聖靈亦是生命；因此，在神性中，聖靈不應與父分離。
那麼，讓他們說說，他們認為神聖的作為在哪裡有不相似之處。因為認識父與子是生命，正如主自己宣告說：「認識祢—獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」 [1] 同樣，認識聖靈也是生命。因為主說：「你們若愛我，就必遵守我的命令。我要求父，父就賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的靈，世人不能接受祂，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裡面。」 [2]
因此，世人沒有永生，因為他們沒有接受聖靈；因為聖靈在哪裡，永生就在哪裡；因為聖靈自己就是那成就永生的。因此，我奇怪亞流主義者為何要挑起關於獨一真神的問題。因為認識獨一真神是永生，同樣，認識耶穌基督也是永生；同樣，認識聖靈也是永生，世人看不見聖靈，也不認識聖靈，正如他們看不見父，也不認識子一樣。但那不屬這世界的人有永生，而聖靈，這永生的光，永遠與他同在。
如果認識獨一真神與認識子和聖靈帶來同樣的益處，那麼你們為何將子和聖靈從真神的榮耀中分離出來，卻不將祂們從賜予益處中分離呢？因為你們必然要麼相信這是獨一真神性最大的恩賜，並承認獨一真神性既屬於父，也屬於子和聖靈；要麼，如果你們說那不是真神的人也能賜予永生，那麼你們反而會貶低父，因為你們不認為父的作為是獨一真神性最主要的作為，而只是與受造物的作為相提並論。
約翰福音十七 3 。 [2] 約翰福音十七 14-15 。
聖靈賜予生命，其方式與父和子並無不同，其作為亦無二致。
聖靈既如父和子一般使人活過來，祂施行生命又有何奇特呢？誰能否認使人活過來是永恆至高主權的作為呢？因為經上寫著：「求你使你的僕人存活。」 [1] 那麼，那被使活過來的，就是僕人，即是人，他先前沒有生命，卻領受了擁有生命的特權。
那麼，讓我們看看聖靈是被使活過來，還是祂自己使人活過來。經上寫著：「字句是叫人死，聖靈是叫人活。」 [2] 所以，聖靈是使人活過來的。
但為使你明白父、子、聖靈使人活過來並非各自獨立的作為，請讀經文如何表明使人活過來也是一體的，因為神自己藉著聖靈使人活過來，正如保羅所說：「那使基督從死裡復活的，也必藉著住在你們裡面的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」
詩篇一一九篇 17 節。 [2] 羅馬書八章 11 節。
聖靈，以及父與子，在聖經中被指明為創造主，甚至異教作家也曾隱約提及此真理，但此真理在道成肉身的奧秘中顯明得最清楚。在觸及此點後，作者從唯獨創造主才配受的敬拜也歸於聖靈這一事實，來維護他的論點。
誰能懷疑聖靈賜予萬物生命呢？因為祂，如同父與子，是萬物的創造主；全能的父被理解為沒有聖靈就一無所成；並且在創造之初，聖靈運行在水面上。
因此，當聖靈運行在水面上時，受造物是沒有恩典的；但當這個世界被創造後，經歷了聖靈的運行，它便獲得了那照亮世界的恩典的一切美麗。先知宣告說，宇宙的恩典不能沒有聖靈而存在，他說：「祢收回祢的靈，牠們就死亡，歸於塵土。祢發出祢的靈，牠們就受造，祢使地面更新。」 [1] 因此，他不僅教導說沒有任何受造物能沒有聖靈而存在，而且也教導說聖靈是整個受造界的創造主。
誰能否認大地的創造是聖靈的工作呢？大地的更新也是祂的工作。因為如果他們想要否認大地是由聖靈所創造的，既然他們不能否認大地必須由聖靈更新，那麼那些想要分離位格的人就必須堅持聖靈的運行優於父與子的運行，這與真理相去甚遠；因為毫無疑問，被恢復的大地比它被創造時更好。或者，如果起初父與子在沒有聖靈運行下創造了大地，而聖靈的運行是後來才加入的，那麼這似乎意味著被造之物需要祂的幫助，而這幫助是後來才添加的。但願沒有人會這樣想，即認為神聖的工作在創造主身上會有改變，這是摩尼教（ Manichaeism ）所帶來的錯誤。 [2]
但我們是否認為大地的實體沒有聖靈的運行而存在呢？沒有祂的工作，甚至天空的廣闊也無法存留。因為經上寫著：「耶和華的道創造諸天，萬象藉祂口中的氣而成。」 [3] 請注意他所說的，諸天的一切力量都歸於聖靈。因為祂在大地被造之前就運行著 [4] ，怎會在大地被造時停止呢？
外邦作家，彷彿透過影子追隨我們，因為他們無法領受聖靈的真理，卻在他們的詩歌中指出，聖靈在其中滋養著天地，以及月亮和星星的閃爍光球。 [5] 因此，他們不否認受造物的力量是透過聖靈而存在的，我們這些讀到這些的人，難道要否認嗎？但你認為他們指的是由空氣產生的靈。如果他們宣稱空氣的靈是萬物的創造者，我們難道要懷疑神的靈是萬物的創造主嗎？
但我為何要耽延於不相關的事呢？讓他們接受一個明確的證據，證明沒有什麼是聖靈沒有創造的；並且毫無疑問，萬物都藉著祂的運行而存在，無論是天使、大天使、寶座或權柄；因為主自己，天使所服事的主，是藉著聖靈降臨在童貞女身上而受孕的，正如馬太福音所記載，天使對約瑟說：「約瑟，大衛的子孫，不要怕娶你的妻子馬利亞，因為那在她裡面所懷的，是從聖靈來的。」 [6] 路加福音也記載，天使對馬利亞說：「聖靈要臨到你身上。」 [7]
因此，從童貞女而生是聖靈的工作。子宮的果實是聖靈的工作，正如經上所寫：「你在婦女中是有福的，你所懷的胎也是有福的。」 [8] 從根而出的花朵是聖靈的工作，我說，那朵花，先知預言得很好：「從耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果實。」 [9] 族長耶西的根是猶太人的家族，馬利亞是那條，基督是馬利亞的花朵，祂將在全世界散播信心的芬芳，從童貞女的子宮中萌芽而出，正如祂自己所說：「我是沙崙的玫瑰，是谷中的百合花。」 [10]
花朵被剪下後仍保留其芬芳，被壓碎後芬芳更濃，即使被撕裂也不會失去；同樣，主耶穌在十字架上，被壓碎時沒有失敗，被撕裂時沒有昏厥；當祂被長矛刺穿時，因流出的血的顏色而變得更加美麗，祂彷彿重新變得俊美，祂自己不能死亡，卻向死者吹出永生的恩賜。因此，聖靈安息在這王室之條的花朵上。
一根好的條，有些人認為是主的肉身，它從地上的根升到天上，在全世界結出宗教的芬芳果實，即神聖受孕的奧秘，將恩典傾注在天上的祭壇上。
因此，我們不能懷疑聖靈是創造主，我們知道祂是主道成肉身的作者。因為當你在福音書的開頭發現耶穌基督的降生是這樣的時候，誰能懷疑呢：「馬利亞許配了約瑟，他們還沒有同居，馬利亞就從（ ex ，從）聖靈懷了孕。」 [11]
因為儘管大多數版本都讀作「 de Spiritu 」（從聖靈），但拉丁文翻譯所依據的希臘文是「 ἐχ πνεύματος ἁγίου 」，即「 ex Spiritu Sancto 」（從聖靈）。因為「從（ ex ）某人」要麼是指從他的本質，要麼是指從他的能力。從他的本質，如子，祂說：「我從至高者的口中出來」 [12] ；如聖靈，「祂從父出來」 [13] ；子論到祂說：「祂要榮耀我，因為祂要從我領受」 [14] 。但從能力，如經文所說：「只有一位神，就是父，萬物都本於祂。」 [15]
那麼，馬利亞是如何從聖靈懷孕的呢？如果像從祂的本質一樣，那麼聖靈是否變成了肉和骨頭呢？當然不是。但如果童貞女是從祂的運行和能力而懷孕的，誰能否認聖靈是創造主呢？
約伯又是如何清楚地將聖靈闡明為他的創造主，說：「神的靈造我」 [16] ？他在短短一句話中就表明祂既是神聖的又是創造主。那麼，如果聖靈是創造主，祂當然不是受造物，因為使徒將創造主和受造物分開，說：「他們敬拜事奉受造之物，不敬拜事奉那創造之主。」 [17]
他藉著譴責那些事奉受造物的人，教導說創造主是應當被事奉的，而我們應當事奉創造主。既然他知道聖靈是創造主，他就教導我們應當事奉祂，說：「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。因為我們才是真受割禮的，我們是藉著神的靈事奉神。」 [18]
但如果有人因拉丁文抄本的差異而爭論，其中一些被異端篡改了，讓他看看希臘文抄本，並注意那裡寫著：「 οἱ πνεύματι Θεοῦ λατρεύοντες 」，翻譯過來就是「藉著神的靈事奉神」。
因此，當同一位使徒說我們應當事奉聖靈，而他卻斷言我們不可事奉受造物，只可事奉創造主時；毫無疑問，他清楚地表明聖靈是創造主，並且應當以對永恆神性所應有的尊榮來敬拜祂；因為經上寫著：「你要敬拜主你的神，唯獨事奉祂。」 [19]
詩篇一〇四篇 29 、 30 節。 [2] 摩尼（ Manes ），或稱摩尼教徒（ Manicheus ），約於主後 240 年出生，似乎希望將基督教與瑣羅亞斯德教融合。他教義的根本點是承認一位善的創造主和一位惡的創造主。欲知詳情，請參閱《基督教傳記詞典》中「摩尼教徒」條目。 [3] 詩篇三十三篇 6 節。 [4] 創世記一章 1 節。 [5] 維吉爾，《埃涅阿斯紀》第六卷 724 行。 [6] 馬太福音一章 20 節。 [7] 路加福音一章 35 節。 [8] 路加福音一章 42 節。 [9] 以賽亞書十一章 1 節。 [10] 雅歌二章 1 節。 [11] 馬太福音一章 18 節。 [12] 傳道經二十四章 3 節。 [13] 約翰福音十五章 20 節。 [14] 約翰福音十六章 14 節。 [15] 哥林多前書八章 6 節。教父們常從介詞的確切含義來論證，如希臘教父中的亞他那修和巴西流。拉丁教父也使用這種方法，如這裡的安波羅修，但有時相同的希臘介詞會被翻譯成不同的詞，這就削弱了論證的力量。關於 ex 和 de 這兩個介詞，奧古斯丁在《論善的本質》第二十七章中給出了很好的解釋：「 Ex ipso （從祂）並不總是與 de ipso （從祂）意義相同。從祂而來的可以說是屬於祂的，但並非所有屬於祂的都可以正確地說成是從祂而來的。諸天和大地屬於祂，因為祂創造了它們，但不是從祂而來，因為不是從祂的本質而來。」然而，無論是武加大譯本還是安波羅修本人，在這方面都不是很一致。 [16] 約伯記三十三章 4 節。 [17] 羅馬書一章 25 節。 [18] 腓立比書三章 2 、 3 節。 [19] 馬太福音四章 10 節。
對於那些根據阿摩司書的話語，反對聖靈是被造的觀點，答案是：那裡所說的「靈」是指風，風常常被造，但這不能用在聖靈身上，因為祂是永恆的，不能在死亡中消散，也不能被異端吸收回父神裡面。但如果他們頑固地堅持這段經文是關於聖靈的，聖安波羅修指出，必須訴諸屬靈的解釋，因為基督的降臨建立了雷聲，即神聖話語的力量，而「靈」則指人的靈魂，也指基督所取的人性。既然這人性是由三位一體的每一位所創造的，因此可以推斷，先前被肯定為萬物創造者的聖靈，也是主道成肉身的作者。
我也注意到，異端分子慣常反對說聖靈似乎是被造的，因為他們許多人引用阿摩司書中關於風吹動的經文，作為確立其不敬虔的論據，正如先知的話語所清楚表明的。因為你讀到：「看哪，我是那建立雷聲，創造風（靈）的， [1] 並向人宣告祂的基督，那造光和霧，並升到高處的，祂的名是主全能的神。」 [2]
如果他們以此為論據，說「靈」是被造的，以斯拉教導我們靈是被造的，在第四卷書中說：「在第二天，祢造了穹蒼的靈。」 [3] 然而，為了保持我們的論點，難道阿摩司所說的經文順序，不是清楚表明先知是在談論這個世界的創造嗎？
他開頭說：「我是那建立雷聲，創造風（靈）的主。」話語的順序本身就教導我們；因為如果他想談論聖靈，他肯定不會把雷聲放在首位。因為雷聲並不比聖靈更古老；儘管他們是不敬虔的，他們仍然不敢這樣說。然後，當我們看到後面關於光和霧的內容時，難道不清楚所說的是要理解為這個世界的創造嗎？因為我們憑日常經驗知道，當我們地球上發生風暴時，雷聲先來，狂風隨後，天空被霧氣籠罩，光線又從黑暗中照耀出來。因為狂風也被稱為「靈」，正如經上所記：「火和硫磺以及暴風的靈。」 [4]
為了讓你明白他稱之為「靈」，他說：「建立雷聲並創造風（靈）。」因為這些事物在發生時常常被創造。但聖靈是永恆的，如果有人膽敢稱祂為受造物，他仍然不能說祂像風一樣每天被創造。再者，智慧本身，在假設的身體的奧秘之後說：「主創造了我。」 [5] 雖然預言將來的事，但因為主的降臨是預定的，所以不是說「創造」，而是說「創造了我」；好讓人們相信耶穌的身體是從童貞女馬利亞所生，不是多次，而是一次而已。
因此，至於先知所宣告的，彷彿是神在雷聲和風的創造中每日的工作，若將其理解為聖靈，那將是不敬虔的，因為連不敬虔的人也不能否認聖靈在世界之前就已存在。因此，我們以虔誠的斷言見證祂永遠存在，並永遠常存。因為那在世界之前運行在水面上的，不能在世界被創造之後才開始顯現；否則，就可以假設有許多聖靈，祂們彷彿是每日被產生出來的。願任何人都不會因如此不敬虔而玷污自己，說聖靈是頻繁地或永遠被創造的。因為我不明白祂為何要頻繁地被創造；除非他們相信祂頻繁地死亡，所以頻繁地被創造。但生命的靈怎能死亡呢？那麼，如果祂不能死亡，就沒有理由頻繁地被創造。
但那些持不同看法的人，陷入了這種褻瀆，他們不區分聖靈；他們認為被發出的道會回到父神那裡，而被發出的靈會被重新吸收到神裡面，這樣就會有一種重新吸收 [6] 和一種自身轉變為各種形式的交替；然而，父、子、聖靈之間的區別始終存在且不變，維護了祂們權能的合一。
但如果有人認為先知的話語應解釋為指聖靈，因為經上說：「向人宣告祂的基督，」 [7] 他將更容易將其解釋為主的道成肉身。因為如果他所說的「靈」困擾你，因此你認為這不能很好地解釋為取了人性的奧秘，那麼請繼續閱讀聖經，你會發現一切都與基督完美契合，完全適合認為祂藉著降臨建立了雷聲，即天上聖經的力量和聲音，彷彿是雷聲震驚了我們的心靈，使我們學會敬畏，並尊重天上的神諭。
最後，在福音書中，主的兄弟們被稱為雷子；當父神的聲音發出，說：「我已經榮耀了祂，還要再榮耀祂。」 [8] 猶太人說那是在打雷。因為儘管他們不能領受真理的恩典，但他們卻不情願地承認，在無知中說出了奧秘，以致於父神為子作了極大的見證。在約伯記中，聖經也說：「誰知道祂何時會發出祂雷霆的威能？」 [9] 當然，如果這些話語是指天上的雷聲，他就會說它們的力量已經造成，而不是將要造成。
因此，他將雷聲歸於主的話語，其聲音傳遍全地，我們在此處將「靈」這個詞理解為靈魂，祂取了那被賦予理性和完美的靈魂； [10] 因為聖經常常用「靈」這個詞來指人的靈魂，正如你所讀：「那造人裡面之靈的。」 [11] 同樣，主也用「靈」這個詞來指祂的靈魂，當祂說：「我將我的靈魂交在祢手裡。」 [12]
為了讓你明白他所說的是耶穌的降臨，他補充說祂向人宣告了祂的基督，因為在祂的洗禮中祂宣告了祂，說：「祢是我的愛子，我所喜悅的。」 [13] 祂在山上宣告了祂，說：「這是我的愛子，你們要聽祂。」 [14] 祂在受難時宣告了祂，那時太陽隱藏，海和地都震動。祂在百夫長身上宣告了祂，百夫長說：「這人真是神的兒子。」 [15]
因此，我們應該將這整段經文，要麼簡單地理解為我們在此生活和呼吸的狀態，要麼理解為主身體的奧秘；因為如果這裡曾說聖靈是被造的，那麼聖經無疑會在其他地方也這樣宣告，正如我們常常讀到神的兒子，祂按著肉身既被造成又被創造。
但我們應當在祂為我們取了肉身的事實中，思考祂的威嚴，以便在取了身體的事實中，看到祂的神聖權能。因為正如我們讀到父神創造了主道成肉身的奧秘，聖靈也創造了它；同樣，我們也讀到基督自己創造了自己的身體。因為父神創造了它，正如經上所記：「主創造了我，」 [16] 在另一處說：「神差遣祂的兒子，由女子所生，且生在律法之下。」 [17] 聖靈也創造了整個奧秘，正如我們所讀：「馬利亞就從聖靈懷了孕。」 [18]
那麼，你發現父神創造了，聖靈也創造了；也要知道神的兒子也創造了，當所羅門說：「智慧為自己建造房屋。」 [19] 那麼，創造了主道成肉身奧秘的聖靈，這奧秘超越一切受造之物，祂自己怎會是受造物呢？
正如我們上面 [20] 普遍地表明聖靈是我們外在人性的創造者，現在讓我們表明祂也是我們恩典奧秘的創造者。正如父神創造，子也創造，聖靈也創造，正如我們在保羅的話語中讀到：「因為你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」 [21]
Spiritus （ spiritus ，靈）在拉丁文中既指風也指靈。參見本書第 63 節的註釋。 [2] 阿摩司書四章 13 節。 [3] 以斯拉記二書（四書）六章 41 節。 [4] 詩篇十一篇（十篇） 6 節。 [5] 箴言八章 22 節。 [6] 聖安波羅修似乎在暗示撒伯流主義者中的某個派別，他們為了避免被指控為聖父受苦說者，堅持認為基督在道成肉身之前與父神合一，然後從父神發出，在祂受難之後又被重新吸收到神裡面。參見《論信心》第五卷 162 節。 [7] 阿摩司書四章 13 節。 [8] 約翰福音十二章 28 節。 [9] 約伯記二十六章 14 節（七十士譯本）。 [10] 人們普遍認為，我們主的靈魂從一開始就具備了人類靈魂所能擁有的一切豐盛，例如，對過去、現在和未來的一切事物都有完美的知識：唯一的限制是有限的本性不能擁有神性的無限屬性。 [11] 撒迦利亞書十二章 1 節。 [12] 路加福音二十三章 46 節。 [13] 馬太福音三章 17 節。 [14] 馬可福音九章 7 節。 [15] 馬可福音十五章 39 節。 [16] 箴言八章 12 節。 [17] 加拉太書四章 4 節。 [18] 馬太福音一章 18 節。 [19] 箴言九章 1 節。 [20]
[21] 以弗所書二章 8 節及以下。
聖靈在屬靈的創造或重生上，與父和子同樣是作者。那創造的卓越之處及其構成。我們應如何理解聖經將身體或肢體歸於神。
因此，父在善工中創造，子也創造，因為經上記著：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄作神的兒子。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」 [1]
同樣，主自己也見證我們是藉著聖靈按著恩典重生，說：「從肉身生的就是肉身；從靈生的就是靈。神是靈。我說：『你們必須重生』，你不要以為希奇。風（ pneuma ，靈）隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此。」 [2]
那麼，聖靈也是聖靈恩典的作者，這是清楚的，因為我們是照著神被造，好成為神的兒子。所以，當祂藉著聖潔的重生收納我們進入祂的國度時，我們豈能否認祂所擁有的呢？祂使我們成為從上而來的新生的繼承人，我們豈能要求繼承權卻拒絕其作者呢？然而，當其作者被排除在外時，益處就無法存留；作者不能沒有恩賜，恩賜也不能沒有作者。如果你要求恩典，就當相信能力；如果你拒絕能力，就不要祈求恩典。否認聖靈的人，同時也否認了恩賜。因為如果作者不被重視，祂的恩賜又怎能寶貴呢？我們為何要嫉妒自己所領受的恩賜，削弱我們的盼望，否認我們的尊嚴，並拒絕我們的保惠師呢？
但我們不能否認祂。我們絕不能否認如此偉大的事，因為使徒說：「弟兄們，你們是憑著應許作兒女，如同以撒一樣。當時，那按著肉身生的，逼迫那按著聖靈生的。」 [3] 再次，從前文可以肯定地理解，是按著聖靈生的。那麼，按著聖靈生的人，就是按著神生的。現在，當我們在內在情感上更新，並脫去外在舊人的時候，我們就重生了。所以使徒又說：「又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」 [4] 讓他們聽聽聖經如何表明神聖作為的合一。那在心志上更新的人，已經穿上了照著神形像所造的新人。
那麼，那更卓越的重生是聖靈的工作；聖靈是那照著神形像所造的新人的作者，沒有人會懷疑這新人比我們這外在的人更好。因為使徒指出一個是屬天的，另一個是屬地的，他說：「那屬天的怎樣，屬天的也怎樣。」 [5]
既然聖靈的恩典能使屬土的成為屬天的，我們就應當憑著理性來觀察，即使我們沒有實例。因為在某處，聖潔的約伯說：「我指著永生的主起誓，祂這樣判斷我，又指著全能者起誓，祂使我的靈魂苦惱（因為神的靈在我鼻孔裡）。」 [6] 他在這裡當然不是指生命氣息和身體的呼吸道，而是指他內在之人的鼻孔，他藉此吸入永生的芬芳，並以一種雙重感官吸入屬天膏油的恩典。
因為有屬靈的鼻孔，正如我們所讀到的，道的配偶擁有，對她說：「你鼻子的氣味」 [7] ；在另一處說：「主聞到馨香之氣。」 [8] 那麼，人有內在的肢體，可以說，他的手在行動中，他的耳朵在聽聞中，他的腳在善工的某種進展中。因此，我們從所做的事中，可以收集到肢體的比喻，因為我們不宜以肉身的方式想像內在的人。
有些人讀到神的手或指頭時，就以為神是按著身體的方式塑造的，他們沒有注意到這些記載並非因為身體的任何形狀，因為在神性中既沒有肢體也沒有部分，而是表達神性的合一，使我們相信聖子或聖靈不可能與父神分離；因為神性的豐滿如同身體般居住在三位一體的實質中。因此，聖子也被稱為父的右手，正如我們所讀到的：「主的右手施展大能，主的右手將我高舉。」 [9]
約翰福音一章 12 、 13 節。 [2] 在翻譯這節經文時，保留「靈」（ spirit ）和「氣息」（ breath ）的詞語被認為是合適的，以符合聖安波羅修的論證。但毫無疑問，通常的翻譯是正確的。韋斯科特主教有以下註釋：「在希伯來文、敘利亞文和拉丁文中， [ 指靈和風的 ] 詞語是相同的，威克里夫和雷姆斯譯本在兩種情況下都保留了「靈」（ spirit ），沿襲了拉丁文。但目前在兩處都保留一個詞只會造成混淆，因為物質的象徵與其所描述的能力之間的分離是完全的。相關動詞（ πνεῖ ，約翰福音六章 18 節；啟示錄七章 1 節；馬太福音七章 25 、 27 節；路加福音十二章 55 節；使徒行傳二十七章 40 節）和「聲音」（ voice ）一詞的使用，對於名詞（ πνεῦμα ）的字面使用是決定性的，同時整個措辭都受到更高意義的啟發。或許不尋常的詞（ πνεῦμα ，列王紀上十八章 45 節；十九章 11 節；列王紀下三章 17 節）也被用來暗示這一點。比較點在於風明顯的物理特性與那被本能地稱為「靈」、「風」的屬靈影響的神秘作用之間。兩者的規律實際上都是未知的，兩者都是看不見的，兩者的存在都透過其影響顯現出來。」——韋斯科特論約翰福音三章 8 節。 [3] 加拉太書四章 28 、 29 節。 [4] 以弗所書四章 23 、 24 節。 [5] 哥林多前書十五章 48 節。 [6] 約伯記二十七章 2 、 3 節。 [7] 雅歌七章 8 節。 [8] 創世記八章 21 節。 [9] 詩篇一百一十八篇 [ 一百一十七篇 ] 16 節。
聖安波羅修審查並駁斥異端論點，即因為經文說神在聖靈裡得榮耀，而非與聖靈一同得榮耀，所以聖靈次於父神。他指出「在」這個介詞也可以用於聖子甚至父神，而另一方面，「與」這個介詞也可以用於受造物，而不會侵犯神性的特權；實際上，這些介詞僅僅暗示了三位神聖位格之間的連結。
愚昧之人既然連音節都要爭辯，那麼他們對詞語提出質疑又有何稀奇呢？因為有些人認為應當區分，神應當在聖靈裡受稱頌，而非與聖靈一同受稱頌，並認為神性的偉大應當從一個音節或某種習俗來衡量。他們爭辯說，如果他們認為神應當在聖靈裡得榮耀，這就指出了聖靈的某種職分；但如果他們說神與聖靈一同領受榮耀或能力，這似乎就暗示了父、子和聖靈之間的某種聯合與相通。
然而，誰能分離那不可分離的呢？誰能割裂基督所顯示的不可分離的聯合呢？祂說：「去，奉父、子、聖靈的名給萬民施洗。」 [1] 祂在這裡關於父、子或聖靈，改變了任何一個詞或一個音節嗎？當然沒有。但祂說：「奉父、子、聖靈的名。」這個表達方式對於聖靈而言，與對於父神和祂自己而言是相同的。由此推斷的不是聖靈的任何職分，而是在我們說「在聖靈裡」時，榮耀或工作的分享。
也要考慮到，你的這種觀點傾向於損害父神和聖子，因為後者並沒有說「與父、子、聖靈的名」，而是說「在……的名」，然而這個音節所表達的並非任何職分，而是三位一體的能力。
最後，為了讓你明白，損害信心的不是音節，而是信心推薦了音節，保羅也說「在基督裡」。基督並非因此而減少，因為保羅說「在基督裡」，正如你所發現的：「我們在神面前，在基督裡說話。」 [2] 那麼，既然使徒說我們在基督裡說話，同樣，我們在聖靈裡所說的也是如此；正如使徒自己所說：「若不是在聖靈裡，也沒有人能說耶穌是主。」 [3] 因此，在這裡所表明的並非聖靈的任何從屬地位，而是恩典的連結。
為了讓你明白區別並不取決於一個音節，他在另一個地方也說：「你們中間也有人從前是這樣；但在主耶穌基督的名裡，並在我們神的靈裡，你們已經洗淨，已經成聖，已經稱義了。」 [4] 我可以提出多少這樣的例子啊！因為經上寫著：「你們在基督耶穌裡都成為一了。」 [5] 又在別處說：「寫信給在基督耶穌裡成聖的人。」 [6] 又說：「使我們在祂裡面成為神的義。」 [7] 在另一個地方又說：「從那在基督耶穌裡的貞潔中墮落。」 [8]
但我在做什麼呢？因為當我說聖子和聖靈有同樣的記載時，我寧願引導到這一點：並非因為聖子有記載，所以對聖靈的記載似乎是恭敬的；而是因為聖靈有同樣的記載，所以人們聲稱聖子的榮耀因聖靈而減少了。因為他們說，父神有這樣的記載嗎？
但讓他們知道，對父神也有這樣的記載：「我靠著主稱讚祂的話。」 [9] 又在別處說：「我們靠著神必施展大能。」 [10] 又說：「我的記念必永遠在祢裡面。」 [11] 又說：「我們必因祢的名歡樂。」 [12] 又在另一個地方說：「使他的行為顯明是靠神而行。」 [13] 保羅說：「在創造萬物的神裡面。」 [14] 又說：「保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。」 [15] 在福音書中說：「我在父裡面，父在我裡面。」又說：「住在我裡面的父。」 [16] 經上也寫著：「誇口的當在主裡誇口。」 [17] 又在另一個地方說：「我們的生命與基督一同藏在神裡面。」 [18] 他在這裡說我們與基督一同在神裡面，是把更多的歸於聖子而非父神嗎？或者我們的境況比聖靈的恩典更有價值，以至於我們可以與基督同在，而聖靈卻不能？當基督願意與我們同在，正如祂自己所說：「父啊，祢所賜給我的人，我願他們也與我同在，就是我在哪裡，他們也在哪裡。」 [19] 祂會輕視與聖靈同在嗎？因為經上寫著：「你們聚會的時候，我的靈與主耶穌的能力同在。」 [20] 那麼，我們是在主的能力中聚集，卻敢說主耶穌不願與聖靈一同聚集，而聖靈卻不輕視與我們一同聚集嗎？
所以使徒認為你使用哪個介詞都沒有區別。因為兩者都是連接詞，而連接不會造成分離，如果它分離了，就不會被稱為連接。
那麼，是什麼促使你說榮耀、生命、偉大或能力在聖靈裡歸於父神或祂的基督，卻拒絕說與聖靈一同呢？是不是你害怕似乎將聖靈與父和子聯合起來？但請聽經上關於聖靈的記載：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了你。」 [21] 又在另一個地方，父神說：「他們必敬拜你，並向你懇求。」 [22] 父神說我們應當在基督裡禱告；你卻認為如果說基督的榮耀在聖靈裡，是對聖靈的任何貶低嗎？
請聽，你所不敢承認的關於聖靈的事，使徒卻不懼怕為自己聲稱；因為他說：「情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」 [23] 你否認聖靈與基督同在嗎？藉著聖靈，使徒才配得與基督同在。
那麼，你寧願說神或基督在聖靈裡得榮耀，而不願說與聖靈一同得榮耀，原因何在？是不是因為如果你說在聖靈裡，聖靈就被宣稱為次於基督？儘管你將主分大小的說法是可以駁斥的，然而既然我們讀到：「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」 [24] 在我們最卑微之處，祂卻被發現是至高的。同樣，在別處你讀到：「萬有也靠祂而立。」 [25] 也就是說，靠祂的能力。而靠祂而立的事物不能與祂相比，因為它們從祂的能力領受了其存在的實質。
那麼，你是否理解神在聖靈裡掌權，以至於聖靈的能力，作為一種實質的源頭，將祂統治的起源賦予神？但這是褻瀆的。因此，我們的先賢們 [26] 談到父、子和聖靈權能的合一，當他們說基督的榮耀與聖靈同在時，他們是為了宣告他們不可分離的連結。
因為聖靈怎能與聖子分離呢？既然「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女；既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。」 [27] 那麼，誰會如此愚蠢，想要割裂聖靈與基督永恆的聯合呢？既然聖靈藉著祂使我們與基督同作後嗣，甚至將分離的也聯合起來。
他說：「如果我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀。」 [28] 如果我們將藉著聖靈與基督一同得榮耀，我們又怎能拒絕承認聖靈自己與基督一同得榮耀呢？當聖靈說我們將與神的兒子一同活著時，我們是否將基督和聖靈的生命分開呢？因為使徒說：「我們若與基督同死，就信必與祂同活。」又說：「我們若與祂一同受苦，也必與祂一同活，不僅與祂一同活，也必與祂一同得榮耀，不僅得榮耀，也必與祂一同作王。」 [29]
因此，這些介詞並不暗示任何分離，因為兩者都是連接詞。最後，我們在聖經中常常發現一個介詞被插入，而另一個被理解，正如經上寫著：「我必帶著燔祭進入祢的殿。」 [30] 也就是說，「帶著燔祭」；又在另一個地方說：「祂領他們出來，帶著金銀。」 [31] 也就是說，「帶著金銀」。詩人又在別處說：「祢不與我們的軍隊一同出去嗎？」 [32] 因為真正意思是「與我們的軍隊一同」。因此，在使用表達方式時，不能暗示任何榮譽的減少，也不應推斷出任何貶低神性榮譽的事。人必須心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救。但那些心裡不相信的人，卻用口散佈貶低的話。
馬太福音二十八章 19 節。 [2] 哥林多後書二章 17 節。 [3] 哥林多前書十二章 3 節。 [4] 哥林多前書六章 11 節。 [5] 加拉太書三章 28 節。 [6] 哥林多前書一章 2 節。 [7] 哥林多後書五章 21 節。 [8] 哥林多後書十一章 3 節。 [9] 詩篇五十六篇 4 節。 [10] 詩篇六十篇 12 節。 [11] 詩篇七十一篇 6 節。 [12] 詩篇八十九篇 16 節。 [13] 約翰福音三章 21 節。 [14] 以弗所書三章 9 節。 [15] 帖撒羅尼迦後書一章 2 節。 [16] 約翰福音十四章 10 節。 [17] 哥林多後書十章 17 節。 [18] 歌羅西書三章 3 節。 [19] 約翰福音十七章 24 節。 [20] 哥林多前書五章 4 節。 [21] 羅馬書八章 2 節。 [22] 以賽亞書四十五章 14 節 [ 七十士譯本 ] 。 [23] 腓立比書一章 23 節。 [24] 哥林多後書五章 21 節。 [25] 歌羅西書一章 17 節。 [26] 參見聖巴西流，《論聖靈》，第三章 29 節。 [27] 羅馬書八章 16 、 17 節。 [28] 羅馬書八章 16 、 17 節。 [29] 提摩太後書二章 11 、 12 節。 [30] 詩篇六十六篇 13 節。 [31] 詩篇一百零五篇 37 節。 [32] 詩篇四十四篇 10 節。
聖保羅的一段經文被異端濫用，以證明神聖位格之間的區別，本文對此進行解釋，並證明整段經文可以正確地應用於每個位格，儘管它特別指神的兒子。然後證明經文中的每個部分都適用於每個位格，正如「萬有都本於祂」適用於父神，同樣「萬有都藉著祂，萬有都歸於祂」也可以說適用於父神。
另一個類似的經文是他們聲稱暗示差異的經文，其中寫道：「然而我們只有一位神，就是父，萬有都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬有都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。」 [1] 因為他們假裝當說「本於祂」時，指的是物質；當說「藉著祂」時，指的是工作的工具或某種職責；但當說「歸於祂」時，指的是所有被造之物所顯現的地點或時間。
因此，他們渴望證明存在某種實質上的差異，急於區分工具與真正的工匠或作者，以及時間或地點與工具。但是，神的兒子在祂的本性上與父神是陌生的嗎？因為工具與工匠或作者是陌生的嗎？或者神的兒子與聖靈是陌生的嗎？因為時間或地點與工具不是同一類別的嗎？
現在比較我們的論斷。他們會認為物質是出於神，如同出於神的本性，就像你說一個箱子是用木頭做的，或一個雕像是由石頭雕刻的；他們認為物質是這樣從神而來，而同樣的物質是由神的兒子所造，如同藉著某種工具；因此他們宣稱神的兒子與其說是工匠，不如說是工作的工具；並且萬有都是在聖靈裡被造，如同在某個地方或時間裡；他們將每個部分分別歸於每個位格，並否認所有都是共通的。
但我們表明，萬有都本於父神，以至於父神沒有任何損失，因為萬有都藉著祂或歸於祂，然而萬有並非本於祂如同本於物質；再者，萬有都藉著主神的兒子，以至於祂沒有被剝奪萬有都本於神的兒子並歸於祂的屬性；並且萬有都在聖靈裡，以至於我們可以教導萬有都藉著聖靈，萬有都本於聖靈。
因為這些詞語，就像我們之前談到的那些詞語一樣，彼此暗示。因為使徒並沒有這樣說：「萬有都本於神，萬有都藉著神的兒子」，以至於暗示父神和神的兒子的實質可以被分離，而是為了教導，藉著不混淆的區別，父神是一位，神的兒子是另一位。因此，這些詞語並非彼此對立，而是彼此相關和一致，以至於常常適用於同一個位格，正如經上所寫：「因為萬有都本於祂，藉著祂，歸於祂。」 [2]
但如果你真的考慮這段經文的來源，你就會毫不懷疑它是指神的兒子。因為使徒說，根據以賽亞的預言：「誰曾測度主的心，或作祂的謀士呢？」 [3] 他又補充說：「因為萬有都本於祂，歸於祂。」以賽亞曾這樣說萬有的創造者，正如你所讀的：「誰曾用手心量諸水，用手虎口量蒼天，用升斗盛大地的塵土，用秤稱山嶺，用天平稱岡陵呢？誰曾測度主的心，或作祂的謀士指教祂呢？」 [4]
使徒又補充說：「因為萬有都本於祂，藉著祂，歸於祂。」「本於祂」是什麼意思？意思是萬物的本性都出於祂的旨意，祂是所有存在之物的作者。「藉著祂」是什麼意思？意思是萬物的建立和持續都是祂的恩賜。「歸於祂」是什麼意思？意思是萬物藉著一種奇妙的渴望和無法言喻的愛，仰望牠們生命的作者，以及牠們恩典和功能的賜予者，正如經上所寫：「萬物的眼睛都仰望祢，」以及「祢張開手，使一切有生命的都隨願飽足。」 [5]
對於父神，你也可以正確地說「本於祂」，因為那有功效的智慧本於祂，這智慧憑著祂自己和父神的旨意，使所有不存在之物得以存在。「藉著祂」，因為萬物都是藉著祂的智慧被造的。「歸於祂」，因為祂是實質生命的泉源，我們在祂裡面活著、行動、存留。
對於聖靈，我們也藉著祂被塑造，藉著祂被堅固，在祂裡面被建立，我們領受永生的恩賜。
既然這些表達似乎適用於父神、神的兒子或聖靈，那麼可以肯定的是，其中沒有任何貶低之詞，因為我們既說許多事本於神的兒子，也說許多事藉著父神，正如你發現經上說到神的兒子：「我們在一切事上長進，歸於那為元首的基督，就是祂，」他說，「全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」 [6] 又寫信給歌羅西人，論到那些不認識神的兒子的人，他說：「因為他們不持定元首，全身既然靠著祂，筋節骨絡得以聯絡，就因神所賜的增長而增長。」 [7] 因為我們前面說過，基督是教會的元首。在另一個地方你讀到：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了。」 [8] 主自己也說：「祂要將我的事指示你們。」 [9] 之前祂說：「我覺得有能力從我身上出去。」 [10]
同樣地，為了讓你認識到合一性，經上也說到聖靈：「因為順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」 [11] 約翰說：「我們所以知道神住在我們裡面，是因祂賜給我們祂的聖靈。」 [12] 天使說：「那從她生的，是從聖靈來的。」 [13] 主說：「從聖靈生的就是靈。」 [14]
因此，正如我們讀到萬有都本於父神，同樣地，也可以說萬有都本於神的兒子，萬有都藉著祂；我們也藉著證據得知，萬有都本於聖靈，萬有都在祂裡面。
現在讓我們思考是否可以教導任何事是藉著父神而成的。但經上寫道：「保羅，奉神旨意作基督耶穌的使徒；」 [15] 又在別處說：「所以，你不再是奴僕，而是兒子了；既是兒子，就藉著神也是後嗣了；」 [16] 又說：「正如基督藉著父神的榮耀從死裡復活一樣。」 [17] 又在別處，父神對神的兒子說：「看哪，歸附你的人將藉著我而來。」 [18]
如果你尋找藉著父神所做的事，你會發現許多其他的經文。那麼，父神是否因此而減少了呢？因為我們讀到許多事在神的兒子裡面，本於神的兒子，並且在天上的聖經中發現許多事是藉著父神所做或所賜的？
但同樣地，我們也讀到許多事是藉著聖靈所做的，正如你所發現的：「惟有神藉著聖靈向我們顯明了；」 [19] 又在另一處說：「你要靠著那住在我們裡面的聖靈，牢牢守住那美好的託付；」 [20] 又對以弗所人說：「藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來；」 [21] 又對哥林多前書說：「又有一人蒙聖靈賜他智慧的言語；」 [22] 又在另一處說：「你們若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著；」 [23] 又在前面說：「叫基督從死裡復活的神，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」 [24]
但或許有人會說，請向我證明我們可以明確地讀到萬有都本於神的兒子，或者萬有都本於聖靈。但我回答說，讓他們也證明經上寫著萬有都藉著父神。但既然我們已經證明這些表達適用於父神、神的兒子或聖靈，並且這種詞語不會產生神聖權能的區別，那麼毫無疑問，萬有都本於那萬有都藉著祂的；萬有都藉著那萬有都藉著祂的；我們必須明白，萬有都藉著祂或本於那萬有都在祂裡面的。因為每個受造物都存在於三位一體的旨意、運作和權能之中，正如經上所寫：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人；」 [25] 又在別處說：「諸天藉著主的話而造，萬象藉著祂口中的氣而成。」 [26]
林前八 6 。 [2] 羅十一 36 。 [3] 賽四十 13 。 [4] 賽四十 12 。 [5] 詩一四五 15, 16 。 [6] 弗四 15, 16 。 [7] 西二 19 。 [8] 約一 16 。 [9] 約十六 14 。 [10] 路八 46 。 [11] 加六 8 。 [12] 約壹四 13 。 [13] 太一 20 。 [14] 約三 6 。 [15] 林前一 1 。 [16] 加四 7 。 [17] 羅六 4 。 [18] 賽五四 15 [ 七十士譯本 ] 。 [19] 林前二 10 。 [20] 提前六 20 。 [21] 弗三 16 。 [22] 林前十二 8 。 [23] 羅八 13 。 [24] 羅八 11 。 [25] 創一 26 。 [26] 詩三三 6 。
聖安波羅修將證明三位一體的旨意、呼召和命令是合一的，他指出聖靈呼召教會，正如父與子所做的一樣，並藉著揀選聖保羅和巴拿巴，特別是彼得被差遣到哥尼流那裡，來證明這一點。順帶一提，他指出使徒異象中如何預示了對外邦人的呼召，他們以前如同野獸，如今藉著聖靈的運行，擺脫了那種野性。然後，他引用其他經文支持這一觀點，指出耶利米被猶太人投入坑中，又被古實人亞伯米勒救出，這預表了猶太人輕視聖靈，而外邦人卻尊崇聖靈。
父、子、聖靈的運行不僅處處合一，而且旨意、呼召和命令也是同一的，這在教會偉大而救贖的奧秘中可以見到。因為正如父呼召外邦人歸入教會，說：「那不是我子民的，我要稱他們為我的子民；那未蒙愛的，我要稱他們為蒙愛的。」 [1] 又在別處說：「我的殿必稱為萬民禱告的殿。」 [2] 同樣，主耶穌也說保羅是祂所揀選的，為要呼召並聚集教會，正如你從主耶穌對亞拿尼亞所說的話中找到：「你去吧！因為這人是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。」 [3]
既然神父呼召了教會，基督也呼召了教會，聖靈也呼召了教會，說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」 [4] 經文接著說：「於是禁食禱告，按手在他們頭上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，就下到西流基。」 [4] 因此，保羅不僅藉著基督的旨意，也藉著聖靈的旨意領受了使徒職分，並急於聚集外邦人。
不僅是保羅，正如我們在《使徒行傳》中讀到的，彼得也是如此。因為當他在禱告中看見天開了，有一個器皿，好像一塊大布，繫著四角，縋下來，裡面有地上各樣的四足獸和野獸，並空中的飛鳥，「又有聲音向他說：彼得，起來，宰了吃！彼得卻說：主啊，萬萬不可！我從來沒有吃過俗物和不潔淨的東西。第二次又有聲音向他說：神所潔淨的，你不可當作俗物。這樣一連三次，那器皿隨即收回天上去了。」 [5] 當彼得心裡默想這事的時候，哥尼流的僕人奉天使的差遣來到他那裡，聖靈對他說：「看哪，有幾個人來找你。起來，下去，和他們同去，不要疑惑，因為是我差他們來的。」 [6]
聖靈多麼清楚地表達了祂自己的能力！首先，祂感動了禱告的人，並臨在於懇求的人；然後，當彼得被呼召，回答說「主啊」時，他被認為配得第二次的信息，因為他承認了主。但聖經宣告那位主是誰，因為他所回答的那位對他講話。接下來的話清楚地顯明了聖靈，因為那形成奧秘的，也啟示了奧秘。
此外，請注意，奧秘的三次重複出現表達了三位一體的運行。因此，在聖禮中 [7] ，會提出三次問題，並作出三次回答，沒有人能藉著少於三次的認罪而得潔淨。因此，彼得在福音書中被三次問及是否愛主，藉著三次回答，他因否認主而犯下的罪孽的捆綁得以解除。
然後，再次，因為天使被差遣到哥尼流那裡，聖靈對彼得說：「主的眼目看顧地上的信實人。」 [8] 祂之前說過：「神所潔淨的，你不可當作俗物。」 [9] 聖靈降臨在外邦人身上潔淨他們，這並非沒有目的，因為聖靈的運行顯然是神聖的運行。但彼得被聖靈差遣時，並沒有等待神父的命令，而是承認那信息是來自聖靈本身，那恩典也是來自聖靈本身，他說：「這樣，神既然給了他們恩典，正如給了我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？」
因此，是聖靈將我們從外邦人的不潔中拯救出來。因為那些四足獸、野獸和飛鳥的種類，是人類狀況的預表，除非藉著聖靈的成聖而變得溫順，否則就會顯出野獸般的兇猛。因此，那將野獸的狂暴轉變為聖靈的單純的恩典是極好的：「我們從前也是愚昧、不信、迷失、服事各樣私慾和宴樂的。但如今藉著聖靈的更新，我們開始成為基督的後嗣，並與天使同為後嗣。」 [10]
因此，聖先知大衛在聖靈中看見我們將從野獸變成天上的居民，他說：「斥責蘆葦中的野獸。」 [11] 顯然，這不是指被野獸奔跑所擾動、被動物吼叫所震動的樹林，而是指那寫著「我們在林野中尋見它」 [12] 的樹林。在其中，正如先知所說：「義人要發旺如棕樹，生長如黎巴嫩的香柏樹。」 [13] 那在預言中所說的樹梢搖動，散發出天上聖道滋養的樹林。那保羅曾以兇猛的狼進入，卻以牧羊人的身份出來的樹林，因為「他們的聲音傳遍全地」 [14] 。
我們曾是野獸，因此主說：「你們要防備假先知。他們到你們這裡來，外面披著羊皮，裡面卻是殘暴的狼。」 [15] 但如今，藉著聖靈，獅子的狂暴、豹子的斑點、狐狸的狡猾、狼的貪婪，都已從我們的情感中消逝；因此，那將大地變為天堂的恩典是偉大的，使我們這些曾像野獸在樹林中遊蕩的人，如今在天上有公民身份。 [16]
不僅在此處，而且在同一卷書的其他地方，使徒彼得也宣告教會是由聖靈建立的。因為你讀到他說：「知道人心的神也為他們作見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣；又藉著信心潔淨了他們的心，並沒有分別我們和他們。」 [17] 在此應當思考的是，正如基督是房角石，將兩個民族合為一體，同樣，聖靈也沒有區分兩個民族的心，而是將他們聯合起來。
因此，不要像猶太人那樣輕視先知所預言的聖子；因為你也會輕視聖靈，你會輕視以賽亞，你會輕視耶利米，他被主所揀選的人用破布和繩索從猶太人居所的坑中拉了出來。 [18] 因為猶太人輕視預言的話語，將他投入坑中。而且，沒有一個猶太人願意將先知拉出來，只有一個古實人亞伯米勒，正如聖經所證實的。
在這個記載中，有一個非常美麗的預表，也就是說，我們這些外邦的罪人，從前因過犯而黑暗，從前沒有結果，卻將猶太人彷彿推入他們心靈和肉慾泥沼中的預言話語，從深處拉了出來。因此經上寫著：「古實必向神伸出手來。」 [19] 這預示了聖教會的出現，她在《雅歌》中說：「耶路撒冷的眾女子啊，我雖然黑，卻是秀美。」 [20] 因罪而黑，因恩典而秀美；因自然狀況而黑，因救贖而秀美，或者，因勞苦的塵土而黑。因此，她在爭戰時是黑的，當她戴上勝利的裝飾時是秀美的。
先知被繩索拉出來是合適的，因為忠實的作者說：「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處。」 [21] 用破布也是合適的；因為主自己，當那些首先被邀請參加婚宴的人推辭時，祂就差人到岔路口，將所有找到的人，無論好壞，都請來參加婚宴。因此，祂用這些破布將預言的話語從泥沼中拉了出來。
何二 23 。 [2] 賽五六 7 。 [3] 徒九 15 。 [4] 徒十三 2ff 。 [5] 徒十 11ff 。 [6] 徒十 19-20 。 [7] 「奧秘」是指洗禮的聖禮，「三次問題」是指洗禮前的問題，即：你是否相信全能的父神？你是否相信我們的主耶穌基督和祂的十字架？你是否相信聖靈？每個問題都回答「我信」，正如《論聖禮》（ De Sacramentis ）第二章第七節的作者（可能寫於五或六世紀）所提及的。 [8] 詩一〇一 [ 一〇〇 ]6 。 [9] 徒十 15 。 [10] 多三 3-7 。 [11] 詩六八 [ 六七 ]30 。 [12] 詩一三二 [ 一三一 ]6 。 [13] 詩九二 [ 九一 ]12 。 [14] 詩一九 [ 一八 ]4 。 [15] 太七 15 。 [16] 腓三 20 。 [17] 徒十五 8-9 。 [18] 耶三八 11 。 [19] 詩六八 [ 六七 ]31 。 [20] 歌一 5 。 [21] 詩一六 [ 一五 ]6 。
如果我們相信聖子和聖靈知曉萬事，我們就效法了亞伯米勒的榜樣。聖經將這知識歸於聖靈，也歸於聖子。聖子受聖靈榮耀，聖靈也受聖子榮耀。此外，既然我們讀到聖父、聖子和聖靈說出並啟示同樣的事，我們就必須承認祂們本性與知識的合一。最後，聖靈「參透神深奧的事」並非無知的標誌，因為聖父和聖子也被說成是參透者，而保羅雖然蒙基督揀選，卻是由聖靈教導的。
你也將成為亞伯米勒 [1] ，也就是蒙主揀選的，如果你將神的道從外邦人的無知深淵中提升出來；如果你相信神的兒子不會受騙，祂的知識無所不包，祂對將要發生的事並非無知。聖靈也不會受騙，主論到祂說：「但真理的聖靈來了，祂要引導你們進入一切真理。」 [2] 說「一切」的，沒有遺漏任何事，無論是那日子或那時辰，無論是過去的事或將來的事。
為了讓你知曉祂既知曉萬事，又預言將來的事，並且祂的知識與聖父和聖子的知識合一，請聽神的真理論到祂所說的：「因為祂不憑著自己說，只把祂所聽見的說出來，並要把將來的事告訴你們。」 [3]
因此，為了讓你觀察到祂知曉萬事，當聖子說：「但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道」 [4] 時，祂卻將聖靈排除在外。但如果聖靈被排除在無知之外，神的兒子又怎會不被排除呢？
但你說祂也將神的兒子與天使一同列入。祂確實列入了聖子，但祂並未列入聖靈。那麼，請你承認，要麼聖靈比神的兒子更大，這樣說來你現在不僅是亞流主義者，甚至是弗提努主義者 [5] ；要麼就承認你應當將祂說聖子不知道這話歸於何處。因為作為人，祂（在祂的人性中）可以與受造物一同被列入。
但如果你願意學習神的兒子知曉萬事，並預知一切，請看你認為聖子所不知道的那些事，聖靈卻是從聖子那裡領受的。然而，祂是藉著本質的合一領受的，正如聖子從聖父那裡領受一樣。「祂要榮耀我，」祂說，「因為祂要從我的領受，並要告訴你們。凡父所有的都是我的，所以我說，祂要從我的領受，並要告訴你們。」 [6] 那麼，還有什麼比這合一更清楚的呢？聖父所有的都屬於聖子；聖子所有的，聖靈也領受了。
然而，請學習聖子知曉審判的日子。我們在撒迦利亞書中讀到：「耶和華我的神必降臨，一切聖者與祢同來。那日必沒有光，卻有寒冷和冰霜，那日必是獨一的日子，那日為耶和華所知曉。」 [7] 那麼，這日子為那將與祂的聖者一同降臨的主所知曉，祂要藉著祂的第二次降臨光照我們。
但讓我們繼續我們關於聖靈所開始的論點。因為在我們所引用的經文中，你發現聖子論到聖靈說：「祂要榮耀我。」那麼，聖靈榮耀聖子，正如聖父也榮耀祂一樣；但神的兒子也榮耀聖靈，正如我們上面所說的。那麼，那藉著永恆之光的合一而成為相互榮耀之因的，並非軟弱；那受聖靈榮耀的，也並非次於聖靈。
你也將蒙揀選，如果你相信聖靈所說的，就是聖父所說的，也是聖子所說的。保羅最終之所以蒙揀選，是因為他如此相信並如此教導，因為正如經上所記，神「藉著祂的靈向我們啟示了眼未曾見，耳未曾聽，人心也未曾想到的事，就是神為愛祂的人所預備的。」 [8] 因此祂被稱為啟示的靈，正如你所讀到的：「因為神將智慧和啟示的靈賜給那些如此預備自己的人，使祂可以被認識。」 [9]
那麼，知識是合一的，因為正如那賜下啟示之靈的聖父啟示，聖子也啟示，因為經上寫著：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意啟示的，也沒有人知道父。」 [10] 祂論到聖子說得更多，並非因為祂比聖父擁有更多，而是為了避免祂被認為擁有更少。聖父藉著聖子如此啟示，也並非不合適，因為聖子認識聖父，正如聖父認識聖子一樣。
現在請學習聖靈也認識神聖父，因為經上寫著：「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？照樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」「沒有人，」他說，「知道，除了神的靈。」 [11] 那麼，神的兒子被排除在外了嗎？當然沒有，因為當說：「除了子，也沒有人知道父」時，聖靈也沒有被排除在外。
因此，聖父、聖子和聖靈本性合一，知識合一。聖靈不應與聖子所造的一切事物一同列入，因為祂認識聖父，而（正如經上所記）除了聖子，誰能認識聖父呢？但聖靈也認識。那麼，如何呢？當談到受造物的總體時，聖靈顯然不包括在內。
現在我希望他們回答，在人裡面，是什麼知道人的事。當然，那必須是理性的，超越靈魂的其他能力，並且藉此衡量人的最高本性。那麼，那知曉神深奧之事，並藉著祂全能的神被啟示的聖靈是什麼呢？祂在神性的豐滿上是否次等，而祂甚至藉此例證被證明與聖父同質？或者祂對任何事都無知，而祂卻知曉神的旨意和祂從起初就隱藏的奧秘 [12] ？那知曉神一切事的，還有什麼是祂不知道的呢？因為「聖靈參透萬事，甚至神深奧的事。」 [13]
但為了避免你認為祂參透未知之事，並如此參透是為了學習祂所不知道的，首先聲明神藉著祂的靈向我們啟示了這些事，同時為了讓你學習聖靈知曉藉著聖靈自己向我們啟示的事，隨後說：「因為除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？照樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」 [14] 那麼，如果人的靈知道人的事，並且在參透之前就知道，那麼神的靈還有什麼是祂不知道的神的事呢？使徒論到祂說這話並非沒有目的：「除了神的靈，也沒有人知道神的事」；這並非說祂藉著參透而知曉，而是藉著本性而知曉；這並非說神聖知識在祂裡面是偶然的，而是祂的本性知識。
但如果祂說「參透」這話讓你感到困惑，請學習這話也用於神，因為祂是鑒察人心肺腑的。因為祂自己說：「我耶和華是鑒察人心，試驗人肺腑的。」 [15] 論到神的兒子，你在希伯來書中也有：「祂是鑒察人心思意念的。」 [16] 由此可見，沒有次等者會鑒察其上級的內在之事，因為知曉隱藏之事唯獨屬於神聖的能力。那麼，聖靈是鑒察者，正如聖父是鑒察者，聖子也是鑒察者，藉著這表達的固有含義，這暗示著顯然沒有什麼是祂不知道的，沒有什麼能逃過祂的。
最後，他蒙基督揀選，並受聖靈教導。因為正如他自己所見證的，他藉著聖靈獲得了神聖奧秘的知識，他表明聖靈認識神，並向我們啟示了神的事，正如聖子也啟示了這些事。他補充說：「我們所領受的，不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神恩賜給我們的事。我們講說這些事，不是用人的智慧所教導的言語，乃是用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事。」 [17]
以伯米勒（ Ebedmelech ）意為「王的僕人」。 [2] 約翰福音十六 13 。 [3] 約翰福音十六 13 。 [4] 馬可福音十三 32 。 [5] 弗提努（ Photinus ）的教義究竟為何，有些難以確定，但似乎聖安波羅修認為他主張我們的主只是人，因此比亞流主義者更糟。參見《基督徒傳記詞典》（ Dict. Chr. Biog. ）中「弗提努」條目，以及布朗特（ Blunt ）的《異端與異教詞典》（ Dict. of Sects and Heresies ）中「弗提努主義者」條目。 [6] 約翰福音十六 14-15 。 [7] 撒迦利亞書十四 5-7 [ 七十士譯本 ] 。 [8] 哥林多前書二 9-10 。 [9] 以賽亞書六十四 4 。 [10] 馬太福音十一 27 。 [11] 哥林多前書二 11 。 [12] 哥林多前書二 7 及以下。 [13] 哥林多前書二 10 。 [14] 哥林多前書二 11 。 [15] 耶利米書十七 10 。 [16] 希伯來書四 12 。 [17] 哥林多前書二 12-13 。
在證明聖靈與父和子一樣是啟示的賜予者之後，解釋了聖靈如何不憑自己說話；並指出不應將身體器官歸於祂，也不應因我們讀到祂聽見而認為祂有任何劣等，因為這也必須歸於子，甚至歸於父，因為父聽見子。因此，聖靈聽見並榮耀子，其意義在於祂向先知和使徒啟示了子，由此推斷出三位格運作的合一性；並且，由於聖靈與父做同樣的工作，因此也宣告了祂們的本質是相同的。
因此，已經證明，正如神向我們啟示了祂的事，子也如此，聖靈也如此，啟示了神的事。因為我們的知識是從一位聖靈，藉著一位子，歸於一位父；而從一位父，藉著一位子，歸於一位聖靈，則賜下恩惠、成聖和永恆權能的至高權利。那麼，哪裡有聖靈的顯現，哪裡就有神的能力，而且工作既然是同一的，就不能有任何區別。因此，子所說的，父也說；父所說的，子也說；父和子所說的，聖靈也說。
因此，神的兒子也論到聖靈說：「祂不憑自己說話，」 [1] 也就是說，不是沒有父和我的參與。因為聖靈不是被分割和分離的，而是說祂所聽見的。祂聽見，也就是說，藉著本質的合一和知識的屬性。因為祂不是藉著身體的任何孔竅來接受聽覺，神的聲音也不是藉著任何肉體的尺度來迴響，祂也不是聽見祂所不知道的；因為在人類事務中，聽覺通常產生知識，然而即使在人類自身中，也並非總是有身體的言語或肉體的聽覺。因為「那說方言的，」經上說，「不是對人說，而是對神說，因為沒有人聽見，但他是在靈裡說奧秘。」 [2]
因此，如果人類的聽覺不總是身體的，你為何在神那裡要求人類軟弱的聲音，以及肉體聽覺的某些器官呢？當祂被說成聽見時，是為了讓我們相信祂知道。因為我們知道我們所聽見的，我們預先聽見是為了能夠知道；但在知道萬事的神那裡，知識先於聽覺。所以，為了說明子不不知道父的旨意，我們說祂聽見了；但在神那裡沒有聲音也沒有音節，像通常表示旨意指示的那樣；但在神那裡，旨意的合一是以隱秘的方式被理解的，而在我們這裡則藉著記號顯明。
那麼，「祂不憑自己說話」是什麼意思呢？這就是說，祂不離開我說話；因為祂說真理，祂吹出智慧。祂不離開父說話，因為祂是神的靈；祂不憑自己聽見，因為萬事都出於神。
子從父那裡領受了萬事，因為祂自己說：「我父已將一切都交給我了。」 [3] 父所有的一切，子也都有，因為祂又說：「父所有的一切都是我的。」 [4] 而祂自己藉著本質的合一所領受的那些事，聖靈也藉著同樣的本質合一從祂那裡領受了，正如主耶穌自己論到祂的靈時所宣告的：「所以我說，祂要從我的領受，並要向你們宣告。」 [5] 因此，聖靈所說的是子的，子所賜的是父的。所以，子和聖靈都不憑自己說任何事。因為三位一體不說任何外在於祂們自己的事。
但如果你爭辯說這是聖靈軟弱的論據，以及某種與身體卑微相似的論據，你也會將其作為傷害子的論據，因為子論到自己說：「我怎麼聽見就怎麼判斷，」 [6] 以及「子不能做什麼，除非看見父所做的。」 [7] 因為如果子所說的「父所有的一切都是我的」 [8] 是真的，正如它確實是真實的，並且子按著神性與父是合一的，按著本質是合一的，而不是按著撒伯流主義 [9] 的謬誤；那麼，按著本質屬性合一的，當然不能被分離，所以子不能做任何事，除非祂從父那裡聽見，因為神的道永遠長存， [10] 父也從不與子的運作分離；子所做的，祂知道是父所願意的，父所願意的，子知道如何去做。
最後，為了不讓人認為父與子之間在時間或次序上有任何工作的差異，而是相信同一運作的合一性，祂說：「我所做的工作，祂也做。」 [11] 又為了不讓人認為在工作的區別上有任何差異，而是判斷父與子的旨意、工作和能力是相同的，智慧論到父說：「因為父所做的一切事，子也照樣做。」 [12] 這樣，任何一位格的行動都不在另一位格之前或之後，而是同一運作的相同結果。因此，子說祂不能憑自己做任何事，因為祂的運作不能與父的運作分離。同樣，聖靈的運作也不能分離。因此，祂所說的事，也被說成是從父那裡聽見的。
如果我證明父也聽見子，正如子也聽見父呢？因為你在福音書中讀到子說：「父啊，我感謝祢，因為祢聽見了我。」 [13] 父如何聽見子呢？因為在前面關於拉撒路的段落中，子沒有對父說任何話。為了不讓我們認為子只被父聽見一次，祂又補充說：「我也知道祢常常聽見我。」 [14] 因此，這聽見不是順從的聽從，而是永恆合一的聽見。
同樣，聖靈被說成是從父那裡聽見，並榮耀子。榮耀，因為聖靈教導我們，子是那看不見之神的形像， [15] 是祂榮耀的光輝，是祂本質的印記。 [16] 聖靈也在列祖和先知中說話，最後，使徒們在領受聖靈之後才變得更完全。因此，神的能力和恩典沒有分離，因為雖然「恩賜有許多種，卻是同一位聖靈；職事有許多種，卻是同一位主；功用有許多種，卻是同一位神在萬事中運行一切。」 [17] 職事有許多種，但三位一體沒有分離。
最後，是同一位神在萬事中運行一切，好讓你知道神父與聖靈之間在運作上沒有差異；因為聖靈所做的事，神父也做，「祂在萬事中運行一切。」因為當神父在萬事中運行一切時，卻「藉著聖靈賜給這人智慧的言語；又藉著同一位聖靈賜給那人知識的言語；又藉著同一位聖靈賜給那人信心；又藉著同一位聖靈賜給那人醫病的恩賜；又賜給那人行異能；又賜給那人作先知講道；又賜給那人辨別諸靈；又賜給那人說各種方言；又賜給那人翻譯方言；但這一切都是同一位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」 [18]
因此，毫無疑問，父所做的事，聖靈也做。祂也不是按照命令工作，像那以身體方式聽見的人一樣，而是自願地，作為在自己旨意中自由的，而不是他人權能的僕人。因為祂不是作為被命令者而順從，而是作為賜予者，祂是自己恩賜的掌控者。
同時思考你是否能說聖靈成就父所成就的一切；因為你不能否認父成就聖靈所成就的那些事；否則父就不成就一切，如果祂不成就聖靈也成就的那些事。但如果父也成就聖靈所成就的那些事，既然聖靈隨己意分配祂的運作，你必然要說，聖靈所分配的是隨己意分配，違背了神父的旨意；或者如果你說父與聖靈的旨意相同，你必然要承認神聖旨意和運作的合一性，即使你是不情願的，即使不是發自內心，至少也是口頭上的。
但如果聖靈與神父有同一的旨意和運作，祂也必然有同一的本質，因為創造者是藉著祂的作為而被認識的。所以，祂說，是同一位聖靈，同一位主，同一位神。 [19] 如果你說聖靈，祂是同一位；如果你說主，祂是同一位；如果你說神，祂是同一位。不是同一位，以至於祂自己是父，祂自己是子，祂自己是聖靈 [ 同一位格 ] ；而是因為父和子是同一位權能。那麼，祂在實質和權能上是同一的，因為在神性中既沒有撒伯流主義的混淆，也沒有亞流主義的分裂，也沒有任何屬世和身體的改變。
約翰福音十六 13 。 [2] 哥林多前書十四 2 。 [3] 馬太福音十一 27 。 [4] 約翰福音十五 15 。 [5] 約翰福音十五 15 。 [6] 約翰福音五 30 。 [7] 約翰福音五 19 。 [8] 約翰福音十六 15 。 [9] 撒伯流主義（ Sabellianism ）否認三位一體教義，主張神只有一位格，以三種不同角色顯現。參見《基督徒傳記詞典》中「撒伯流」條目，以及布朗特《異端詞典》等。 [10] 詩篇一一九 [ 一一八 ]89 。 [11] 約翰福音五 17 的修改，或五 19 的記憶。 [12] 約翰福音五 19 。 [13] 約翰福音十一 41 。 [14] 約翰福音十一 42 。 [15] 歌羅西書一 15 。 [16] 希伯來書一 3 。 [17] 哥林多前書十二 4, 5, 6 。 [18] 哥林多前書十二 8 及以下。 [19] 哥林多前書十二 5 。
預言不僅來自父與子，也來自聖靈；聖靈在使徒身上的權柄和作為，被表明與父子相同；因此，我們應當理解在權柄、治理和恩賜這三方面存在合一；然而，這種參與無需擔心帶來任何不利，因為在人類友誼中也不會產生這種情況。最後，本文確立了這是使徒信心的傳承，因為使徒們被描述為順服聖靈。
聖潔的皇帝啊，請看這個問題的另一個有力且為你所知的例子：「神既在古時藉著眾先知，多次多方地曉諭列祖。」 [1] 神的智慧說：「我要差遣先知和使徒。」 [2] 又說：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語，又有一人蒙這位聖靈賜他信心，又有一人蒙這位聖靈賜他醫病的恩賜，又叫一人能行異能，又叫一人能作先知。」 [3] 因此，根據使徒的說法，預言不僅是藉著父和子，也是藉著聖靈，所以職分是合一的，恩典也是合一的。所以你發現聖靈也是預言的作者。
使徒們也說：「因為聖靈和我們，以為美了。」 [4] 當他們說「以為美了」時，他們不僅指出了恩典的施行者，也指出了所吩咐之事得以實現的作者。因為正如我們讀到關於神的話：「神以為美了」；同樣，當說到「聖靈以為美了」時，所描繪的是一位掌管自己權能的主。
祂怎能不是一位主呢？祂隨己意說話，隨己意吩咐，正如父吩咐，子吩咐一樣。因為正如保羅聽見聲音對他說：「我就是你所逼迫的耶穌。」 [5] 同樣，聖靈也禁止保羅和西拉去庇推尼。正如父藉著先知說話，同樣，亞迦布也論到聖靈說：「聖靈說：猶太人在耶路撒冷，要這樣捆綁這腰帶的主人。」 [6] 正如智慧差遣使徒說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」 [7] 同樣，聖靈也說：「要為我分派巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。」 [8] 因此，正如聖經接下來所指出的，他們是蒙聖靈差遣的，與其他使徒毫無區別，彷彿他們不是以一種方式蒙父神差遣，而以另一種方式蒙聖靈差遣。
最後，保羅蒙聖靈差遣，既是基督所揀選的器皿，他自己也說神在他裡面作工，說：「那感動彼得，叫他為受割禮之人作使徒的，也感動我，叫我為外邦人作使徒。」 [9] 既然在保羅裡面作工的與在彼得裡面作工的是同一位，那麼顯然，既然聖靈在保羅裡面作工，聖靈也在彼得裡面作工。但彼得自己見證父神在他裡面作工，正如使徒行傳所記載的，彼得站起來對他們說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道。」可見，神在彼得裡面作了傳道的恩典。誰敢否認基督在他裡面的作為呢？因為他確實是蒙基督揀選的，當時主說：「你餵養我的小羊。」 [10]
那麼，父、子、聖靈的作為是合一的，除非你否認聖靈在使徒身上同一作為的合一性，而認為父和聖靈在彼得裡面作工，而子也在他裡面作工，彷彿子的作為不足以使他獲得恩典。因此，父、子、聖靈的力量彷彿結合在一起，工作是多方面的，以免單獨基督的作為不足以堅固彼得。
不僅在彼得身上發現父、子、聖靈的作為是合一的，而且在所有使徒身上，神的作為也是合一的，並且對天上的安排具有某種權柄。因為神的作為是藉著命令的能力來作工，而不是藉著執行職事；因為神作工時，不是藉著勞苦或技藝來塑造任何事物，而是「祂說有，就有；命立，就立。」 [11] 祂說：「要有光，就有了光。」 [12] 因為工作的成就包含在神的命令之中。
那麼，如果我們願意思考，我們就能輕易發現，這種君王般的權能藉著聖經的見證歸於聖靈；並且將清楚表明，所有使徒不僅是基督的門徒，也是父、子、聖靈的僕役。正如外邦人的教師告訴我們，他說：「神在教會裡所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師；其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。」 [13]
看哪，神設立了使徒，設立了先知和教師，賜下醫病的恩賜，你上面發現這是聖靈所賜的；賜下各種方言。然而，並非所有都是使徒，並非所有都是先知，並非所有都是教師。他說，並非所有都有醫病的恩賜，也並非所有都說方言。 [14] 因為所有的神聖恩賜不可能存在於每個人身上；每個人都根據自己的能力，領受他所渴望或配得的。但三位一體的能力，慷慨地賜予所有恩典，不像這種軟弱。
最後，神設立了使徒。那些神在教會裡設立的，基督揀選並按立為使徒，差遣他們到世上，說：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。信的人必有神蹟隨著他們：就是奉我的名趕鬼；說新方言；手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」 [15] 你看，父和基督也在教會裡設立了教師；正如父賜下醫病的恩賜，子也賜下；正如父賜下說方言的恩賜，子也賜下。
同樣，我們上面也聽說過關於聖靈的事，祂也賜下同樣的恩典。因為經上說：「這人蒙聖靈賜他醫病的恩賜，那人蒙聖靈賜他各種方言，那人蒙聖靈賜他作先知。」 [16] 那麼，聖靈賜下與父和子相同的恩賜。現在讓我們更明確地學習我們上面所觸及的，聖靈委託與父和子相同的職分，並任命相同的人；因為保羅說：「聖靈立你們作全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會。」 [17]
那麼，權柄是合一的，任命是合一的，賜予是合一的。因為如果你將任命和權能分開，那麼有什麼理由堅持基督所任命為使徒的，父神也任命，聖靈也任命呢？除非，或許，他們像人一樣，害怕法律上的偏見，彷彿分享財產或權利，因此作為被分割，權柄被分配。
這些事即使在人與人之間也是狹隘而微不足道的，人與人之間，雖然大多不同意行動，卻同意意願。所以有人被問及朋友是什麼，他回答說：「第二個自己。」那麼，如果一個人如此定義朋友，說他是第二個自己，也就是說，藉著愛和善意的合一，我們豈不更應當看重父、子、聖靈在威嚴上的合一嗎？當藉著相同的作為和神聖權能，表達出合一，或者更確切地說，是希臘語所稱的 ταυτότης （ tautotēs ，同一性），因為 ταύτο （ tauto ，相同）意指「相同」，以致父、子、聖靈擁有相同的；以致擁有相同的意願和相同的權能，並非源於意願的情感，而是內在於三位一體的本質之中。
這是使徒信心和虔誠的傳承，我們也可以在使徒行傳中觀察到。因此，保羅和巴拿巴順服了聖靈的命令。所有使徒都順服了，並立即按立了聖靈吩咐要分派的人：「祂說：『要為我分派巴拿巴和掃羅。』」 [18] 你看到那發命令者的權柄了嗎？思考那些順服者的功績。
保羅相信了，因為他相信，他拋棄了逼迫者的熱心，獲得了公義的冠冕。那個曾經殘害教會的人相信了；但他歸信了信心，就在聖靈裡傳講聖靈所吩咐的。 [19] 聖靈膏抹了祂的勇士，並抖落了不信的塵埃，將他呈現在各種不敬虔的聚會中，作為不信者的不可戰勝的征服者，並藉著許多苦難訓練他，以獲得他在基督耶穌裡高尚呼召的獎賞。
巴拿巴也相信了，並因相信而順服。因此，他蒙聖靈的權柄揀選，聖靈豐豐富富地降在他身上，作為他功績的特殊標誌，他配得上如此偉大的團契。因為在這些蒙同一聖靈揀選的人身上，閃耀著同一恩典。
保羅並不遜於彼得，儘管彼得是教會的根基，而保羅是智慧的建造者，知道如何堅固相信的外邦人的腳步；我說，保羅並不配不上使徒的團契，他可以輕易與首位使徒相比，不遜於任何人。因為那不知道自己遜色的人，就使自己與人平等。
來一 1 。 [2] 路十一 49 。 [3] 林前十二 8, 9, 10 。 [4] 徒十五 28 。 [5] 徒九 5 。 [6] 徒二十一 11 。 [7] 可十六 15 。 [8] 徒十三 2 。 [9] 加二 8 。 [10] 約二十一 15 。 [11] 詩三十三 [ 三十二 ] 9 。 [12] 創一 3 。 [13] 林前十二 28 。 [14] 林前十二 30 。 [15] 可十六 15 及以下。 [16] 林前十二 8, 9 。 [17] 徒二十 28 。 [18] 徒十三 2 。 [19] 徒九 20 。