米蘭主教聖安波羅修論聖靈三卷。
致皇帝格拉提安。
卷一。
基甸的揀選預表了我們主道成肉身，獻上山羊羔預表了基督身體為罪的代贖；獻上公牛預表了廢除褻瀆的儀式；三百名士兵則預表了將來藉著十字架而來的救贖。基甸尋求各種記號也是一個奧秘，因為羊毛的乾濕預示著猶太人的墮落和外邦人的蒙召，而盆中盛水則預示著使徒們的洗腳。聖安波羅修禱告求洗淨自己的污穢，並讚美基督的慈愛。神的兒子所發出的同樣的水，成就了奇妙的歸信；然而，這水不能由任何其他人發出，因為它是聖靈的傾瀉，而聖靈不受任何外在權力的支配。
我們讀到，耶路巴力在橡樹下打麥子時 [1] ，從神那裡領受了一個信息，為要使神的百姓脫離外邦人的權勢，進入自由。他被揀選蒙受恩典，這並不奇怪，因為那時，他已在聖十字架和可敬智慧的蔭蔽下，在未來道成肉身的預定奧秘中被設立，將豐收的麥子可見的穀粒從隱藏之處取出，並（奧秘地）將聖徒中的揀選者與空虛糠秕的廢物分開。因為這些揀選者，如同受真理之杖的訓練，脫去舊人的多餘之物及其行為，被聚集在教會中，如同在榨酒池裡。因為教會是永恆泉源的榨酒池，因為從她湧出天國葡萄樹的汁液。
基甸受那信息感動，當他聽說，雖然成千上萬的百姓失敗了，神卻要藉著一個人將祂的百姓從敵人手中拯救出來 [2] ，他便獻上一隻山羊羔，並照著天使的話，將肉和無酵餅放在磐石上，又將湯倒在上面。天使一用他所拿的杖頭觸摸，火就從磐石中發出，他所獻的祭物就被燒盡了 [3] 。由此看來，那磐石顯然是基督身體的預表，因為經上寫著：「他們喝了那隨著他們的磐石水，那磐石就是基督。」 [4] 這當然不是指祂的神性，而是指祂的肉身，祂用祂寶血的永恆之流滋潤了乾渴之人的心。
甚至在那時，奧秘地宣告了主耶穌在祂的肉身中，被釘十字架時，將要除掉全世界的罪，不僅是身體的行為，還有靈魂的慾望。因為山羊羔的肉是指行為上的罪，湯是指慾望的誘惑，正如經上所寫：「百姓起了貪慾，說：誰給我們肉吃呢？」 [5] 天使伸出杖，觸摸磐石，火從中發出 [6] ，這表明主的肉身，被聖靈充滿，將燒盡人類軟弱的一切罪。因此，主也說：「我來是要把火丟在地上。」 [7]
於是，那人受教並預知將來之事，便遵行天上的奧秘，因此，按照警告，他宰殺了父親為偶像所預備的公牛，自己又獻給神另一隻七歲的公牛 [8] 。他這樣做，最清楚地表明，在主降臨之後，所有外邦人的祭祀都將被廢除，唯獨主的受難祭將為百姓的救贖而獻上。因為那公牛在預表上是基督，正如以賽亞所說，聖靈的七種恩賜充滿在祂裡面 [9] 。亞伯拉罕也獻過這隻公牛，當他看見主的日子就歡喜 [10] 。祂就是那曾一次以山羊羔為預表，一次以綿羊為預表，一次以公牛為預表的。以山羊羔為預表，因為祂是贖罪祭；以綿羊為預表，因為祂是順服的祭牲；以公牛為預表，因為祂是無瑕疵的祭牲。
聖潔的基甸預先看見了這奧秘。接著，他為戰鬥選出三百人，以表明世界將從更惡劣敵人的入侵中得自由，不是靠人數眾多，而是靠十字架的奧秘。然而，儘管他勇敢忠信，他仍向主求取未來勝利更充分的證據，說：「主啊，你若照你所說的，藉我的手拯救以色列人，看哪，我把一團羊毛放在禾場上。若單是羊毛上有露水，而全地都是乾的，我就知道你必照你的應許，藉我的手拯救以色列人。果然如此。」 [11] 後來他又求，願露水降在全地，而羊毛卻是乾的。
或許有人會問，他是否顯得缺乏信心，因為在許多記號的教導之後，他仍要求更多。但他如何能顯得像是在懷疑或缺乏信心地要求，他是在奧秘中說話呢？他當時並非懷疑，而是謹慎，為要使我們不致懷疑。因為他的禱告是有效的，他怎會懷疑呢？他若沒有明白神的訊息，又怎能無懼地開始戰鬥呢？因為羊毛上的露水預表了猶太人中的信心，因為神的話語如同露水降下。
所以，當全世界因外邦迷信的乾旱而枯竭時，天上的造訪之露水便降在羊毛上。但此後，以色列家迷失的羊 [12] （我認為猶太羊毛的預表所影射的），我說，那些羊 [13] 「拒絕了活水的泉源」，滋潤信心的露水在猶太人的心中乾涸了，那神聖的泉源轉向了外邦人的心。因此，現在全世界都因信心的露水而滋潤，但猶太人卻失去了他們的先知和謀士。
他們遭受不信的乾旱，這並不奇怪，因為主使他們失去了預言之雨的滋潤，說：「我必吩咐我的雲，不降雨在那葡萄園上。」 [14] 因為有救贖恩典的健康之雨，正如大衛也說：「祂降臨如雨在剪過的草地上，如甘霖滋潤大地。」 [15] 神聖的聖經應許我們，在救主降臨之時，這雨將降在全地，用聖靈的露水滋潤世界。那麼，主現在已經降臨，雨也已經降下；主已經降臨，帶著天上的甘霖，所以我們這些從前乾渴的人，現在得以飲用，並以內在的飲用領受那聖靈。
聖潔的基甸預見了這事，就是外邦列國也將因領受信心而飲用，因此他更仔細地詢問，因為聖徒的謹慎是必要的。甚至連嫩的兒子約書亞，當他看見天軍的元帥時，也詢問：「你是幫助我們呢，還是幫助我們的敵人呢？」 [16] 免得他或許被敵人的詭計所欺騙。
他將羊毛放在打麥場上，而不是田野或草地上，這並非沒有原因，因為那裡是麥子的收穫之地：「莊稼固然多，工人卻少。」 [17] 因為藉著對主的信心，將會有一個在美德上豐收的季節。
再者，他將猶太人的羊毛弄乾，並將其上的露水倒入盆中，使盆中充滿水，但他自己卻沒有用那露水洗腳，這也並非沒有原因。如此偉大奧秘的特權將要賜給另一位。那位獨自能洗淨一切污穢的，正在被等候。基甸不夠偉大，不能將這奧秘歸於自己，但「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人。」 [18] 那麼，讓我們認識到這些奧秘在誰身上得以成就。不是在聖潔的基甸身上，因為它們當時才剛開始。因此，外邦人被超越了，因為乾旱仍在外邦人身上，因此以色列超越了他們，因為那時露水仍留在羊毛上。
現在讓我們來到神的福音。我發現主脫下祂的衣服，束上毛巾，將水倒入盆中，洗門徒的腳 [19] 。那屬天的露水就是這水，這就是預言，即主耶穌基督將用那屬天的露水洗祂門徒的腳。現在讓我們伸出我們心靈的腳。主耶穌也願意洗我們的腳，因為祂不僅對彼得說，也對每個信徒說：「我若不洗你，你就與我無分了。」 [20]
主耶穌啊，請來，脫下祢為我穿上的衣服；願祢被剝去，好使祢用祢的憐憫來裝扮我們。為我們束上毛巾，好使祢用祢不朽的恩賜來束縛我們。將水倒入盆中，不僅洗我們的腳，也洗我們的頭，不僅洗身體，也洗靈魂的腳步。我願脫去我們軟弱的一切污穢，好使我也能說：「我脫了我的外衣，怎能再穿上呢？我洗了我的腳，怎能再弄髒呢？」 [21]
那是何等卓越！祢身為僕人，洗祢門徒的腳；祢身為神，從天上降下露水。祢不僅洗腳，還邀請我們與祢同坐，並以祢尊貴的榜樣勸勉我們，說：「你們稱我為夫子，稱我為主，你們說的不錯，我本來就是。我既是主，是夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。」 [22]
那麼，我也願意洗我弟兄們的腳，我願意遵行我主的命令，我不會為自己感到羞恥，也不會輕視祂自己首先所做的事。謙遜的奧秘是美好的，因為在洗淨他人的污穢時，我也洗淨了自己的污穢。但並非所有人都能窮盡這奧秘。亞伯拉罕確實願意洗腳 [23] ，但那是出於好客之情。基甸也願意洗向他顯現的主的天使的腳 [24] ，但他的意願僅限於一人；他願意是作為一個提供服務的人，而不是作為一個給予自己團契的人。這是一個無人知曉的偉大奧秘。最後，主對彼得說：「我所做的，你現在不知道，後來必明白。」 [25] 我說，這是一個神聖的奧秘，甚至連洗腳的人也會探究。因此，這並非天國奧秘的簡單之水，藉此我們得以配得與基督有份。
還有某種水，我們將其倒入我們靈魂的盆中，這水來自羊毛和士師記；也來自詩篇 [26] 。這是來自天上的信息之水。因此，主耶穌啊，願這水進入我的靈魂，進入我的肉身，好使藉著這雨的滋潤 [27] ，我們心靈的山谷和我們心田得以青翠。願祢的甘霖降在我身上，傾瀉恩典和永生。洗淨我心靈的腳步，使我不再犯罪。洗淨我靈魂的腳跟 [28] ，使我能抹去咒詛，使我靈魂的腳不感受蛇的咬傷 [29] ，而是像祢自己吩咐那些跟隨祢的人一樣，用未受傷的腳踐踏蛇和蠍子 [30] 。祢救贖了世界，也救贖一個罪人的靈魂。
這是祢慈愛的獨特卓越之處，祢藉此一個一個地救贖了全世界。以利亞被差遣到一個寡婦那裡 [31] ；以利沙潔淨了一個人 [32] ；主耶穌啊，祢今天潔淨了千千萬萬的人。在羅馬城有多少人，在亞歷山大有多少人，在安提阿有多少人，在君士坦丁堡又有多少人！因為甚至君士坦丁堡也領受了神的話語，並領受了祢審判的明顯證據。因為只要她懷抱亞流主義的毒素，被鄰近的戰爭所困擾，她周圍就迴盪著敵對的武器。但她一拒絕那些與信仰格格不入的人，她就以懇求者的身份接納了敵人本身，這位君王的審判者，她一直以來都懼怕他，她將他安葬，並將他埋葬 [33] 。那麼，祢在君士坦丁堡潔淨了多少人，最後，今天在全世界潔淨了多少人！
大馬士革沒有潔淨，彼得沒有潔淨，安波羅修沒有潔淨，貴格利沒有潔淨 [34] ；因為我們是事奉，但聖禮是祢的。因為人沒有能力賜予神聖之物，但主啊，這是祢和父的恩賜，正如祢藉著先知所說：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言。」 [35] 這就是天上那預表的露水，這就是那恩典的雨，正如我們所讀：「甘霖，為祂的產業分開。」 [36] 因為聖靈不受任何外來權力或律法的支配，而是祂自己自由的仲裁者，按照祂自己旨意的決定分配萬物，正如我們所讀，隨己意分給各人 [37] 。
士師記六章 11 節。 [2] 士師記六章 14 節。 [3] 士師記六章 19-21 節。 [4] 哥林多前書十章 4 節。 [5] 民數記十一章 4 節。 [6] 士師記六章 21 節。 [7] 路加福音十二章 49 節。 [8] 士師記六章 26 節。 [9] 以賽亞書十一章 2 節。 [10] 約翰福音八章 56 節。 [11] 士師記六章 36 節。 [12] 馬太福音十五章 24 節。 [13] 耶利米書二章 13 節。 [14] 以賽亞書五章 6 節。 [15] 詩篇七十二篇（七十一篇） 6 節。 [16] 約書亞記五章 13 節。 [17] 路加福音十章 2 節。 [18] 馬太福音二十章 28 節。 [19] 約翰福音十三章 4 節。 [20] 約翰福音十三章 8 節。 [21] 雅歌五章 3 節。 [22] 約翰福音十三章 13 、 14 節。 [23] 創世記十八章 4 節。 [24] 此說法來源不明。可能僅是聖安波羅修根據他對基甸性格的判斷所作的假設。 [25] 約翰福音十三章 7 節。 [26] 詩篇二十三篇（二十二篇） 2 節。 [27] 詩篇七十五篇（七十四篇） 11 節。 [28] 「我們的罪惡是一回事，我們腳跟的罪惡是另一回事，亞當在腳跟處被蛇咬傷，並因他的傷口留下了人類繼承的罪惡遺產，以致我們都因那傷口而跛行。」聖奧古斯丁，《詩篇註釋》四十八篇 6 節，以及聖安波羅修，《詩篇註釋》四十八篇 9 節：「因此我認為腳跟的罪惡更多是指犯罪的滑溜，而非我們罪惡的任何罪責。」這種「犯罪的滑溜」（ lubricum delinquendi ，犯罪的滑溜），亞當腳跟的傷口，似乎被理解為情慾，它具有罪的性質，並被聖保羅稱為罪。 [29] 創世記三章 15 節。 [30] 路加福音十章 19 節。 [31] 列王紀上十七章 9 節。 [32] 列王紀下五章 14 節。 [33] 阿塔納里克（ Athanaricus ），達契亞西部哥特人的國王或審判官，於 369 年被瓦倫斯皇帝擊敗。隨後，在 380 年，他被匈奴人和一些哥特人首領擊敗，被迫在君士坦丁堡避難，在那裡他受到了與其地位相稱的一切榮譽。他於次年去世。 [34] 羅馬的大馬士革、亞歷山大的彼得、君士坦丁堡的貴格利，以及聖安波羅修本人。彼得此時已經去世，但這個事實可能在米蘭尚未為人所知。 [35] 約珥書二章 28 節。 [36] 詩篇六十八篇（六十七篇） 9 節。 [37] 哥林多前書十二章 11 節。
聖安波羅修以讚美皇帝的信心，以及他將大教堂歸還教會的舉動，來開始他的論證；然後他指出，如果他的對手聲稱聖靈不是僕役，就不能否認祂超越萬有。他補充說，聖靈曾說：「萬物都服事祢」，這清楚表明祂與受造物不同；他也用其他證據確立了這一點。
那麼，聖靈不在萬物之中，而是在萬物之上。因為（既然你，最仁慈的皇帝，對神的兒子有如此充分的認識，以至於你自己也能教導他人），我不會再耽擱你，因為你渴望並要求更精確地了解祂，特別是你最近對這類論證表現得如此滿意，以至於在沒有任何人催促你的情況下，命令將大教堂歸還教會。
因此，我們領受了你信心的恩典，也得到了我們自己的獎賞；因為我們不能不說，這是聖靈的恩典，當所有人都沒有意識到的時候，你突然歸還了大教堂。我說，這是聖靈的恩賜，這是聖靈的工作，祂當時確實由我們宣講，卻在你裡面工作。
我並不後悔前一時期的損失，因為那座大教堂的查封，反而帶來了一種利息的收益。因為你查封大教堂，是為了證明你的信心。因此，你的虔誠實現了其意圖，查封是為了證明，而證明之後又歸還。我沒有失去果實，我得到了你的判斷，並且向所有人清楚表明，儘管行動上有所不同，但你心中並無意見上的分歧。我說，向所有人清楚表明，你查封並非出於你自己的意願，而你歸還卻是出於你自己的意願。
現在讓我們用證據來確立我們所說的。討論的第一點是萬物都服事。現在很清楚萬物都服事，因為經上寫著：「萬物都服事祢。」 [1] 這是聖靈藉著先知說的。祂沒有說「我們服事」，而是說「服事祢」，好讓你相信祂自己被排除在服事之外。那麼，既然萬物都服事，而聖靈不服事，聖靈當然不包括在萬物之中。
因為如果我們說聖靈包括在萬物之中，那麼當我們讀到聖靈參透神深奧的事 [2] 時，我們就否認了父神超越萬有。因為既然聖靈是出於神，是祂口中的靈，我們怎能說聖靈包括在萬物之中呢？要知道，聖靈所屬的神超越萬有，祂當然擁有完全的豐盛和完美的權能。
但為了避免反對者認為使徒有誤，讓他們學習他所依循的權威。主在福音中說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來的真理的聖靈；祂來了，就要為我作見證。」 [3] 因此，聖靈既從父而出，又為子作見證。因為那忠信真實的見證者為父作見證，沒有任何見證比這更能表達神聖的威嚴，也沒有任何見證比這更能清楚表明神聖權能的合一，
因為聖靈與子有相同的知識，子是父奧秘的見證者和不可分離的分享者。
因此，祂將受造物的團契和數目排除在神的知識之外，但藉著不排除聖靈，祂表明聖靈不屬於受造物的團契。因此，福音中讀到的經文：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」，也適用於排除聖靈。因為那參透神深奧之事者，怎會沒有看見神呢？那知道神之事者，怎會沒有看見神呢？那出於神者，怎會沒有看見神呢？所以，既然經上說從來沒有人看見神，而聖靈卻看見了祂，顯然聖靈是被排除在外的。那麼，那被排除在萬物之外的，就是超越萬有的。
詩篇一一九篇（一一八篇） 91 節。 [2] 哥林多前書二章 10 節。 [3] 約翰福音十五章 26 節。
並不能證明聖靈被包含在萬物之中， 因為祂並非受造。否則，根據其他經文， 也可以證明神的兒子，甚至父神本身， 都必須被列在萬物之中，這將是同樣的不敬。
陛下，這似乎是對我們正確情感的充分說明，
但對不敬虔的人來說卻不然。請看他們所追求的。 因為異端慣常說聖靈應被列在萬物之中， 因為聖經論到神的兒子說：「萬物是藉著祂造的。」 [1]
這種論證方式是何等混亂，
它不持守真理，且陳述的順序顛倒。 因為這個論證若要證明聖靈在萬物之中， 就必須證明祂是被造的。 因為聖經說，凡被造的都是藉著神的兒子造的； 但既然我們沒有被教導聖靈是被造的， 那麼祂當然不能被證明在萬物之中， 因為祂既不像萬物那樣被造，也不是受造物。 對我而言，這段經文有助於確立兩點： 首先，祂被證明超越萬物，因為祂不是受造的； 其次，因為祂超越萬物，所以祂顯然不是受造的， 也不應被列在那些受造之物中。
但若有人，因為傳道者說萬物是藉著「道」造的，
「萬物是藉著祂造的」，卻沒有說我們都是受造之物； 而主自己也清楚表明神的靈在傳道者裡面說話，說： 「因為說話的不是你們，乃是你們父的靈在你們裡面說話」）， [2] 然而，若有人，如我所說，在此處不將聖靈例外， 反而將祂列在萬物之中，那麼他自然也不會將神的兒子 例外於使徒所說的：「然而我們只有一位神，就是父， 萬物都本於祂，我們也歸於祂。」 [3] 但他若要知道神的兒子不在萬物之中， 就讓他讀接下來的經文，因為當使徒說： 「並有一位主，就是耶穌基督，萬物也是藉著祂有的」 [4] 時， 他當然將神的兒子從萬物中例外了， 正如他也將父神例外一樣。
但貶低父神、神的兒子或聖靈的尊榮，
就不信父神；不信聖靈的人，就不信神的兒子； 信心若沒有真理的準則，就無法站立。 因為凡開始否認父神、神的兒子和聖靈權能合一的人， 當然無法證明他在沒有分裂之處的信仰是分裂的。 所以，既然完全的敬虔是正確的相信， 那麼完全的不敬虔就是錯誤的相信。
因此，那些認為聖靈應被列在萬物之中，
就必然也認為神的兒子應被列在萬物之中， 因為他們讀到：「萬物都是出於神。」 [5] 但因此，他們也不將父神與萬物分開， 正如他們不將神的兒子與萬物分開一樣， 因為萬物既本於父神，也藉著神的兒子。 而使徒因著聖靈的預見，特意使用了這個表達， 以免他似乎將神的兒子包含在萬物之中， 因為不敬虔的人曾聽過神的兒子說： 「我父所賜給我的，比萬物都大。」 [6]
約翰福音一章 3 節。 [2] 馬太福音十章 20 節。 [3] 哥林多前書八章 6 節。 [4] 哥林多前書八章 6 節。 [5] 哥林多後書五章 18 節。 [6] 約翰福音十章 29 節。
[1] ，並未將聖靈與祂們分開，因為所指涉於一位格者，亦歸屬於每一位格。因此，奉基督之名受洗者，亦被視為奉父、子、聖靈之名受洗，前提是相信這三位格，否則洗禮將無效。這也適用於奉聖靈之名受洗。如果因一處經文而將聖靈與父和子分開，那麼根據其他經文，父必然會從屬於子。子受天使敬拜，而非受聖靈敬拜，因為聖靈是祂的見證者，而非祂的僕役。當論及子在萬有之先時，應理解為在受造物之先。聖靈的崇高尊嚴，可由褻瀆祂的罪不得赦免來證明。這種罪為何不能赦免，以及聖靈如何是獨一的。
但或許有人會說，作者之所以說萬有皆本於父，萬有皆藉著子 [1] ，卻未提及聖靈，是有其原因的，並想從中找到論證的基礎。然而，如果他堅持其錯誤的解釋，那麼在多少經文中，他會發現聖靈的能力被肯定，而聖經卻未提及父或子，卻留待人去理解呢？
那麼，當聖靈的恩典被肯定時，難道父神或獨生子的恩典就被否定了嗎？絕非如此；因為正如父在子裡，子在父裡，同樣，「神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。」 [2] 正如在基督裡蒙福者，是奉父、子、聖靈之名蒙福，因為名是獨一的，能力也是獨一的；同樣，當論及任何神聖的作為，無論是父的、子的，還是聖靈的，它不僅歸屬於聖靈，也歸屬於父和子，而且不僅歸屬於父，也歸屬於子和聖靈。
此外，甘大基女王的衣索比亞太監，在基督裡受洗時，獲得了聖禮的豐盛。那些說他們不知道有聖靈的人，雖然他們說自己受了約翰的洗禮，但後來又受了洗，因為約翰是為罪得赦免而施洗，是奉將要來的耶穌之名，而非奉他自己的名。因此，他們不知道聖靈，因為在約翰施洗的形式中，他們並未奉基督之名受洗。因為約翰雖然沒有在聖靈裡施洗，但他卻傳講基督和聖靈。當他被問及他是否就是基督時，他回答說：「我是用水給你們施洗，但有一位比我更強的要來，我就是給祂提鞋也不配，祂要用聖靈與火給你們施洗。」 [3] 因此，他們因為既沒有奉基督之名受洗，也沒有對聖靈有信心，所以無法領受洗禮的聖禮。
所以他們奉耶穌基督的名受洗 [4] ，他們的洗禮沒有重複，而是以不同的方式施行，因為洗禮只有一個。但若沒有完整的洗禮聖禮，就不被視為有開始或任何形式的洗禮。洗禮是完整的，如果一個人承認父、子和聖靈。如果你否認其中一位，你就推翻了整個。正如如果你口頭上只提及一位，無論是父、子或聖靈，但在你的信仰中並不否認父、子或聖靈，那麼信仰的奧秘就是完整的；同樣，雖然你稱呼父、子和聖靈，但卻削弱了父、子或聖靈中任何一位的能力，那麼整個奧秘就變得空虛。最後，那些曾說：「我們沒有聽說有聖靈」的人，後來奉主耶穌基督的名受洗 [5] 。這是恩典的額外豐盛，因為現在藉著保羅的傳講，他們認識了聖靈。
也不應認為這與此相悖，即儘管隨後沒有提及聖靈，但祂仍然被相信，並且口頭上未提及的，在信仰中得到了表達。因為當說「奉我們主耶穌基督的名」時，奧秘藉著名的合一而完整，聖靈並未與基督的洗禮分開，因為約翰是為悔改施洗，基督是在聖靈裡施洗。
現在讓我們思考，正如我們讀到奉基督之名受洗的聖禮是完整的，那麼，當單獨提及聖靈時，奧秘的完整性是否有所欠缺。讓我們繼續這個論點，即提及一位就表示了三位一體。如果你提及基督，你就暗示了父神（子是祂所膏抹的）、子本身（祂是被膏抹的），以及聖靈（祂是被膏抹的）。因為經上寫著：「這拿撒勒人耶穌，神用聖靈膏抹祂。」 [6] 如果你提及父，你就同樣指明了祂的子和祂口中的靈，如果你在心裡領會的話。如果你提及聖靈，你也提及了父神（聖靈從祂而出），以及子（因為祂也是子的靈）。
因此，為了使權威與理性結合，聖經指出我們也可以在聖靈裡受洗，主說：「但你們要受聖靈的洗。」 [7] 在另一處，使徒說：「因為我們都藉著一個身體受洗，歸入一個聖靈。」 [8] 工作是獨一的，因為奧秘是獨一的；洗禮是獨一的，因為為世人只有一次死亡；因此，工作是合一的，闡明是合一的，不能分開。
但如果在此處，聖靈因著「萬有皆本於神，萬有皆藉著子」 [9] 這句話，而被從父和子的作為中分開，那麼，當使徒論及基督說：「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神」 [10] 時，祂不僅將基督置於所有受造物之上，而且（說這話是褻瀆的）也置於父之上。但願神禁止，因為父不在萬有之中，不在祂自己受造物的一種群體之中。整個受造界在下，在萬有之上的是父、子、聖靈的神性。前者服事，後者統治；前者順服，後者掌權；前者是工作，後者是工作的作者；前者無一例外地敬拜，後者無一例外地受敬拜。
最後，論及子，經上寫著：「神的眾使者都要拜祂。」 [11] 你找不到「讓聖靈敬拜」這句話。再者：「神曾對哪一個天使說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳』？天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」 [12] 當他說「所有」時，他是否包括聖靈？當然不，因為天使和其他權能者是為了服事和順服神的兒子而存在的。
但事實上，聖靈不是僕役，而是子的見證者，正如子自己論及祂所說：「祂要為我作見證。」 [13] 那麼，聖靈是子的見證者。見證者知道萬事，正如父神是見證者。因為你在後來的經文中讀到，我們的救恩藉著神以神蹟、奇事、各樣異能和聖靈的恩賜來作見證，而得以堅固 [14] 。祂隨己意分賜恩賜，當然是在萬有之上，而非在萬有之中，因為分賜是施恩者的恩賜，而非工作本身固有的部分。
如果子在萬有之上，藉著祂，我們的救恩得以開始，以便被傳揚，那麼父神，祂藉著神蹟奇事為我們的救恩作見證並加以確認，當然也被排除在萬有之外。同樣，聖靈，祂藉著祂各樣的恩賜為我們的救恩作見證，不應被列入受造物的群體中，而應與父和子一同被算；祂在分賜時，自己並未因切割而分開，因為祂是不可分的，當祂賜予萬有時，祂毫無損失，正如子，當父領受國度時 [15] ，毫無損失，父在將祂的賜予子時，也未受損失。因此，我們藉著子的見證得知，在屬靈恩典的分賜中沒有損失；因為祂隨己意吹氣 [16] ，在任何地方都毫無損失。關於這能力，我們將在後面更詳細地論述。
同時，既然我們的目的是要按順序證明聖靈不應被列入萬有之中，那麼我們就以使徒的話作為此立場的權威，因為他們質疑使徒的話。因為「萬有」是什麼，無論是可見的還是不可見的，他自己都已聲明，他說：「因為萬有都是在祂裡面創造的，無論是天上的，地上的。」 [17] 你看，「萬有」是指天上的和地上的事物，因為在天上也有不可見的事物被造。
但為了不讓任何人對此無知，他補充了他所說的對象：「無論是寶座、主權、執政的、掌權的，萬有都是藉著祂造的，又是為祂造的；祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。」 [18] 那麼，他是否將聖靈列入受造物之中呢？或者當他說神的兒子在萬有之先時，是否應被認為他說祂在父之先呢？當然不是；因為正如他在這裡說萬有都是藉著子創造的，並且天上的萬有都靠祂而立，同樣，天上的萬有都靠聖靈得力，這也是無可置疑的，因為我們讀到：「耶和華的言語造了諸天，藉祂口中的氣（靈）造成天上的萬象。」 [19] 那麼，祂在萬有之上，從祂而來的是天上和地上萬有的力量。那麼，在萬有之上者當然不服事；不服事者是自由的；自由者擁有主權的特權。
如果我一開始就這麼說，會被否認。但正如他們否認較小的，以便不相信較大的，所以讓我們首先提出較小的問題，以便他們在較小的問題上顯露其不忠，或者，如果他們承認較小的問題，我們就可以從較小的推斷出較大的。
我認為，最仁慈的皇帝啊，那些膽敢將聖靈列入萬有之中的人，已經被最充分地駁斥了。但為了讓他們知道，他們不僅受到使徒的見證所壓制，也受到我們主的見證所壓制；他們怎敢將聖靈列入萬有之中呢？因為主自己說：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，無論今世來世總不得赦免。」 [20] 那麼，任何人怎敢將聖靈列入受造物之中呢？或者誰會如此蒙蔽自己，以至於認為如果他傷害了任何受造物，就絕不能得到赦免呢？因為如果猶太人因為敬拜天上的萬象而被剝奪了神的保護，而敬拜並承認聖靈的人蒙神悅納，但不承認祂的人則被定為褻瀆神而不得赦免：那麼，由此可知，聖靈不能被列入萬有之中，而是祂在萬有之上，冒犯祂的罪將受到永恆的懲罰。
但請仔細觀察主為何說：「凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，無論今世來世總不得赦免。」 [21] 冒犯子與冒犯聖靈有何不同呢？因為祂們的尊嚴是獨一的，且為兩者所共有，所以冒犯也是如此。但如果有人因著可見的人體而誤入歧途，對基督的身體產生了不合宜的輕慢思想（因為它不應被我們視為微不足道，因為它是貞潔的殿堂，是童貞女的果實），他雖然有罪，但並未被排除在赦免之外，他可以藉著信心獲得赦免。但如果有人否認聖靈的尊嚴、威嚴和永恆能力，並認為趕鬼不是靠神的靈，而是靠別西卜，那麼在褻瀆神達到完全之處，就無法獲得赦免；因為否認聖靈的人，也否認了父和子，因為神的靈就是基督的靈。
林前八 6 。 [2] 羅五 5 。 [3] 太三 11 ；路四 16 ；約一 26 、 27 。 [4] 這段經文引發了一個問題，即聖安波羅修是否教導（正如其他人確實教導的，可能基於他的權威）單獨奉基督之名受洗，而未提及其他位格，是有效的。但很難相信聖安波羅修的意思僅僅是將使徒行傳中的經文理解為暗示基督徒的洗禮。他緊接著說，除非一個人承認父、子和聖靈，否則洗禮是不完整的，這似乎暗示了完整的公式，而且他很難會不同意聖巴西流的觀點，聖巴西流明確主張 [ 《論聖靈》第十二章 ] 未提及三位格的洗禮是無效的；聖奧古斯丁 [ 《論洗禮》卷六，第二十五章，第 47 節 ] 說，找到完全拒絕洗禮的異端比找到省略正確形式的異端更容易。另請比較聖安波羅修在路加福音六章 67 節；《論奧秘》第四章 20 節；《論聖禮》第二章 5 節和 7 節，特別是後者，他說： In uno nomine…hoc est in nomine Patris et Filii, et Spiritus Sancti. （在一個名裡……即在父、子、聖靈的名裡。） [5] 徒十九 5 及以後。 [6] 徒十 38 。 [7] 徒一 5 。 [8] 林前十二 13 。 [9] 林前八 6 。 [10] 羅九 5 。 [11] 來一 6 。 [12] 來一 14 。 [13] 約十五 26 。 [14] 來二 3 、 4 。 [15] 林前十五 24 。 [16] 約三 8 。 [17] 西一 16 。 [18] 西一 16 、 17 。 [19] 詩三十三 [ 三十二 ]6 。 [20] 太十二 32 。 [21] 太十二 32 。
聖靈是獨一的，祂在先知和使徒中說話，祂是神和基督的靈；此外，聖經稱祂為保惠師，以及生命和真理的靈。
然而，沒有人會懷疑聖靈是獨一的，儘管許多人曾懷疑神是否獨一。因為許多異端曾說舊約的神是一回事，新約的神又是另一回事。但正如父神是獨一的，祂既如我們所讀的，古時藉著先知對列祖說話，又在末世藉著祂的兒子對我們說話； [1] 又如子神是獨一的，祂按著舊約的記載，曾被亞當冒犯， [2] 被亞伯拉罕看見， [3] 被雅各敬拜； [4] 照樣，聖靈也是獨一的，祂在先知中運行， [5] 被吹在使徒身上， [6] 並在洗禮的聖禮中與父和子聯合。 [7] 因為大衛論到祂說：「不要從我收回祢的聖靈。」 [8] 在另一處他又論到祂說：「我往哪裡去躲避祢的靈？」 [9]
為了讓你知道神的靈與聖靈是同一位，正如我們在使徒書信中也讀到：「凡被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的；若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主。」 [10] 使徒稱祂為神的靈。他也稱祂為基督的靈，正如你所讀的：「你們卻不在肉體裡，乃在聖靈裡，如果神的靈住在你們心裡。」 [11] 再往下說：「然而叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡。」 [12] 那麼，神的靈就是基督的靈。
祂也是生命的靈，正如使徒所說：「因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」 [13]
那麼，使徒所稱的生命之靈，主在福音書中稱祂為保惠師和真理的靈，正如你所發現的：「我要求父，父就賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的靈，世人不能接受祂，因為不見祂，也不認識祂。」 [14] 那麼，你有了保惠師聖靈，祂也被稱為真理的靈，以及那不可見的靈。那麼，有些人如何認為子神在祂的神性中是可見的呢？因為世人甚至不能看見聖靈。
現在領受主的話，就是聖靈與真理的靈是同一位，因為你在本書末尾讀到：「你們受聖靈！」 [15] 彼得教導說，聖靈與主的靈是同一位，當他說：「亞拿尼亞，為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈？」 [16] 緊接著他又對亞拿尼亞的妻子說：「你們為什麼同心試探主的靈呢？」 [17] 當他說「你們」時，他表明他所說的靈與他對亞拿尼亞所說的是同一位。那麼，祂就是主的靈，祂就是聖靈。
主自己也清楚表明，父的靈就是聖靈，當祂根據馬太福音說，在受逼迫時我們不應憂慮說什麼：「因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。」 [18] 祂又根據路加福音說：「不要思慮怎樣回答，說什麼話；因為聖靈在那個時候，必指教你們當說的話。」 [19] 所以，雖然有許多被稱為靈，正如經上說：「使風為祂的使者，使火焰為祂的僕役，」然而神的靈卻是獨一的。
使徒和先知都領受了那獨一的靈，正如蒙揀選的器皿、外邦人的教師所說：「我們都從一位聖靈受洗，成了一個身體，並且都飲於一位聖靈。」 [20] 祂是不可分割的，卻傾注於靈魂，流入感官，以熄滅這世俗乾渴的烈火。
希伯來書一章 1-2 節。 [2] 創世記三章 17 節。 [3] 創世記十八章 22-23 節。 [4] 創世記二十八章 17 節。 [5] 彼得後書一章 21 節。 [6] 約翰福音二十章 22 節。 [7] 馬太福音二十八章 19 節。 [8] 詩篇五十一篇 11 節。 [9] 詩篇一百三十九篇 7 節。 [10] 哥林多前書十二章 3 節。 [11] 羅馬書八章 9 節。 [12] 羅馬書八章 11 節。 [13] 羅馬書八章 2 節。 [14] 約翰福音十四章 16-17 節。 [15] 約翰福音二十章 22 節。 [16] 使徒行傳五章 3 節。 [17] 使徒行傳五章 9 節。 [18] 馬太福音十章 20 節。 [19] 路加福音十二章 11-12 節。 [20] 哥林多前書十二章 13 節。
聖靈既使受造物成聖，祂就既非受造物，亦不受改變。祂恆常是善的，因祂由父與子所賜；祂也不應被列入那些被稱為會失敗的事物之中。祂必須被承認為良善的源頭。祂是神口中的靈，是諸惡的修正者，祂本身就是善。最後，正如聖經所說祂是善的，並且在洗禮中與父和子聯合，祂絕不可能被否認為善。然而，祂並非被說成在進步，而是被說成在良善中得以完全，這將祂與所有受造物區分開來。
聖靈既非屬物質事物的本質，因祂將非物質的恩典傾注於物質事物之上；祂亦非屬無形受造物的本質，因牠們領受祂的成聖，並藉著祂超越宇宙的其他受造之工。無論你談論天使、權柄或能力，每個受造物都在等候聖靈的恩典。因為我們藉著聖靈成為神的兒女，因為「神差祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：『阿爸，父！』這樣，你不再是奴僕，而是兒子了」 [1] ；同樣地，每個受造物也在等候神的眾子顯現，聖靈的恩典確實使他們成為神的兒子。因此，每個受造物本身也將因聖靈恩典的顯現而改變，「並且將從敗壞的轄制中得釋放，進入神兒女榮耀的自由。」 [2]
那麼，每個受造物都受改變，不僅是那些因某些罪或外在元素的狀況而改變的，也包括那些可能因本性缺陷而敗壞的，儘管藉著謹慎的操練尚未如此；因為，正如我們在先前的論文中所示 [3] ，天使的本性顯然是可以改變的。判斷一個的本性如何，其他受造物的本性也如何，這當然是合適的。那麼，其餘受造物的本性是可變的，但其操練則更佳。
因此，每個受造物都是可變的，但聖靈是善的，不可改變，也不能因任何過失而改變，祂除去所有人的過失並赦免他們的罪。那麼，祂怎會是可變的呢？祂藉著使他人成聖的工作，使他們轉變為恩典，但祂自己卻不改變。
祂怎會是可變的呢？祂恆常是善的。因為聖靈，藉著祂，美好的事物被賜予我們，祂從不邪惡。因此，兩位福音書作者在同一處，以不同的措辭，作了相同的陳述，因為你在馬太福音中讀到：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女；何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求祂的人嗎？」 [4] 但根據路加福音，你會發現這樣寫著：「何況你們在天上的父，豈不更將聖靈給求祂的人嗎？」 [5] 那麼，我們觀察到，藉著福音書作者的見證，聖靈在主看來是善的，因為一位將「好東西」置於聖靈的位置，另一位則將「聖靈」置於好東西的位置。那麼，如果聖靈是那善的，祂怎會不是善的呢？
我們也注意到，有些抄本在路加福音中也有類似的記載：「何況你們在天上的父，豈不更將好禮物給求祂的人嗎？」這好禮物就是聖靈的恩典，主耶穌在被釘於十字架後，帶著戰勝死亡權勢的凱旋戰利品，從天上傾瀉而出，正如你所讀到的：「祂升上高天的時候，擄掠了那些被擄的，將恩賜賞給人。」 [6] 他說「恩賜」說得很好，因為正如子被賜予，經上寫著：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們」 [7] ；同樣地，聖靈的恩典也被賜予。但我為何要猶豫說聖靈也被賜予我們呢？因為經上寫著：「神的愛藉著所賜給我們的聖靈，澆灌在我們心裡。」 [8] 既然被擄的心靈確實無法領受祂，主耶穌首先擄掠了那些被擄的，好讓我們的感情得以釋放，祂就能傾瀉神聖恩典的禮物。
祂說「擄掠了那些被擄的」說得很好。因為基督的勝利是自由的勝利，這勝利為所有人贏得了恩典，卻沒有傷害任何人。因此，在所有人的釋放中，沒有人被擄。又因為在主受難的時候，唯獨罪惡沒有份，它曾擄掠了所有它所佔有的人，所以擄掠本身轉而自被擄掠，不再附屬於彼列，而是附屬於基督，事奉祂就是自由。「因為那在主裡蒙召的僕人，是主所釋放的。」 [9]
但回到重點。「所有的人都偏離了正路，一同變為無用。沒有行善的，連一個也沒有。」 [10] 如果他們將聖靈排除在外，那麼他們自己也承認祂不在「所有」之中；如果他們不將祂排除在外，那麼他們也承認祂在「所有」之中偏離了正路。
但讓我們思考祂是否本身就擁有良善，因為祂是良善的源頭和原則。因為正如父和子擁有良善，聖靈也擁有良善。使徒也教導了這一點，他說：「聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善。」 [11] 因為誰會懷疑祂是善的，祂的果子就是良善呢？因為「好樹結好果子。」 [12]
所以，如果神是善的，那麼祂口中的靈，那甚至探究神深奧之事的，怎會不是善的呢？邪惡的感染能進入神的深奧之事嗎？由此可見，那些否認神的兒子是善的人是多麼愚蠢，因為他們無法否認基督的靈是善的，神的兒子論到祂說：「所以我說，祂要從我所受的。」 [13]
難道聖靈不是善的嗎？祂使最壞的人變成好人，除去罪惡，毀滅邪惡，排除罪行，傾注美善的恩賜，使逼迫者成為使徒，使罪人成為祭司？經上說：「你們從前是黑暗，但如今在主裡面是光。」 [14]
但我們為何要拖延他們呢？如果他們要求陳述，因為他們不否認事實，讓他們聽見聖靈是善的，因為大衛說：「願祢美好的靈引導我走在正直的路上。」 [15] 因為聖靈除了充滿良善之外，還能是什麼呢？祂雖然因其本性無法被完全領會，但因其良善
卻能被我們領受，祂以其能力充滿萬物，但唯獨義人才能分享祂，祂本質單純，美德豐盛，臨在於每個人，將自己的恩賜分給每個人，而祂自己則無處不在，全然完整。
神的兒子說：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗」 [16] ，這是很有道理的，祂並不輕視與聖靈的聯合。那麼，為何有些人對主在洗禮聖禮中不輕視的祂，卻在我們的敬拜中與父和子聯合感到不悅呢？
那麼，聖靈是善的，但祂的善不是藉著獲取，而是藉著賜予。因為聖靈不從受造物領受，而是被領受；正如祂不被成聖，而是使人成聖；因為受造物被成聖，但聖靈使人成聖。在這件事上，雖然詞語是共通的，但在本質上卻有區別。因為領受聖潔的人和賜予聖潔的神都被稱為聖潔，正如我們所讀到的：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」 [17] 如今，成聖與敗壞不能共享同一本性，因此聖靈的恩典與受造物不能是同一本質。
既然整個無形受造界（其本質有些人正確地認為是理性的和非物質的），除了三位一體之外，不賜予而是獲取聖靈的恩典，不分享而是領受聖靈的恩典，那麼整個受造物的共同體就應與聖靈的聯合分開。那麼，讓他們相信聖靈不是受造物；或者，如果他們認為祂是受造物，為何他們將祂與父聯合呢？如果他們認為祂是受造物，為何他們將祂與神的兒子聯合呢？但如果他們不認為祂應與父和子分開，那麼他們就不認為祂是受造物，因為成聖若是一致的，本性就是一致的。
加拉太書四章 6 、 7 節。 [2] 羅馬書八章 19 、 21 節。 [3] 論信心，第三卷第三章。 [4] 馬太福音七章 11 節。 [5] 路加福音十一章 13 節。 [6] 詩篇六十八篇 18 節。 [7] 以賽亞書九章 6 節。 [8] 羅馬書五章 5 節。 [9] 哥林多前書七章 22 節。 [10] 詩篇十四篇 3 節。 [11] 加拉太書五章 22 節。 [12] 馬太福音七章 17 節。 [13] 約翰福音十六章 15 節。 [14] 以弗所書五章 8 節。 [15] 詩篇一百四十三篇 10 節。 [16] 馬太福音二十八章 19 節。 [17] 利未記十九章 2 節。
雖然我們受水和聖靈的洗，但後者遠優於前者，因此不可將其與父和子分開。
然而，有許多人因為我們受水和聖靈的洗，就認為水和聖靈的功用沒有區別，因此認為它們的本質也沒有區別。他們也沒有注意到，我們被埋葬在水的元素中，是為了藉著聖靈的更新而復活。因為在水中是死亡的表徵，在聖靈中是生命的應許，好使罪身藉著水而死，水將身體如同埋葬在墳墓中，使我們藉著聖靈的能力，從罪的死亡中更新，在神裡面重生。
因此，這三個見證是合一的，正如約翰所說：「水、血和聖靈。」 [1] 在奧秘中合一，而非在性質上合一。那麼，水是埋葬的見證，血是死亡的見證，聖靈是生命的見證。所以，如果水中有任何恩典，那不是來自水的本質，而是來自聖靈的同在。
我們是活在水中還是活在聖靈中？我們是在水中受印記還是受聖靈的印記？因為我們在祂裡面活著，祂自己就是我們產業的憑據，正如使徒寫信給以弗所人時所說：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了祂，就靠著祂受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據。」 [2] 所以我們是藉著聖靈受印記，不是藉著本性，而是藉著神，因為經上寫著：「那膏我們的就是神，祂又用印印了我們，並將聖靈的憑據賜在我們心裡。」
那麼，我們是藉著神受了聖靈的印記。因為正如我們在基督裡死去，是為了重生，同樣，我們也受了聖靈的印記，好使我們擁有祂的光輝、形象和恩典，這無疑是我們的屬靈印記。因為雖然我們在身體上是可見地受了印記，但我們實際上是在心裡受了印記，好使聖靈在我們裡面描繪出天上形象的樣式。
那麼，誰敢說聖靈與父和子是分開的呢？因為我們藉著祂得以達到神的形象和樣式，並且藉著祂，正如使徒彼得所說，得以分享神的性情。在這性情中，當然不是肉體繼承的產業，而是收養恩典的屬靈連結。為了讓我們知道這印記是印在我們的心上而非身體上，先知說：「耶和華啊，祢臉上的光輝已印在我們身上；祢使我心裡快樂。」 [3]
約翰一書五章 8 節。 [2] 以弗所書一章 13 、 14 節。 [3] 詩篇四篇 6 、 7 節。
聖靈不是受造物，因為祂是無限的，並傾降在分散於各地的使徒身上，而且也聖化天使，使我們與天使同等。馬利亞也充滿了聖靈，主基督亦然，所有高低之物皆然。一切祝福皆源於聖靈的運行，正如在畢士大池水攪動時所預示的。
既然如此，每個受造物都受限於其自身本性的特定界限之內，而且那些不可見的運行，雖然不能被空間和界限所限制，卻仍被其自身實體的特性所包圍；那麼，誰敢稱聖靈為受造物呢？祂的能力是無限且不受限制的，因為祂始終在萬物之中，無處不在，這確實是神性與主權的特質，因為：「地和其中所充滿的，都屬乎主。」 [1]
因此，當主差派祂的僕人使徒時，為要讓我們認識到受造物是一回事，聖靈的恩典是另一回事，祂將他們差派到不同的地方，因為所有人都不能同時在所有地方。但祂將聖靈賜給所有人，將不可分割的恩典之禮傾降在分散的使徒身上。因此，人是不同的，但工作的成就卻在所有人身上是一致的，因為聖靈是獨一的，論到祂說：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」 [2]
因此，聖靈是無限且不受限制的，祂將自己注入門徒的心中，遍及遙遠地區的各個分區，以及全世界的偏遠邊界，沒有什麼能逃脫或欺騙祂。因此，聖潔的大衛說：「我往哪裡去躲避祢的靈？我往哪裡逃避祢的面？」 [3] 聖經對哪位天使說過這話？對哪種權柄？對哪種能力？我們在哪位天使身上發現能力廣泛散佈？因為天使被差派給少數人，但聖靈卻傾降在全體人民身上。那麼，誰能懷疑那同時傾降在許多人身上卻不可見的是神聖的；而那可見並被個人所持有的卻是屬物質的呢？
然而，正如聖化使徒的聖靈不分享人性一樣；同樣，祂聖化天使、權柄和能力，與受造物沒有任何關係。但如果有人認為天使的聖潔不是屬靈的，而是屬於他們本性特質的另一種恩典，那麼他們無疑會判斷天使不如人類。因為他們自己也承認不敢將天使與聖靈相比，而且他們不能否認聖靈傾降在人類身上；但聖靈的聖化是神聖的恩賜和恩惠，擁有更好聖化的人類肯定會被認為優於天使。但既然天使降臨到人類身邊幫助他們，就必須明白天使的本性更高，因為他們領受了更多的聖靈恩典，而且賜予我們和他們的恩惠來自同一位作者。
但那恩典是何等浩大，甚至使人類卑微的本性與天使所領受的恩賜同等，正如主自己應許說：「你們將如同天上的天使。」這並不困難，因為那在聖靈裡創造天使的，也將藉著同樣的恩典使人類與天使同等。
但哪種受造物能被說成充滿萬物呢？正如聖靈所記載的：「我要將我的靈澆灌凡有血氣的。」 [4] 這不能說是一位天使。最後，加百列自己被差遣到馬利亞那裡時說：「蒙大恩的女子，妳好！」 [5] 明顯宣告了在她裡面的聖靈恩典，因為聖靈已降臨在她身上，她將因著天上的道而充滿恩典。
因為充滿萬物是主的權柄，祂說：「我充滿天地。」 [6] 那麼，如果充滿天地的是主，誰能判斷聖靈沒有分享主權和神聖能力呢？因為祂充滿了世界，以及超越整個世界的，充滿了全世界的救贖主耶穌。因為經上記載：「耶穌滿有聖靈，從約旦河回來。」 [7] 那麼，除了擁有同樣豐盛的，誰能充滿那充滿萬物的主呢？
但為免他們反駁說這話是按著肉體說的，雖然唯獨祂的肉體發出能力醫治萬人，祂超越萬有；然而，正如主充滿萬物，我們也讀到聖靈：「因為主的靈充滿了全世界。」 [8] 你會發現經上說所有與使徒交往的人，「都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」 [9] 你看，聖靈賜予豐盛和膽量，大天使向馬利亞宣告祂的運行，說：「聖靈要臨到妳身上。」 [10]
你在福音書中也讀到，天使在指定時間降到池中攪動水，第一個下到池裡的人就得了醫治。 [11] 天使在這個預表中宣告了什麼呢？不就是聖靈的降臨，這將在我們這個時代發生，並在祭司的禱告呼求下聖化水嗎？那麼，那位天使是聖靈的傳令官，因為藉著聖靈的恩典，我們的靈魂和心智的軟弱將得到醫治。因此，聖靈與父神和基督有相同的執事。祂充滿萬物，擁有萬物，以與父神和聖子相同的方式在萬物中運行。
那麼，還有什麼比聖靈的運行更神聖呢？因為神自己見證聖靈掌管祂的祝福，說：「我要將我的靈澆灌你的後裔，將我的福氣澆灌你的子孫。」 [12] 因為除非藉著聖靈的默示，沒有任何祝福是完全的。因此，使徒也找不到比這更好的願望賜給我們，正如他自己所說：「我們為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧和悟性上，滿心知道神的旨意，好叫你們行事為人對得起主。」 [13] 那麼，他教導說，這是神的旨意，我們藉著在善行、言語和情感上行事為人，就應當充滿神的旨意，祂將祂的聖靈放在我們心裡。因此，如果擁有聖靈的人充滿了神的旨意，那麼父與子之間當然沒有意志上的差異。
詩篇二十四篇 1 節。 [2] 使徒行傳一章 8 節。 [3] 詩篇一三九篇 7 節。 [4] 約珥書二章 28 節。 [5] 路加福音一章 28 節。 [6] 耶利米書二十三章 24 節。 [7] 路加福音四章 1 節。 [8] 智慧書一章 7 節。 [9] 使徒行傳四章 31 節。 [10] 路加福音一章 35 節。 [11] 約翰福音五章 4 節。 [12] 以賽亞書四十四章 3 節。 [13] 歌羅西書一章 9 節。
聖靈唯獨由神賜予，但並非完全賜予每個人，因為除了基督，沒有人能完全領受祂。聖靈傾注聖愛，祂藉著奧秘的膏油預表，表明祂與受造物毫無共通之處；又因祂被稱為從神的口中而出，故不可將祂歸入受造物或可分割之物，因為祂是永恆的。
同時請注意，神賜予聖靈。因為這不是人的工作，也不是人的恩賜；而是由祭司所呼求的祂，由神所賜予，其中有神的恩賜和祭司的職事。因為如果使徒保羅認為他自己無法憑藉自己的權柄賜予聖靈，並認為自己遠不足以擔此職責，以至於他希望我們被神以聖靈充滿 [1] ，那麼誰敢僭越，將這恩賜的授予歸於自己呢？所以使徒以禱告發出此願望，並未憑藉自己的任何權柄聲稱權利；他渴望獲得，而非擅自命令。彼得也說他無法強迫或約束聖靈。因為他這樣說：「既然神賜給他們與我們一樣的恩典，我是誰，怎能抗拒神呢？」 [2]
但或許他們不會被使徒的榜樣所感動，所以讓我們引用神的話語；因為經上寫著：「雅各是我的僕人，我必扶持他；以色列是我的揀選，我的靈扶持他，我將我的靈放在他身上。」 [3] 主也藉著以賽亞說：「主的靈在我身上，因為祂膏抹了我。」 [4]
那麼，誰敢說聖靈的本質是受造的呢？當祂在我們心中照耀時，我們得以看見神聖真理的美麗，以及受造物與神性之間的距離，使工作與其創造者得以區分。神曾對哪一個受造物說：「我要將我的靈傾倒出來」 [5] 呢？祂沒有說「靈」，而是說「我的靈」，因為我們無法領受聖靈的豐滿，但我們領受的，是我們的夫子按祂的旨意，從祂自己那裡分給我們的 [6] 。因為正如神的兒子不認為自己與神同等是強奪的，反而虛己，使我們能在心靈中領受祂；但祂虛己並非祂缺乏自己的豐滿，而是為了使我無法承受其豐滿的祂，能按我容量的大小注入我裡面，同樣地，父也說祂將靈傾倒在凡有血氣的身上；因為祂並未將祂完全傾倒，但祂所傾倒的，對所有人來說都已豐盛有餘。
因此，聖靈傾倒在我們身上，但當主耶穌以人的形狀出現時，聖靈卻住在祂身上，正如經上所寫：「你看到聖靈從天降下，住在誰身上，誰就是用聖靈施洗的。」 [7] 在我們周圍，施恩者的慷慨豐盛供應；在祂裡面，聖靈的豐滿永遠長存。祂傾倒了祂認為足夠我們領受的，而所傾倒的既不分離也不分割；但祂擁有豐滿的合一，藉此祂能按我們力量所能承受的程度，光照我們心靈的視線。最後，我們領受的多少，取決於我們心智的進步，因為聖靈恩典的豐滿是不可分割的，但我們是按著我們本性的容量來分享的。
那麼，神傾倒聖靈，神的愛也藉著聖靈傾注；在這一點上，我們應當認識到其運作和恩典的合一。因為正如神傾倒聖靈，同樣地，「神的愛藉著聖靈傾注在我們心裡」 [8] ；為要使我們明白，聖靈並非受造物，祂是神聖之愛的施予者和豐盛的泉源。
同樣地，為了讓你相信那被傾倒出來的不能與受造物共通，而是神性所獨有的，子的名也被傾倒出來，正如你所讀：「你的名如同倒出來的香膏。」 [9] 對於這句話，沒有什麼能超越其力量。因為香膏封閉在瓶中時，只要被限制在瓶子的狹小空間裡，它就保留著它的香氣，雖然它不能觸及許多人，但它仍然保持著它的效力。但當香膏從它所封閉的瓶中倒出來時，它就廣泛地散佈開來；同樣地，基督的名在祂降臨以色列民之前，被封閉在猶太人的心中，如同在某個瓶中。因為「神在猶大為人所認識，祂的名在以色列為大」 [10] ；也就是說，猶太人的瓶子將這名限制在狹小的範圍內。
即使那時，當這名被限制在軟弱而少數的人群中時，它確實是偉大的，但它尚未將其偉大傾注到外邦人的心中，直到全世界的盡頭。但當祂藉著祂的降臨照耀整個世界之後，祂將祂那神聖的名傳遍所有受造物，並非因任何增添而充滿（因為豐滿不容增加），而是填滿了空虛之處，使祂的名在全世界都奇妙。因此，祂名的傾倒，意味著一種恩典的豐盛和天上美善的豐富，因為凡被傾倒出來的，都是從豐盛中溢流而出。
所以，正如從神口中而出的智慧不能說是受造的，從祂心中發出的道也不能說是受造的，那充滿永恆威嚴的能力也不能說是受造的；同樣地，從神口中傾倒而出的聖靈也不能被視為受造的，因為神自己已經表明祂們的合一，以至於祂說祂傾倒出祂的靈。藉此我們明白，父神的恩典與聖靈的恩典是相同的，並且毫無分割或損失地分賜給每個人的心。那麼，從聖靈傾倒出來的，既不分離，也不包含在任何物質部分中，也不被分割。
因為聖靈怎能被任何分割而分開呢？約翰論到神說：「我們所以知道神住在我們裡面，是因祂所賜給我們的聖靈。」 [11] 但那永遠長存的，當然不會改變，因此如果它不經歷任何改變，它就是永恆的。所以聖靈是永恆的，但受造物容易犯錯，因此容易改變。但那容易改變的不能是永恆的，因此聖靈與受造物之間不可能有任何共通之處，因為聖靈是永恆的，而每一個受造物都是暫時的。
但使徒也表明聖靈是永恆的，因為：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕疵地獻給神？」 [12] 因此聖靈是永恆的。
以弗所書五章 18 節。 [2] 使徒行傳十一章 17 節。 [3] 以賽亞書四十二章 1 節。 [4] 以賽亞書六十一章 1 節。 [5] 約珥書二章 28 節。 [6] 腓立比書二章 6 節。 [7] 約翰福音一章 33 節。 [8] 羅馬書五章 5 節。 [9] 雅歌一章 3 節。 [10] 詩篇七十六篇 [ 七十五篇 ]1 節。 [11] 約翰一書三章 24 節。 [12] 希伯來書九章 13 、 14 節。
聖靈被恰當地稱為基督的膏油和喜樂油；以及為何基督自己不是膏油，因為祂是被聖靈所膏抹的。聖靈被稱為膏油並不奇怪，因為父和子也被稱為靈。他們之間沒有混淆，因為唯獨基督受死，祂那救贖的十字架隨後被提及。
許多人認為聖靈是基督的膏油。稱祂為膏油是恰當的，因為祂被稱為喜樂油，許多恩典的結合散發出甜美的芬芳。但全能的父神膏抹了祂這位祭司的元首，祂不像律法之下其他被預表性膏抹的人，而是既按著律法在身體上受膏，又真實地充滿了來自父神、超越律法的聖靈德能。
這就是喜樂油，先知論到它說：「神，就是祢的神，用喜樂油膏祢，勝過膏祢的同伴。」 [1] 最後，彼得說耶穌是被聖靈膏抹的，正如你所讀的：「你們知道那話語，就是約翰傳洗禮之後，從加利利起，傳遍猶太全地的，論到拿撒勒人耶穌，神怎樣用聖靈膏祂。」 [2] 那麼，聖靈就是喜樂油。
他說喜樂油說得很好，免得你以為祂是受造物；因為這種油的性質是絕不與其他種類的濕氣混合。喜樂也不膏抹身體，而是照亮內心深處，正如先知所說：「祢使我心裡快樂。」 [3] 所以，那些想把油和濕潤物質混合的人，會徒勞無功，因為油的性質比其他物質輕，當其他物質沉澱時，它會浮起並分離。那些可憐的販子怎麼會認為喜樂油可以通過他們的伎倆與其他受造物混合呢？因為事實上，有形之物不能與無形之物混合，受造之物也不能與未受造之物混合。
基督受膏的油被稱為喜樂油是恰當的；因為祂不需要尋常或普通的油，那種油是用來敷傷口或止熱的；因為世界的救贖不需要減輕祂的傷痛，祂疲憊身體的永恆能力也不需要提神。
如果祂擁有喜樂油，這並不奇怪，因為祂使將死之人歡樂，驅散了世上的憂愁，消除了悲傷死亡的氣味。因此使徒說：「因為我們在神面前，是基督馨香之氣；」 [4] 這顯然表明他所說的是屬靈的事。但當神的兒子自己說：「主的靈在我身上，因為祂膏了我，」 [5] 祂指出了聖靈的膏抹。因此，聖靈是基督的膏油。
或者，既然耶穌的名如同倒出來的膏油，如果他們想把基督自己，而不是基督的靈，理解為膏油之名所表達的，那麼當使徒彼得說主耶穌是被聖靈膏抹的時候，毫無疑問，聖靈也被稱為膏油。
但這有什麼好奇怪的呢？既然父和子都被稱為靈。關於這一點，當我們開始談論名的合一時，我們會更詳細地討論。然而，既然這裡出現了最合適的時機，為了不讓我們看起來沒有結論就繼續下去，讓他們讀到父被稱為靈，正如主在福音書中所說：「因為神是靈；」 [6] 基督也被稱為靈，因為耶利米說：「我們面前的靈，主基督。」 [7]
因此，父是靈，基督也是靈，因為那不是受造身體的，就是靈；但聖靈不與父和子混淆，而是與父和子有別。因為聖靈沒有死，祂不能死，因為祂沒有取肉身，而且永恆的神性是不能死的，但基督是按著肉身死的。
因為祂確實死在祂從童貞女所取的肉身中，而不是死在祂從父所擁有的神性中，因為基督死在祂被釘十字架的本性中。但聖靈不能被釘十字架，祂沒有肉和骨，但神的兒子被釘十字架，祂取了肉和骨，好讓在那個十字架上，我們肉體的試探可以死去。因為祂取了祂所不是的，好隱藏祂所是的；祂隱藏祂所是的，好讓祂在其中受試探，而祂所不是的可以被救贖，以便祂可以藉著祂所不是的，呼召我們歸向祂所是的。
哦，那十字架的神聖奧秘，軟弱懸掛其上，能力自由，罪惡被釘，凱旋的獎盃被高舉。以至於一位聖徒說：「因懼怕祢，用釘子刺透我的肉身；」 [8] 他說的不是鐵釘，而是懼怕和信心的釘子。因為美德的束縛比懲罰的束縛更強。最後，彼得的信心束縛了他，當他跟隨主直到大祭司的院子時，沒有人束縛他，
удержи 他，因為他沒有背棄基督。
因此，你也要將罪釘十字架，好讓你向罪死；向罪死的人就向神活；你活向那位不愛惜自己兒子的神，好讓祂在祂的身體裡將我們的私慾釘十字架。因為基督為我們死，好讓我們在祂復活的身體裡活著。因此，不是我們的生命，而是我們的罪孽在祂裡面死了，「祂」說，「在木頭上，在自己的身體裡擔當了我們的罪；使我們既然脫離了罪，就可以在義上活著；因祂受的鞭傷，我們得了醫治。」 [9]
那麼，那十字架的木頭，就好像是我們救贖的船，我們的通道，而不是懲罰，因為除了永恆救贖的通道，沒有別的救贖。當我期待死亡時，我感覺不到它；當我輕視懲罰時，我不受苦；當我不在乎懼怕時，我不知道它。
那麼，因祂受的鞭傷我們得了醫治的，除了主基督還有誰呢？關於祂，以賽亞也預言說祂的鞭傷是我們的醫治， [10] 使徒保羅在他的書信中寫道：「祂不知罪，卻為我們成了罪。」 [11] 這確實是祂神聖之處，祂的肉身沒有犯罪，身體的受造物也沒有在祂裡面沾染罪。因為如果唯獨神性沒有犯罪，這有什麼好奇怪的呢？因為祂沒有犯罪的誘因。但如果唯獨神是無罪的，那麼每個受造物按其本性，正如我們所說，都可以犯罪。
詩篇四十五篇 8 節。 [2] 使徒行傳十章 37 、 38 節。 [3] 詩篇四篇 7 節。 [4] 哥林多後書二章 15 節。 [5] 路加福音四章 18 節。 [6] 約翰福音四章 24 節。 [7] 耶利米哀歌四章 20 節。 [8] 詩篇一百一十九篇 120 節。 [9] 彼得前書二章 24 節。 [10] 以賽亞書五十三章 5 節。 [11] 哥林多後書五章 21 節。
聖靈赦罪是祂與父和子所共有的，而非與天使所共有。
那麼，無論你是誰，否認聖靈神性的人，請告訴我。聖靈不可能有罪，祂反而赦免罪。天使能赦免嗎？天使長能赦免嗎？當然不能，唯獨父，唯獨子，唯獨聖靈能赦免。現在，沒有人能避免他有能力赦免的事。
但或許有人會說，撒拉弗對以賽亞說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除去了，你的罪惡就得赦免。」 [1] 他說「便除去了」和「就得赦免」，而不是「我將除去」，而是來自神祭壇上的火，也就是聖靈的恩典。因為除了聖靈的恩典，我們還能虔誠地理解神祭壇上有什麼呢？當然不是森林的木材，也不是煤灰和炭火。或者，有什麼比按照奧秘來理解更符合虔誠的呢？那就是藉著以賽亞的口啟示，所有人都將藉著基督的受難而得潔淨，基督如同炭火，按著肉身燒盡了我們的罪，正如你在撒迦利亞書中所讀到的：「這不是從火中抽出來的一根柴嗎？那時約書亞穿著污穢的衣服。」 [2]
最後，為了讓我們知道這共同救贖的奧秘已由先知們最清楚地啟示出來，你在這裡也有：「看哪，你的罪孽已除去了；」 [3] 這並不是說基督除去了祂的罪，因為祂沒有犯罪，而是說在基督的肉身中，全人類都將從他們的罪中得釋放。
但即使撒拉弗除去了罪，那也是作為神所指派的僕役之一，為此奧秘服務。因為以賽亞如此說：「因為有一個撒拉弗被差遣到我這裡。」 [4]
賽六 7 。 [2] 亞三 2-3 。 [3] 同上 4 。 [4] 賽六 6 。
聖靈被差遣給所有人，祂不從一處到另一處，因為祂不受時間或空間的限制。祂從子而出，正如子從父而出，祂永遠住在父裡面；當我們領受祂時，祂也來到我們這裡。祂也以與父相同的方式降臨，祂絕不能與父分離。
聖靈也確實被稱為被差遣，但撒拉弗是差遣給一個人，聖靈是差遣給所有人。撒拉弗被差遣是為了服事，聖靈則施行奧秘。撒拉弗執行所吩咐的，聖靈則隨己意分賜。撒拉弗從一處到另一處，因為祂不充滿萬物，而是被聖靈充滿。撒拉弗按照其本性以某種方式降臨，但我們不能這樣看待聖靈，神的兒子說：「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來的真理的聖靈。」 [1]
因為如果聖靈從一個地方出來並移動到另一個地方，那麼父自己也會被發現是在一個地方，子也一樣。如果祂從一個地方出來，而父或子差遣祂，那麼聖靈從一個地方移動並前進，根據那些不敬虔的解釋，似乎是離開了父和子，如同某種物質的身體。
我這樣說，是針對那些說聖靈是藉著移動而降臨的人。但父，祂超越一切，不僅超越物質的本性，也超越不可見的受造物，祂不受任何地方的限制；子，祂是所有受造物的創造者，超越一切受造物，祂不受自己工作的地點或時間所限制；真理的聖靈，作為神的靈，也不受任何物質界限的限制，因為祂是無形的，藉著祂神性那不可言喻的豐滿，遠遠超越了整個有理性的受造物，祂擁有在萬物中隨己意吹氣、隨己意感動的能力 [2] 。
因此，聖靈並非彷彿從一個地方被差遣，也非彷彿從一個地方出來，當祂從子而出時，正如子自己說：「我從父出來，來到世上」 [3] ，祂消除了所有可以被視為從一處到另一處的幻想。同樣地，當我們讀到神在內或在外時，我們當然不是將神限制在任何身體之內，也不是將祂與任何身體分離，而是以一種深奧而不可言喻的評估來衡量這些事，我們才能理解神性本質的隱秘。
最後，智慧如此說她從至高者的口中出來 [4] ，卻不是在父之外，而是在父裡面；因為「道與神同在」 [5] ；不僅與神同在，而且在神裡面；因為祂說：「我在父裡面，父在我裡面」 [6] 。但祂從父出來時，既不是從一個地方退去，也不是像一個身體與另一個身體分離；祂在父裡面時，也不是像一個身體被封閉在另一個身體裡面。聖靈從父和子而出時，也不與父分離，也不與子分離。因為祂是父口中的靈，怎能與父分離呢？這無疑證明了祂的永恆，並表達了這神性的合一。
因此，祂，就是父口中的靈，是存在並永遠常存的，但當我們領受祂時，祂似乎降臨，為要住在我們裡面，使我們不致與祂的恩典隔絕。在我們看來，祂似乎降臨，並非祂真的降臨，而是我們的心靈升到祂那裡。如果我們沒有記得在先前的論述 [7] 中曾闡明父說：「我們下去，在那裡變亂他們的口音」 [8] ，以及子說：「愛我的人必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住」 [9] ，我們就會更詳細地談論這件事。
因此，聖靈的降臨，如同父的降臨，因為父在哪裡，子也在哪裡；子在哪裡，聖靈也在哪裡。所以，不可認為聖靈是單獨降臨的。但祂不是從一個地方到另一個地方，而是從秩序的安排到救贖的拯救，從賜生命的恩典到成聖的恩典，將我們從地上轉移到天上，從苦難轉移到榮耀，從奴役轉移到國度。
因此，聖靈的降臨，如同父的降臨。因為子說：「我與父要來，與他同住。」 [10] 父是身體性地降臨嗎？那麼，聖靈也是如此降臨，當祂降臨時，父與子完全同在。
但誰能將聖靈與父和子分開呢？因為我們甚至不能在沒有聖靈的情況下稱呼父和子。「因為若不是被聖靈感動的，也沒有人能說耶穌是主。」 [11] 那麼，如果我們若不是被聖靈感動的，就不能稱耶穌為主，我們當然也不能在沒有聖靈的情況下宣揚祂。但如果天使也宣揚耶穌是主，而若不是被聖靈感動的，沒有人能宣揚祂，那麼聖靈的職事也在他們裡面運行。
因此，我們已經證明父、子、聖靈的同在和恩典是一體的，這是如此屬天和神聖，以至於子為此感謝父，說：「父啊，天地的主，我感謝祢！因為祢將這些事向聰明通達人藏起來，向嬰孩就顯出來。」 [12]
約翰福音十五 26 。 [2] 約翰福音三 8 。 [3] 約翰福音十六 28 。 [4] 傳道經二十四 5 。 [5] 約翰福音一 1 。 [6] 約翰福音十四 10 。 [7] 論信心，卷五， 7 。 [8] 創世記十一 7 。 [9] 約翰福音十四 23 。 [10] 約翰福音十四 23 。 [11] 哥林多前書十二 3 。 [12] 馬太福音十一 25 。
父、子、聖靈的平安與恩典是一體的，祂們的聖愛也是一體的，這聖愛主要體現在對人的救贖上。祂們與人的相交也是一體的。
因此，既然呼召是一體的，恩典也是一體的。最後，經上寫道：「願恩典與平安從我們的父神和主耶穌基督歸於你們。」 [1] 你們看，我們被告知父與子的恩典是一體的，父與子的平安是一體的，但這恩典與平安是聖靈的果子，正如使徒自己教導我們說：「聖靈所結的果子就是聖愛、喜樂、平安、忍耐。」 [2] 平安是美好且必要的，這樣就沒有人會因疑惑的爭論而煩惱，也不會被肉體情慾的風暴所動搖，而是他的情感能安靜地歸向對神的敬拜，帶著單純的信心和心靈的寧靜。
至於平安，我們已經證明了這一點；但至於恩典，先知撒迦利亞說，神應許要將恩典和憐憫的靈澆灌在耶路撒冷 [3] ，使徒彼得說：「你們各人要悔改，奉主耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受聖靈的恩典。」 [4] 所以恩典也來自聖靈，如同來自父和子一樣。因為若沒有聖靈，怎會有恩典呢？既然一切神聖的恩典都在聖靈裡。
我們不僅讀到父、子、聖靈的平安與恩典，也讀到，忠信的皇帝啊，祂們的聖愛與相交。因為關於聖愛，經上說：「願主耶穌基督的恩典，神的聖愛。」 [5] 我們聽過父的聖愛。父的聖愛也是子的聖愛。因為祂自己說：「愛我的，必蒙我父愛他，我也要愛他。」 [6] 子的聖愛是什麼呢？就是祂為我們獻上自己，用自己的血救贖了我們。 [7] 但同樣的聖愛也在父裡面，因為經上寫道：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們。」 [8]
因此，父賜下了子，子也獻上了自己。聖愛得以保存，應有的情感並未受損，因為在捨棄中沒有痛苦，情感就不會受損。祂賜下了一位甘願的，祂賜下了一位獻上自己的，父不是將子賜給刑罰，而是賜給恩典。如果你探究這行為的功德，就探究這情感的描述。蒙揀選的器皿清楚地表明了這神聖聖愛的一體性，因為父賜下了子，子也獻上了自己。父賜下，祂「不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了。」 [9] 論到子，他也說：「祂為我捨了自己。」 [10] 他說：「捨了自己。」如果是恩典，我還有什麼可抱怨的呢？如果祂受了委屈，我更虧欠祂。
但要知道，正如父賜下了子，子獻上了自己，同樣地，聖靈也賜下了祂。因為經上寫道：「那時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」 [11] 因此，慈愛的聖靈也賜下了神的兒子。因為正如父與子的聖愛是一體的，同樣地，我們也已表明這神的聖愛是藉著聖靈澆灌下來的，並且是聖靈的果子，因為「聖靈所結的果子就是聖愛、喜樂、平安、忍耐。」 [12]
父與子之間有相交是顯而易見的，因為經上寫道：「我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交。」 [13] 在另一處：「願聖靈的相交常與你們眾人同在。」 [14] 那麼，如果父、子、聖靈的平安是一體的，恩典是一體的，聖愛是一體的，相交是一體的，那麼工作當然也是一體的，而工作是一體的，能力當然不能被分割，本質也不能被分離。因為，如果如此，同一工作的恩典又怎能一致呢？
羅馬書一章 7 節 [2] 加拉太書五章 22 節 [3] 撒迦利亞書十二章 10 節 [4] 使徒行傳二章 38 節 [5] 哥林多後書十三章 14 節 [6] 約翰福音十四章 21 節 [7] 以弗所書五章 2 節 [8] 約翰福音三章 16 節 [9] 羅馬書八章 32 節 [10] 加拉太書二章 20 節 [11] 馬太福音四章 1 節 [12] 加拉太書五章 22 節 [13] 約翰一書一章 3 節 [14] 哥林多後書十三章 14 節
聖安波羅修從聖經中指出，三位神聖位格的名是合一的，首先是聖子與聖靈之名的合一，因為祂們都被稱為保惠師和真理。
那麼，當人看見工作的合一時，誰敢否認名的合一呢？但我為何要用論證來維護名的合一呢？因為有神聖聲音的明確見證，證明父、子、聖靈的名是合一的。因為經上寫著：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」 [1] 祂說「奉名」，而非「奉諸名」。所以，父的名不是一個，子的名不是另一個，聖靈的名也不是另一個，因為神是獨一的；名不是多於一個，因為沒有兩位神，也沒有三位神。
為了啟示神性是獨一的，威嚴是獨一的，因為父、子、聖靈的名是獨一的，而且聖子不是奉一個名而來，聖靈也不是奉另一個名而來，主自己說：「我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」 [2]
聖經清楚表明，父的名就是子的名，因為主在出埃及記中說：「我要在我名中走在你前面，並要在你面前稱呼主我的名。」 [3] 所以，主說祂要奉祂的名稱呼主。那麼，主就是父和子的名。
但既然父和子的名是獨一的，那麼也要知道聖靈的名也是如此，因為聖靈是奉子的名而來，正如經上所寫：「但保惠師，就是聖靈，父要奉我的名差來，祂要將一切的事指教你們。」 [4] 但那奉子的名而來的，也必然是奉父的名而來，因為父和子的名是獨一的。因此，父和子的名也是聖靈的名。因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。 [5]
同時，祂也表明必須教導神聖之名的合一，而非差異，因為基督是奉名的合一而來，但敵基督將奉自己的名而來，正如經上所寫：「我奉我父的名來，你們不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。」 [6]
因此，這些經文清楚教導我們，父、子、聖靈的名沒有差異；父的名也是子的名，同樣，子的名也是聖靈的名，因為聖子也被稱為保惠師，正如聖靈一樣。因此，主耶穌在福音書中說：「我要求父，父就賜給你們另一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的靈。」 [7] 祂說「另一位」說得很好，這樣你就不會以為聖子也是聖靈，因為合一是名的合一，而不是撒伯流主義者對聖子和聖靈的混淆。 [8]
所以，聖子是一位保惠師，聖靈是另一位保惠師；因為約翰稱聖子為保惠師，正如你所發現的：「若有人犯罪，我們有一位保惠師（中保）在父那裡，就是耶穌基督。」 [9] 所以，正如名是合一的，能力也是合一的，因為保惠師聖靈在哪裡，聖子也在那裡。
因為主在此處說聖靈將永遠與信徒同在，同樣，祂在別處也表明祂自己將永遠與使徒同在，說：「看哪，我常與你們同在，直到世界的末了。」 [10] 因此，聖子與聖靈是合一的，三位一體之名是合一的，臨在也是合一且不可分割的。
但正如我們表明聖子被稱為保惠師，同樣，我們也表明聖靈被稱為真理。基督是真理，聖靈是真理，因為你在約翰的書信中發現：「因為聖靈就是真理。」 [11] 所以，聖靈不僅被稱為真理的靈，也被稱為真理，正如聖子也被宣告為真理，祂說：「我就是道路、真理、生命。」 [12]
馬太福音二十八章 19 節。 [2] 約翰福音五章 43 節。 [3] 出埃及記三十三章 19 節。 [4] 約翰福音十四章 26 節。 [5] 使徒行傳四章 12 節。 [6] 約翰福音五章 43 節。 [7] 約翰福音十四章 16 節。 [8] 撒伯流主義者為了維護神的獨一性，否認位格的區別，將父與子等同。參見 D. Chr. B. III. 568 ，以及 Blunt, Dict. of Sects, etc., sub voc. [9] 約翰一書二章 1 節。 [10] 馬太福音二十八章 20 節。 [11] 約翰一書五章 7 節。 [12] 約翰福音十四章 6 節。
聖經中說三位一體的每一位都是光。以賽亞書稱聖靈為火，這火的形像曾被摩西在荊棘中看見，在火焰的舌頭中看見，並在基甸的瓦器中看見。聖靈的神性不容否認，因為祂的作為與父和子的作為相同，祂也被稱為主面容的光和火。
但我為何要論證，正如父是光，子也是光，聖靈也是光呢？這當然屬於神的能力。因為神是光，正如約翰所說：「因為神是光，在祂裡面毫無黑暗。」 [1]
但子也是光，因為「生命是人的光。」 [2] 福音書作者為了表明他所說的是神的兒子，論到施洗約翰說：「他不是那光，而是為光作見證。那真光是普照世上每一個來到這世界的人。」 [3] 因此，既然神是光，神的兒子是真光，毫無疑問神的兒子是真神。
你在別處也發現神的兒子是光：「坐在黑暗中的百姓看見了大光。」 [4] 但更清楚的是，經上說：「因為在祢那裡有生命的泉源，在祢的光中我們必得見光。」 [5] 這意味著，與祢，全能的父神，祢是生命的泉源，在祢的兒子，祂是光中，我們必得見聖靈的光。正如主自己所顯示的，祂說：「你們受聖靈！」 [6] 又在別處說：「有能力從祂身上出來。」 [7]
但誰能懷疑父是光呢？當我們讀到祂的兒子是永恆之光的榮光時？因為子是誰的榮光呢？除了父以外。祂總是與父同在，總是發光，不是以不同的光輝，而是以相同的光輝。
以賽亞書表明聖靈不僅是光，也是火，說：「以色列的光必成為火。」 [8] 所以先知們稱祂為燃燒的火，因為在這三點上我們更強烈地看見神性的威嚴；因為使人成聖是神性的作為，照亮是火和光的特性，而神性常以火的形像被指出或看見：「因為我們的神是烈火。」正如摩西所說。 [9]
因為他自己看見荊棘中的火，並聽見神的話，當火燄的聲音臨到他時說：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」 [10] 聲音從火中出來，聲音在荊棘中，火卻沒有傷害。因為荊棘燃燒卻沒有被燒盡，因為在那奧秘中，主顯示祂將來照亮我們身體的荊棘，而不是燒盡那些在苦難中的人，而是減輕他們的苦難；祂將用聖靈與火施洗，使祂能賜下恩典並毀滅罪惡。 [11] 所以在火的象徵中，神保守祂的旨意。
在使徒行傳中，當聖靈降臨在信徒身上時，也看見火的形像，因為你讀到：「忽然從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子，又有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」 [12]
基甸將要戰勝米甸人時，也因同樣的原因，他吩咐三百人拿著瓦器，瓦器裡藏著點燃的火把，右手拿著號角。我們的先人保留了從使徒那裡領受的解釋，瓦器是我們的身體，由泥土造成，如果它們因聖靈恩典的熱情而燃燒，並以響亮的聲音認罪，為主耶穌的受難作見證，它們就不會懼怕。
那麼，誰能懷疑聖靈的神性呢？因為哪裡有聖靈的恩典，哪裡就顯現神性的彰顯。藉著這證據，我們推斷的不是神聖能力的多樣性，而是合一性。因為在所有作為的果效都是一的情況下，能力怎能分離呢？
那麼，那火是什麼呢？當然不是由普通的樹枝構成的，也不是因樹林中的蘆葦燃燒而發出轟鳴的，而是那像金子一樣提煉善行，像糠秕一樣燒盡罪惡的火。這無疑是聖靈，祂被稱為神面容的火和光；光，正如我們上面所說：「耶和華啊，祢臉上的光印在我們身上。」 [13] 那麼，那被印記的光是什麼呢？不就是聖靈的印記嗎？相信祂，「你們就受了所應許的聖靈為印記。」 [14]
正如神的面容有光，同樣，火也從神的面容發出，因為經上寫著：「有火在祂面前焚燒。」 [15] 因為審判之日的恩典預先發光，以便隨後赦免，以獎賞聖徒的服事。哦，聖經的豐盛何其偉大，無人能以人的智慧領會！哦，神聖合一的最大證明！因為在這兩節經文中指出了多少事物啊！
約翰一書一章 5 節。 [2] 約翰福音一章 8 節。 [3] 約翰福音一章 9 節。 [4] 以賽亞書九章 2 節。 [5] 詩篇三十六篇 9 節。 [6] 約翰福音二十章 22 節。 [7] 路加福音六章 19 節。 [8] 以賽亞書十章 17 節。 [9] 申命記四章 24 節。 [10] 出埃及記三章 6 節。 [11] 馬太福音三章 11 節。 [12] 使徒行傳二章 2 、 3 節。 [13] 詩篇四篇 6 節。 [14] 以弗所書一章 13 節。 [15] 詩篇五十篇 3 節。
聖靈與父和子同樣是生命，無論提及父（祂是生命的泉源）或子，那泉源都只能是聖靈。
我們曾說父是光，子是光，聖靈是光；現在讓我們也學習父是生命，子是生命，聖靈是生命。因為約翰說：「論到那從起初原有的生命之道，就是我們所聽見、所看見、親眼看過、親手摸過的。這生命已經顯現出來，我們也看見過，現在又作見證，將這與父同在的生命傳給你們。」 [1] 他說「生命之道」和「生命」，是為了表明父和子都是生命。因為生命之道是什麼呢？不就是神的道嗎？藉著這句話，神和神的道都被顯明為生命。正如說「生命之道」，也同樣說「生命之靈」。因此，正如生命之道是生命，生命之靈也是生命。
現在請學習，正如父是生命的泉源，許多人也曾指出子被表明為生命的泉源 [2] ；所以，他說，全能的神啊，祢的兒子與祢同在，是生命的泉源。那是聖靈的泉源 [3] ，因為聖靈是生命，正如主說：「我對你們所說的話，就是靈，就是生命。」 [4] 因為哪裡有靈，哪裡就有生命；哪裡有生命，哪裡就有聖靈。
然而，許多人認為這段經文只指父為泉源。但他們應當留意聖經所記載的：「在祢那裡有生命的泉源。」這就是說，子與父同在；因為道與神同在，這道在起初就與神同在。
但無論在此處將泉源理解為父或子，我們當然不理解為受造之水的泉源，而是那神聖恩典的泉源，即聖靈，因為祂是活水。因此主說：「你若知道神的恩賜，和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。」 [5]
這就是大衛的靈魂所渴慕的水。鹿切慕這些水的泉源 [6] ，而不是渴求蛇的毒液。因為聖靈恩典的水是活的，為要潔淨心靈的內在，洗去靈魂的一切罪惡，並潔淨隱藏過犯的罪愆。
約翰一書一章 1 、 2 節。 [2] 詩篇三十六篇 9 節。 [3] 在這些話中，聖安波羅修似乎清楚地闡明了聖靈從子而出，儘管他承認有些人認為父是生命的泉源，但他甚至在此情況下也主張子與父同在。 [4] 約翰福音六章 64 節。 [5] 約翰福音四章 10 節。 [6] 詩篇四十二篇 3 節。
聖靈是那條大河，藉此澆灌奧秘的耶路撒冷。祂與祂的源頭，即父與子，是同等的，正如聖經所表明的。聖安波羅修自己也渴慕那水，並警告我們，為了將其保存在我們裡面，我們必須避開魔鬼、情慾和異端，因為我們的器皿是脆弱的，必須捨棄破裂的池子，效法撒馬利亞婦人和列祖的榜樣，才能找到主的活水。
但恐怕有人會反對聖靈的微小，並試圖從中建立大小的差異，爭辯說水似乎只是泉源的一小部分，儘管從受造物中提取的例子似乎絕不適合應用於神性；然而，為了避免他們從這種從受造物中提取的比較中做出任何不公正的判斷，讓他們知道聖靈不僅被稱為水，也被稱為河流，正如我們所讀到的：「從他腹中將流出活水的江河來。他這話是指著信他之人要受聖靈說的。」 [1]
因此，聖靈就是那條河，那條豐盛的河，根據希伯來人的說法，它從耶穌那裡流向大地，正如我們從以賽亞口中領受的預言。 [2] 這是一條永流不息的大河。它不僅是一條河，而且是一條水流豐沛、浩瀚無垠的河，正如大衛所說：「有一道河，這河的分汊使神的城歡喜。」 [3]
因為那座城，天上的耶路撒冷，並非由任何地上的河流渠道所澆灌，而是那從生命之泉湧出的聖靈，我們只需淺嘗一口便得飽足，祂似乎在那些天上的寶座、主權、權柄、天使和天使長之間更豐盛地流淌，以聖靈七種美德的完全流動奔騰。因為如果一條河流溢出河岸，那麼聖靈，超越一切受造物，當祂觸及我們心靈的低窪之地時，祂以祂聖化的更大豐盛，使受造物的屬天本性歡欣鼓舞，豈不更是如此嗎？
這裡說「江河」 [4] ，或別處說「七靈」 [5] ，都不要困擾你，因為藉著聖靈這七種恩賜的聖化，正如以賽亞所說 [6] ，乃是表明一切美德的豐盛；就是智慧和聰明的靈，謀略和能力的靈，知識和敬虔的靈，以及敬畏神的靈。因此，河流是一條，但聖靈恩賜的渠道卻是多樣的。這條河流，就從生命之泉湧出。
在這裡，你又不可將你的思想轉向低下的事物，因為泉源和河流之間似乎存在一些差異，然而神聖的聖經已經預備好，使人類理解力的軟弱不致因語言的卑微而受損。設想任何一條河流，它源於它的泉源，但本質、光輝和美麗都是一致的。你正確地斷言聖靈與神的兒子和父神是同一本質、光輝和榮耀的。我將所有這些歸結為品質的合一，並且不懼怕任何關於大小差異的問題。因為在這一點上，聖經也為我們提供了預備；因為神的兒子說：「人若喝我所賜的水，就必永不渴；我所賜的水，要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 [7] 這泉源顯然是聖靈的恩典，是從活泉湧出的水流。因此，聖靈也是永生的泉源。
因此，你從祂的話語中觀察到，神性偉大的合一被指明，而且基督即使被異端否認，也不能否認祂是泉源，因為聖靈也被稱為泉源。正如聖靈被稱為河流，同樣，父也說：「看哪，我必使平安如江河臨到你們，又使列國的榮耀如漲溢的河水。」 [8] 誰能懷疑神的兒子是生命之河，從祂那裡流出永生的水流呢？
因此，這水是好的，甚至是聖靈的恩典。誰能將這泉源賜予我的心胸？讓它在我裡面湧流，讓那賜予永生的水流向我。讓那泉源溢滿我們，而不是流走。因為智慧說：「你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水。你的泉源必漲溢在外，你的河水必流在街上。」 [9] 我如何才能保守這水不流失，不滑走呢？我如何才能保守我的器皿，不讓任何罪惡的裂縫滲透，使永生之水滲出呢？主耶穌，教導我們，正如祢教導祢的使徒們說：「不要為自己積攢財寶在地上，地上有蟲子咬，能鏽壞，也有賊挖窟窿來偷。」 [10]
因為祂暗示那賊是不潔的靈，他無法進入那些行在善行之光中的人，但如果他抓住任何一個在世俗慾望的黑暗中，在享受世俗樂趣中的人，他就會奪走他們所有永恆美德的精華。因此主說：「要為自己積攢財寶在天上，天上沒有蟲子咬，不能鏽壞，也沒有賊挖窟窿來偷。因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。」
我們的鏽是放蕩，我們的鏽是情慾，我們的鏽是奢華，這些都以罪惡的污穢模糊了心靈敏銳的視力。同樣，我們的蛀蟲是亞流，我們的蛀蟲是弗提努，他們以不敬虔撕裂教會的聖潔衣裳，渴望分離神性不可分割的合一，以褻瀆的牙齒啃噬信心的寶貴面紗。如果亞流印上他的牙齒，水就灑了；如果弗提努將他的毒刺植入任何人的器皿中，水就流走了。我們不過是普通的泥土，我們很快就會感受到罪惡。但沒有人對陶匠說：「你為什麼這樣造我呢？」 [11] 因為雖然我們的器皿是普通的，但一個是尊貴的，另一個是卑賤的。 [12] 所以不要敞開你的池子，不要用罪惡和罪行去挖掘，免得有人說：「他挖了坑，又挖深了，卻掉在自己所挖的坑裡。」 [13]
如果你尋求耶穌，就捨棄破裂的池子，因為基督習慣坐在井邊而不是池邊。在那裡，那個撒馬利亞婦人 [14] 找到了祂，她相信了，她渴望打水。雖然你應該在清晨來，但如果你來得晚，即使在第六個小時，你也會發現耶穌因旅途勞累。祂疲憊，但那是為了你，因為祂尋找你已久，你的不信已使祂疲憊已久。然而，如果你只是來了，祂並不生氣，祂要求喝水，而祂即將賜予。但祂喝的不是流淌的溪水，而是你的救贖；祂喝你的善意，祂喝那杯，也就是為你的罪代贖的受難，使你喝祂的聖血，就能止息這世界的乾渴。
亞伯拉罕挖井之後，就得到了神。 [15] 以撒在井邊行走時，也得到了那將要來作教會預表的妻子。 [16] 他在井邊是忠信的，在池邊卻是不忠信的。最後，正如我們所讀到的，利百加在井邊找到了尋找她的人，而妓女們則在耶洗別的池子裡用血洗身。 [17]
約翰福音七章 38 、 39 節。 [2] 以賽亞書六十六章 12 節。 [3] 詩篇四十六篇 4 節。 [4] 約翰福音七章 38 節。 [5] 啟示錄五章 6 節。 [6] 以賽亞書十一章 2 節。 [7] 約翰福音四章 14 節。 [8] 以賽亞書六十六章 12 節。 [9] 箴言五章 15 、 16 節。 [10] 馬太福音六章 19 節。 [11] 羅馬書九章 20 節。 [12] 羅馬書九章 21 節。 [13] 詩篇七篇 15 節。 [14] 約翰福音四章 6 節。 [15] 創世記二十一章 30 節。 [16] 創世記二十四章 62 節。 [17] 列王紀上二十二章 36 節。
導言。
神格的三個位格對古代的士師和摩西來說並非未知，因為聖子與聖父的平等，以及三位格之間的平等，在其他地方和摩西的著作中都有闡明。參孫也蒙聖靈的幫助，他的歷史被提及並顯示在某些方面預表教會及其奧秘。當聖靈離開參孫時，他陷入各種災難，聖安波羅修解釋了他被剪的頭髮的屬靈意義。
即使在閱讀古代歷史的第一卷書時，也清楚表明聖靈的七重恩典在猶太人的士師身上閃耀，並且天國聖禮的奧秘藉著聖靈得以顯明，摩西對聖靈的永恆性並非無知。那時，在世界的開端，甚至在世界開端之前，他將聖靈與神連結，他知道聖靈在世界開端之前就是永恆的。因為如果有人仔細留意，他將在開端就認出聖父、聖子和聖靈。因為關於聖父，經上寫著：「起初神創造天地。」 [1] 關於聖靈，經上說：「神的靈運行在水面上。」 [2] 在創造的開端，很好地闡明了洗禮的預表，藉此受造物必須被潔淨。關於聖子，我們讀到祂是將光與暗分開的那一位，因為有一位神聖父說話，有一位神聖子行動。
但是，再次，為了讓祢（神）不認為說話者的命令是僭越，或執行命令者是次等，聖父在工作的執行中承認聖子與祂自己平等，說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人。」 [3] 因為共同的形像、工作和樣式只能表示同一位格的獨一性。
但為了讓我們更充分地認識聖父和聖子的平等，正如聖父說話，聖子創造，同樣，聖父工作，聖子說話。聖父工作，正如經上寫著：「我父作事直到如今。」 [4] 祢（神）會發現對聖子說：「祢（神）說一句話，我的僕人就必好了。」 [5] 聖子對聖父說：「父啊，我願祢（神）所賜給我的人，也同我在哪裡。」 [6] 聖父做了聖子所說的。
亞伯拉罕也並非對聖靈無知；他看見三位卻敬拜一位，因為只有一位神，一位主，一位聖靈。因此，榮耀是合一的，因為權能是合一的。
我為何要一一細說呢？參孫，藉著神的應許而生，有聖靈與他同在，因為我們讀到：「耶和華賜福與他，耶和華的靈才感動他。」 [7] 因此，預示著未來的奧秘，他向外邦人求娶妻子，正如經上所寫，他的父母並不知道，因為這是出於主。他被認為比其他人更強壯是理所當然的，因為主的靈引導他，在他的引導下，他獨自擊退了外邦人，另一次，他對獅子的撕咬毫無感覺，他以無敵的力量用手將其撕裂。但願他能像戰勝野獸那樣堅強地保守恩典！
或許這不僅是勇氣的奇蹟，也是智慧的奧秘，預言的宣告。因為他去結婚時，一隻吼叫的獅子迎面而來，他用手將其撕裂，這似乎並非沒有目的；當他即將享受渴望的婚禮時，他在獅子屍體中發現了一群蜜蜂，並從其口中取出蜂蜜，給他的父母吃。相信的外邦人有蜂蜜，從前野蠻的民族現在是基督的子民。
他向同伴提出的謎語也並非沒有奧秘：「吃的從吃者出來，甜的從強者出來。」 [8] 這個謎語直到三天之內都未能解開，這是一個奧秘，除非藉著教會的信心，在第七天，律法的時間完成，在主受難之後，才能顯明。因為祢（神）會發現使徒們不明白，「因為耶穌尚未得榮耀。」 [9]
他們回答說：「有什麼比蜜更甜呢？有什麼比獅子更強呢？」他回答說：「你們若沒有用我的母牛犢耕地，就不會猜出我的謎語。」 [10] 哦，神聖的奧秘！哦，顯明的聖禮！我們已經逃脫了殺害者，我們已經戰勝了強者。生命之糧現在就在那裡，而從前是悲慘死亡的飢餓。危險變成了安全，苦澀變成了甘甜。恩典從過犯中出來，能力從軟弱中出來，生命從死亡中出來。
然而，也有人認為，除非猶大支派的獅子被殺，否則婚約就無法建立；因此，在祂的身體，即教會中，發現了蜜蜂，牠們儲存智慧的蜂蜜，因為在主受難之後，使徒們更完全地相信了。那麼，參孫作為猶太人殺死了這隻獅子，但在其中他找到了蜂蜜，如同在將要被救贖的產業的預表中，使餘民可以照著恩典的揀選得救。 [11]
經上說：「耶和華的靈大大感動參孫，他就下到亞實基倫，擊殺了三十個人。」 [12] 因為看見奧秘的人不可能不取得勝利。因此，他們在衣服中獲得智慧的獎賞，交誼的標誌，他們解開並回答了謎語。
在這裡，又出現了其他奧秘，因為他的妻子被奪走，為此狐狸放火燒了外邦人的禾捆。因為他們自己的詭計常常欺騙那些與神聖奧秘爭戰的人。因此，在雅歌中又說：「要給我們擒拿狐狸，就是毀壞葡萄園的小狐狸，因為我們的葡萄正在開花。」 [13] 他說「小」說得好，因為大的不能毀壞葡萄園，儘管對強者來說，連魔鬼也是軟弱的。
因此，他（簡要總結故事，因為對整個段落的考量保留到適當的時候）只要保守聖靈的恩典，就一直不敗，就像主所揀選的神的子民，律法下的拿細耳人一樣。參孫因此不敗，而且如此無敵，能用驢腮骨擊殺一千人； [14] 充滿天上的恩典，以至於口渴時甚至在驢腮骨中找到水，無論祢（神）將此視為神蹟，還是轉化為奧秘，因為在外邦人的謙卑中，將有安息和勝利，正如經上所寫：「有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。」 [15] 因為藉著這種忍受傷害，這是洗禮的聖禮所教導的，我們戰勝了憤怒的刺痛，以便經過死亡，我們可以達到復活的安息。
那麼，參孫是那個掙斷用皮帶纏繞的繩索，和像弱線一樣的新繩索的人嗎？參孫是那個只要有聖靈的恩典，就感覺不到頭髮綁在樑上的束縛的人嗎？我說，在神的靈離開他之後，他與那個穿著外邦人戰利品歸來的參孫大不相同，他因在女人膝上墮落，被撫摸和欺騙，頭髮被剪。 [16]
那麼，他頭上的頭髮有那麼重要嗎？只要頭髮還在，他的力量就堅不可摧，但當他頭被剪時，這個人就突然失去所有力量？不是這樣，我們也不能認為他頭上的頭髮有如此大的力量。有宗教和信心的頭髮；拿細耳人的頭髮
在律法中是完美的，在節制和禁慾中被分別為聖，她（教會的預表）用這頭髮擦拭主的腳，她曾將香膏倒在主的腳上，擦拭天上的道（ Logos ）的腳，因為那時她也按著肉體認識基督。這頭髮就是經上所說的：「你的頭髮如同山羊群。」 [17] 長在那個頭上，經上說：「男人的頭是基督。」 [18] 在另一處：「他的頭像精金，他的髮绺像黑色的松樹。」 [19]
因此，在福音書中，我們的主指出有些頭髮是可見和已知的，說：「就是你們的頭髮也都被數過了。」 [20] 這確實暗示了屬靈美德的行為，因為神並不關心我們的頭髮。儘管如此，從字面上相信這點也並非荒謬，因為按照祂神聖的至高主權，沒有什麼能向祂隱藏。
但如果神自己知道我所有的頭髮，這對我有什麼益處呢？那反而對我更有益處，如果善行的警醒見證以永生恩典的禮物獎勵我。最後，參孫自己聲明這些頭髮並非奧秘，他說：「我若剃了頭髮，我的力氣就離開我了。」 [21] 關於奧秘就說到這裡，現在讓我們來思考這段經文的順序。
創一 1 。 [2] 創一 4 。 [3] 創一 26 。 [4] 約五 17 。 [5] 太八 8 。 [6] 約十七 24 。 [7] 士十三 25 。 [8] 士十四 14 。 [9] 約七 39 。 [10] 士十四 18 。 [11] 羅十一 5 。 [12] 士十四 19 。 [13] 歌二 15 。 [14] 士十五 15 。 [15] 太五 39 。 [16] 士十六 7, 11, 19 。 [17] 歌四 1 。 [18] 林前十一 3 。 [19] 歌五 11 。 [20] 太十 30 。 [21] 士十六 17 。