卷三
大衛和所羅門教導我們如何與自己的心商議。西庇阿不應被視為那句歸於他的名言的首創者。作者證明了聖先知們在他們安靜的時刻所成就的榮耀之事，並藉著他們和其他人在閒暇時光的例子，表明義人在患難中從不孤單。
先知大衛教導我們，我們應當在自己的心裡行走，如同在一座大房子裡；我們應當與它交談，如同與一位忠實的伴侶。他對自己說話，與自己交談，正如這些話所示：「我曾說：我要謹慎我的行為。」 [1] 他的兒子所羅門也說：「你要喝自己池中的水，飲自己井裡的活水。」 [2] 也就是說：要運用你自己的謀略。因為：「人心懷藏謀略，好像深水。」 [3] 經上說：「不可讓外人與你分享。願你的泉源獨歸你所有，並與你年輕時所娶的妻子一同歡樂。願可愛的母鹿和悅人的母山羊與你交談。」 [4]
因此，西庇阿 [5] 並非第一個知道他在獨處時並不孤單，或他在閒暇時最不閒暇的人。因為摩西在他之前就知道了，摩西在沉默時卻在呼喊； [6] 他在安靜站立時卻在爭戰，不，不僅是爭戰，更是戰勝了他未曾靠近的敵人。他如此安靜，以至於其他人扶著他的手；然而他卻不比其他人不活躍，因為他用安靜的雙手戰勝了敵人，而那些在戰場上的人卻無法戰勝。 [7] 摩西如此在沉默中說話，在安靜中辛勤勞動。他的勞動是否比他的安靜時光更偉大呢？他在山上四十天，領受了全部律法。 [8] 在那樣的獨處中，有一位不遠的神與他交談。因此大衛也說：「我要聽神——主在我裡面說什麼。」 [9] 神與人說話，比人與自己說話，是多麼偉大的事啊！
使徒們經過，他們的影子醫治了病人。 [10] 他們的衣裳被觸摸，健康就賜下了。
以利亞說了話，雨就止住，三年零六個月沒有降在地上。 [11] 他又說了話，罈裡的麵不減少，瓶裡的油也不短缺，在漫長的饑荒期間一直如此。 [12]
但是——正如許多人喜歡戰爭——哪一種最榮耀呢？是藉著大軍的力量結束一場戰鬥，還是單單藉著在神面前的功德呢？以利沙在一個地方安歇，而亞蘭王卻對我們列祖的百姓發動了一場大戰，並藉著各種詭詐的計謀增加其恐怖，試圖設下埋伏捕捉他們。但先知識破了他們所有的準備，並藉著神的恩典，在心智上無處不在，他將敵人的思想告訴了他的同胞，並警告他們要提防哪些地方。當亞蘭王得知此事後，他派出一支軍隊圍困了先知。以利沙禱告，使他們所有人都被擊打致盲，並使那些前來圍困他的人作為俘虜進入撒馬利亞。 [13]
讓我們將他的閒暇與其他人的閒暇作比較。 [14] 其他人為了休息，習慣於將心思從事務中抽離，並從人群和人的陪伴中退隱；他們尋求鄉村的隱居或田野的孤寂，或在城市中讓心靈休息，享受平安與寧靜。但以利沙卻始終活躍。在獨處中，他過約旦河時將河水分開，使下游的水流下去，而上游的水則返回源頭。在迦密山上，他向那位迄今沒有孩子的婦人應許，一個現在不抱希望的兒子將會為她而生。 [15] 他使死人復活， [16] 他糾正了食物的苦味，藉著將麵粉混入其中使其變甜。 [17] 他將十個餅分給百姓吃，在他們吃飽後，他收起了剩下的碎屑。 [18] 他將掉入約旦河深處的斧頭鐵頭，藉著將木柄放入水中使其浮起來。 [19] 他將麻風病變為潔淨， [20] 乾旱變為雨水， [21] 饑荒變為豐盛。 [22]
義人何時能獨處呢？因為他總是與神同在。何時他會被撇棄呢？因為他從未與基督分離。「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」經上說，「我深信無論是死，是生，是天使，都不能使我們與神的愛隔絕。」 [23] 他何時會被剝奪他的勞動呢？因為他從未被剝奪他的功德，他的勞動在其中獲得冠冕。他被什麼地方所限制呢？對他而言，整個世界的財富都是他的產業。他被什麼審判所限制呢？他從未被任何人責備。因為他「似乎不為人所知，卻是人所共知；似乎將死，卻是活著；似乎憂愁，卻是常常喜樂；似乎貧窮，卻是叫許多人富足；似乎一無所有，卻是擁有一切。」 [24] 因為義人除了合宜和美德之外，什麼都不看重。因此，雖然他在別人看來是貧窮的，但他對自己而言卻是富足的，因為他的價值不是以暫時之物的價值來衡量，而是以永恆之物的價值來衡量。
詩篇三十九篇 1 節。 [2] 箴言五章 15 節。 [3] 箴言二十章 5 節。 [4] 箴言五章 17-19 節。 [5] 西塞羅，《論義務》第三卷 1 節。西庇阿，生於公元前 234 年。他是當時最偉大的羅馬人，一位著名的將軍，也是漢尼拔的征服者。他在非洲的功績為他贏得了「非洲人」的綽號。由於嫉妒的陰謀，他於公元前 185 年離開羅馬，退隱到他的莊園，在那裡度過了餘生，從事和平的工作。西塞羅（《論義務》第三卷 1 節）根據加圖的權威記載，西庇阿常說：「他從未在閒暇時比不閒暇時更不閒暇，也從未在獨處時比不獨處時更不獨處。」 [6] 出埃及記十四章 16 節。 [7] 出埃及記十七章 11 節。 [8] 出埃及記二十四章 17 節。 [9] 詩篇八十五篇 8 節。 [10] 使徒行傳五章 15-16 節。 [11] 列王紀上十七章 1 節。 [12] 列王紀上十七章 16 節及以後。 [13] 列王紀下六章 8 節及以後。 [14] 西塞羅，《論義務》第三卷 1 節，第 2 段。 [15] 列王紀下四章 16 節。 [16] 列王紀下四章 34 節。 [17] 列王紀下四章 41 節。 [18] 列王紀下四章 44 節。 [19] 列王紀下六章 6 節。 [20] 列王紀下五章 10 節。 [21] 列王紀下三章 17 節。 [22] 列王紀下七章 1 節。 [23] 羅馬書八章 35 、 38 節。 [24] 哥林多後書六章 9 節及以後。
哲學家們關於美德與功用之間比較的討論，與基督徒無關。因為對基督徒而言，凡不公義的，就無益處。何為完全的職責，何為普通的職責？相同的詞語常以不同方式適用於不同的事物。最後，一個公義的人絕不會以損害他人為代價來謀求自己的利益，而是總在尋求對他人有益的事。
既然我們已經談論了前兩個主題，其中討論了何為美德和何為功用，現在接著的問題是，我們是否應該將美德與功用進行比較，並詢問我們必須遵循哪一個。因為，正如我們已經討論過一件事是美德還是邪惡，以及在另一個地方討論過一件事是有用還是無用，所以在這裡，有些人認為我們應該找出這件事是美德還是功用。 [1]
我之所以這樣做，是為了避免讓人覺得我允許這兩者相互對立，儘管我已經證明它們是一體的。因為我說過，凡不具美德的，就無益處；凡無益處的，就無美德。 [2] 因為我們不追隨肉體的智慧，那種智慧將金錢豐裕的功用視為最有價值，而是追隨神的智慧，藉此
那些在這世上被極其看重的事物，都被視為虧損。
因為這 χατόρθωμα （ katorthoma ，完全且完美的職責），源於美德的真正泉源。 [3] 隨之而來的是另一種，即普通的職責。這名稱表明，它不涉及艱難或非凡的美德實踐，因為它可以是許多人共有的。許多人習慣於積蓄金錢。享受精心準備的宴席和愉快的餐點是一種普遍的習慣；但禁食或自制，卻是少數人的實踐，而不貪圖他人的財物，則是一種罕見的美德。另一方面，若想剝奪他人的財產——且不滿足於自己應得的——在這裡，你會發現許多人與你為伍。那些（哲學家會說）是首要的職責——這些是普通的職責。 [4] 首要的職責只見於少數人，普通的職責則見於多數人。
再者，相同的詞語常有不同的含義。例如，我們稱神為善，也稱人為善；但在這兩種情況下，其含義截然不同。 [5] 我們以一種方式稱神為公義，以另一種方式稱人為公義。同樣，我們稱神為智慧，稱人為智慧時，其含義也有區別。福音教導我們：「你們要完全，正如你們在天上的父是完全的。」 [6] 我又讀到保羅是完全的，卻又不是完全的。因為當他說：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著。」 [7] 他立刻又補充說：「所以我們中間凡是完全人。」 [8] 完全有兩種形式，一種是普通的價值，另一種是最高的價值。一種在此世有效，另一種在來世有效。一種符合人類的能力，另一種符合來世的完全。但神在一切事上都是公義的，在一切事上都是智慧的，在一切事上都是完全的。
即使在人與人之間，也存在差異。但以理，論到他曾說：「誰比但以理更有智慧呢？」 [9] 他的智慧與其他人不同。所羅門也是如此，他充滿智慧，超越古人的一切智慧，勝過埃及所有的智者。 [10] 作為一般人所擁有的智慧，與真正的智慧截然不同。一般而言的智慧人，是為屬世之事有智慧，是為自己有智慧，以便剝奪他人之物而為己有。真正有智慧的人，卻不知如何顧及自己的利益，而是全心渴望那永恆的、合宜的、有美德的事物，不求自己的益處，而是為眾人謀益。
因此，這應當成為我們的準則， [11] 使我們在美德與功用之間永不犯錯。正直的人絕不可想著剝奪他人的任何東西，也絕不可希望以損害他人為代價來增加自己的利益。使徒給了你這條準則，說：「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」 [12] 也就是說：無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處；不要求自己的榮譽，乃要求別人的榮譽。因此他在另一處說：「各人看別人比自己強，各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」 [13]
願無人尋求自己的恩惠或自己的讚美，而要尋求他人的。這在箴言書中清楚地表明，聖靈藉著所羅門說：「我兒，你若有智慧，是為自己有智慧，也是為你的鄰舍有智慧；你若行惡，就必獨自擔當。」 [14] 智慧人向他人提出忠告，正如正直人所做的一樣，並與他一同披戴美德的形式。
「 utile. 」有些人讀作「 inutile. 」 [2] 西塞羅，《論職責》第三卷第三章第 11 節。 [3] 西塞羅，《論職責》第三卷第三章第 13 節。 [4] 西塞羅，《論職責》第三卷第三章第 14 節。 [5] 西塞羅，《論職責》第三卷第四章第 16 節。 [6] 馬太福音五章 48 節。 [7] 腓立比書三章 12 節。 [8] 腓立比書三章 15 節。 [9] 以西結書二十八章 3 節。 [10] 列王紀上四章 29 、 30 節。 [11] 西塞羅，《論職責》第三卷第四章第 19 節。 [12] 哥林多前書十章 23 、 24 節。 [13] 腓立比書二章 3 、 4 節。 [14] 箴言九章 12 節。
關於不求己利的規條，首先由基督的榜樣確立，其次由「道」的意義，最後由我們肢體的形狀和功用確立。因此，作者指出剝奪他人有益之物是何等罪行，因為這種邪惡行為既違背自然律，也違背神聖律法。此外，藉此我們也失去了使我們優於其他生物的恩賜；最後，藉此民事法律被濫用並受到極大的蔑視。
因此，若有人願討眾人喜悅，他必須在凡事上努力，不求自己的益處，乃求許多人的益處，正如保羅所努力的。因為這就是「效法基督的形像」 [1] ，即當人不圖謀他人的，也不剝奪他人的以圖利自己。因為我們的主基督 [2] ，祂雖有神的形像，卻虛己取了人的形像，祂願以祂工作的恩典來豐富這形像。那麼，你豈要敗壞基督所穿上的？你豈要剝去基督所穿戴的？因為當你試圖以他人的損失來增加自己的益處時，你所做的正是如此。
人啊，思想你從何處得名——乃是從地 [3] 而來，地不從任何人取走任何東西，卻自由地給予萬物，並為所有生物提供多樣的產物。因此，人道被稱為人的一種特殊而內在的美德，因為它幫助其同伴。
你身體的形狀和你肢體的功用本身就教導你這一點。一個肢體能要求另一個肢體的職責嗎？眼睛能為自己要求耳朵的職責嗎？口能要求眼睛的職責嗎？手能要求腳的服務嗎？腳能要求手的服務嗎？不，左右手本身就有不同的職責，所以如果有人改變其中任何一個的功用，他就會違背自然。我們必須放下整個人，才能改變各個肢體的服務：例如，如果我們試圖用左手取食，或者用右手執行左手的職責，以清除食物殘渣——除非，當然，需要如此。
想像一下，如果眼睛有能力將理解力從頭部、聽覺從耳朵、思維能力從心智、嗅覺從鼻子、味覺從口中抽走，然後自己佔有它們，這豈不是立刻破壞了整個自然秩序嗎？因此，使徒說得好：「若全身是眼，聽覺在哪裡呢？若全身是聽覺，嗅覺在哪裡呢？」 [4] 所以，我們都是一個身體，雖有許多肢體，但對身體都是必需的。因為沒有一個肢體能對另一個說：「我不需要你。」因為那些看似較弱的肢體，卻是更為必需的，需要更大的關懷和注意。如果一個肢體受苦，所有的肢體都與它一同受苦 [5] 。
因此，我們看到剝奪他人任何東西，或對我們本應與之同受苦的人不公或傷害，是何等嚴重的事。這是一條真正的自然律，它約束我們展現一切友善的情感，使我們作為一個身體的各部分，都應輪流互相幫助，絕不應想到剝奪他人任何東西，因為甚至不給予幫助也是違反自然律的。我們生來就是肢體與肢體相結合，一個與另一個協作，所有肢體在相互服務中彼此幫助。但如果一個肢體失職，其餘的就會受阻。例如，如果手挖出眼睛，它豈不是阻礙了其工作的功用嗎？如果它傷害了腳，它豈不是會阻止許多行動嗎？但是，整個人偏離其職責，豈不比僅僅一個肢體偏離更糟嗎？如果整個身體在一個肢體中受傷，那麼整個人類社會也在一個人中受到擾亂。人類的本性受到傷害，聖潔教會的社會也受到傷害，教會在信心和愛的一致中結合為一個統一的身體。主基督，祂為所有人而死，也會為祂的寶血白白付出而悲傷。
為什麼，主的律法本身就教導我們必須遵守這條規矩，使我們絕不為自己的益處而剝奪他人任何東西。因為它說：「不可挪移你先祖所立的地界。」 [6] 它命令若發現鄰舍的牛走失，要將其帶回 [7] 。它命令要將盜賊處死 [8] 。它禁止剝奪勞工的工資 [9] ，並命令歸還金錢時不可取利 [10] 。幫助一無所有的人是友善的標誌，但勒索比所給予的更多則是冷酷本性的標誌。如果一個人因自己沒有足夠的錢償還債務而需要你的幫助，那麼以友善的名義向一個無力償還較少金額的人索取更多，豈不是一件邪惡的事嗎？你只是將他從對他人的債務中解脫出來，卻將他置於你的掌控之下；你稱那為人道友善，其實不過是進一步的邪惡。
正是在這件事上，我們超越了所有其他生物，因為牠們不懂得如何行善。野獸搶奪，人類與他人分享。因此，詩人說：「義人施恩借貸。」 [11] 然而，有些人卻得到野獸的幫助。牠們用所得的餵養幼崽，鳥兒用食物滿足牠們的雛鳥；但唯獨人類被賦予餵養所有人的能力，如同餵養自己的。這符合自然的法則。如果拒絕給予是不合法的，那麼剝奪他人又怎會是合法的呢？我們的法律本身不也教導我們同樣的道理嗎？它們命令那些因傷害他人人身或財產而奪取之物，必須連同額外賠償歸還；這樣做是為了以懲罰阻止盜賊偷竊，並以罰款使其改過自新。
然而，假設有人不怕懲罰，或嘲笑罰款，這會使剝奪他人之物成為一件值得稱讚的事嗎？那將是一種卑劣的惡習，只適合最下層的人。這與自然如此相悖，以至於雖然匱乏似乎會驅使人去做，但自然絕不會催促。然而，我們發現奴隸中有秘密盜竊，富人中有公開搶劫。
但有什麼比為了自己的利益而傷害他人更違反自然的呢？我們內心的自然情感促使我們為所有人保持警惕，承受勞苦，為所有人工作。為所有人冒險尋求安寧，並認為拯救國家免於毀滅比保護自己免於危險更值得感謝，這也被認為是光榮的事。我們必須認為為國家勞苦比在閒暇中安逸地過著平靜的生活更為高尚。
羅馬書八章 29 節。 [2] 腓立比書二章 6 、 7 節。 [3] 此處原文為：「 Considera, O homo, unde nomen sumseris; ab humo utique. 」 [4] 哥林多前書十二章 17 節。 [5] 哥林多前書十二章 26 節。 [6] 箴言二十二章 28 節。 [7] 出埃及記二十三章 4 節。 [8] 出埃及記二十二章 2 節。 [9] 利未記十九章 13 節。 [10] 申命記二十三章 19 節。 [11] 詩篇三十七篇 21 節。
既然已經表明，為了一己之利而傷害他人者，將會遭受良心所施加的可怕懲罰，那麼，我們可以推斷，凡對一人無益者，對眾人亦無益。因此，基督徒之間不應存在哲學家們提出的關於兩名遇難者的問題，因為他們必須向所有人展現愛與謙遜。
因此，我們推斷 [1] ，一個人若依循自然的法則引導自己，順服於自然，便絕不會傷害他人。若他傷害他人，便是違背自然，他也不會認為自己所得的乃是益處，反而是虧損。還有什麼懲罰比內心良心的創傷更糟？還有什麼審判比我們內心的審判更嚴酷，使每個人都因自己不義地傷害弟兄而自覺有罪並自責？聖經非常清楚地說：「愚昧人口中，有刑杖為驕傲人預備。」 [2] 因此，愚昧因其導致惡行而被定罪。我們豈不更應避免此惡，而非死亡、損失、匱乏、流放或疾病？誰不會認為身體的某些缺陷或產業的損失，遠比靈魂的某些缺陷或名譽的損失輕微呢？
因此， [3] 顯然所有人都必須思考並堅信，個人的益處與眾人的益處是相同的，並且除了對普遍的益處有益之外，不應將任何事物視為有利。因為一個人如何能獨自受益呢？凡對眾人無用者，皆有害。我確實無法相信，對眾人無用者，能對自己有用。因為若自然法則對所有人皆一，則益處的狀態對所有人亦一。我們受自然法則約束，必須為眾人的益處而行。因此，一個人若希望他人的利益能依循自然法則被考量，就不應違背自然法則去傷害他。
因為，若賽跑者 [4] 據聞被教導和警告，每個人都應憑藉腳步的敏捷而非任何犯規行為來贏得比賽，並盡力奔跑以求勝利，卻不敢絆倒他人或用手推開他人，那麼，在今生這場賽程中，我們豈不更應在不欺騙他人的情況下贏得勝利嗎？
有人問 [5] ，在船難發生時，智者是否應從無知的船員手中奪走一塊木板？儘管為了共同的益處，智者而非愚者從船難中脫險似乎更好，但我認為基督徒、一個公義且有智慧的人，不應以他人的死亡來保全自己的生命；正如他遇到持械強盜時，不能還擊，以免在保衛自己生命時玷污了他對鄰舍的愛。福音書中對此的判斷是明確而清楚的：「收刀入鞘吧！因為凡動刀的，必死在刀下。」 [6] 有什麼強盜比來殺害基督的迫害者更可恨呢？但基督不願
被保護免受迫害者的傷害，因為祂願意藉著祂的傷口醫治所有人。
你為何認為自己比別人更偉大呢？基督徒應當將他人置於自己之前，不為自己爭取任何東西，不僭取任何榮譽，不為自己的功績要求任何獎賞。其次，你為何不習慣承擔自己的困難，而非破壞他人的益處呢？因為有什麼比不滿足於自己所擁有的，或尋求他人的東西，並試圖以可恥的方式獲取它更違背自然的呢？因為如果一個有美德的生活是符合自然的——因為神造萬物都甚好——那麼可恥的生活必然與之對立。有美德的生活和可恥的生活不能並存，因為它們被自然法則絕對地分開了。
西塞羅，《論義務》第三卷第五章，第 25 節。 [2] 箴言十四 3 。 [3] 西塞羅，《論義務》第三卷第六章。 [4] 西塞羅，《論義務》第三卷第十章，第 42 節。 [5] 西塞羅，《論義務》第二十三章，第 89 節。 [6] 馬太福音二十六 52 。
正直之人絕不做任何違背職責之事，即使有機會保守秘密。為此，哲學家們編造了關於古革斯戒指的故事。他揭露了這一點，並從大衛和施洗約翰的生平中提出了已知且真實的例子。
為此，我們在此已將討論的結果確立為一條固定規則，即我們絕不可追求任何不合乎美德之事。 [1] 智者只做那些可以公開且不虛偽地完成之事， [2] 也不做任何可能使自己捲入任何不法行為之事，即使他可能逃避注意。因為他在自己眼中已有罪，在他人眼中之前；而他罪行的公開並不會比他自己的意識帶來更大的羞恥。我們可以用善人的真實例子來證明這一點，而非哲學家們使用的虛構故事。
因此，我無需像柏拉圖那樣，想像一個因大雨而鬆動，然後又裂開的巨大地縫。 [3] 因為他讓古革斯（ Gyges ）進入那個地縫，在那裡遇到傳說中側面有門的鐵馬。當這些門打開時，他在一個死人的手指上發現了一枚金戒指，那具屍體躺在那裡毫無生氣。他渴望黃金，便取走了戒指。但當他回到國王的牧羊人那裡，他也是其中一員，偶然間將戒指上的寶石轉向手掌內側時，他看見了所有人，卻沒有被任何人看見。然後當他將戒指轉回原來的位置時，他又被所有人看見了。意識到這種奇特的力量後，他利用戒指與王后通姦，殺害了國王，並在殺死所有他認為應該處死的人之後佔據了王國，這樣他們就不會成為他的阻礙。
柏拉圖說，把這枚戒指給一個智者，當他犯錯時，他可以藉助它不被察覺；然而，他並不會比無法隱藏自己時更免於罪惡的玷污。智者的藏身之處不在於免受懲罰的希望，而在於他自己的無辜。最後，律法不是為義人設立的，而是為不義之人設立的。 [4] 因為義人心中有他思想的律法，以及公平和正義的準則。因此，他不是因懼怕懲罰而遠離罪惡，而是因美德生活的準則。
因此，回到我們的主題，我現在將提出真實的例子來取代虛假的，而不是用虛假的例子來取代真實的。因為我何必想像一個地縫、一匹鐵馬和一枚在死人手指上發現的金戒指；並說這枚戒指有如此力量，戴上它的人可以隨心所欲地出現，如果他不想被看見，他可以從旁觀者的視線中消失，彷彿不在場。這個故事當然是為了回答一個問題：如果一個智者有機會使用那枚戒指來隱藏他的罪行並獲得一個王國——我說，一個智者會不願意犯罪並認為罪惡的玷污比懲罰的痛苦更糟糕，還是他會利用它來作惡，希望不被發現？我說，我何必需要戒指的藉口，當我可以從已發生的事情中證明，一個智者，當他看到他的罪行不僅不會被發現，而且如果他屈服於它，他還會獲得一個王國，而另一方面，如果他不犯罪，他自己的安全就會面臨危險，但他卻選擇冒著自己的安全來免於犯罪，而不是犯罪並因此獲得王國。
當大衛逃避掃羅王時， [5] 因為國王帶著三千精兵在曠野追殺他，他進入了國王的營地，發現他正在睡覺。在那裡，他不僅沒有傷害他，反而保護他免於被任何與他一同進入的人殺害。因為當亞比篩對他說：「主今日已將你的仇敵交在你手中，現在我要殺他。」他回答說：「不可滅絕他，因為誰能伸手攻擊主的受膏者而無罪呢？」他又補充說：「我指著永生的主起誓，除非主擊打他，或他的死期到了，或他戰死，這事歸於我，我絕不敢伸手攻擊主的受膏者。」 [6]
因此，他沒有讓他被殺，只是取走了他頭旁的槍和水瓶。然後，當所有人都睡著時，他離開營地，走到山頂，開始責備王的侍從，特別是他們的將軍押尼珥，沒有忠實地看守他們的主和王。接著，他向他們展示了王頭旁的槍和水瓶在哪裡。當王呼喚他時，他歸還了槍，說：「願主照各人的公義和信實報答他。因為主今日將你交在我手中，我卻不肯伸手攻擊主的受膏者。」 [7] 即使他說這話時，他仍懼怕王的陰謀而逃跑，在流亡中不斷改變地點。然而，他從未將安全置於無辜之上，因為當他第二次有機會殺死王時，他不願利用這個機會，這個機會本可以讓他從恐懼中獲得確定的安全，從流亡中獲得一個王國。
在約翰的例子中， [8] 戒指有何用處？如果他保持沉默，他就不會被希律王處死。他本可以在希律王面前保持沉默，這樣既能被看見又不被殺害。但因為他不僅不能為了保護自己的安全而犯罪，甚至不能容忍和忍受他人的罪，他因此招致了自己的死亡。當然，沒有人能否認他本可以保持沉默，那些在古革斯案例中否認他可以藉助戒指隱形的人。
但儘管那個寓言沒有真理的力量，它卻有這樣的依據：如果一個正直的人能夠隱藏自己，他仍然會像無法隱藏自己一樣避免犯罪；他不會藉著戴戒指來隱藏他的身體，而是藉著穿上基督來隱藏他的生命。正如使徒所說：「我們的生命與基督一同藏在神裡面。」 [9] 那麼，讓這裡沒有人努力發光，沒有人表現驕傲，沒有人自誇。基督不願在這裡被認識，他不願他的名在他活在世上時在福音中被傳揚。他來是為了隱藏於這個世界。因此，我們也應效法基督，隱藏我們的生命，避開自誇，不渴望被認識。在這裡謙卑地生活，在那裡榮耀地生活，是更好的。「當基督顯現的時候，」經文說，「那時你們也要與他一同顯現在榮耀裡。」 [10]
西塞羅，《論職責》 III. 7, § 33 。 [2] 西塞羅，《論職責》 III. 7, § 37 。 [3] 西塞羅，《論職責》 III. 9 。 [4] 提摩太前書一章 9 節。 [5] 撒母耳記上（列王紀上）二十六章 2 節。 [6] 撒母耳記上（列王紀上）二十六章 8-10 節。 [7] 撒母耳記上（列王紀上）二十六章 23 節。 [8] 馬太福音十四章 3 節。 [9] 歌羅西書三章 3 節。 [10] 歌羅西書三章 4 節。
我們不應讓利益的念頭掌控我們。那些藉由販賣穀物獲利的人所提出的藉口，以及我們應如何回應他們。為此，福音書中的某些比喻和所羅門的一些話語呈現在我們眼前。
因此，不要讓權宜之計勝過美德，而要讓美德勝過權宜之計。這裡我所說的權宜之計，是指一般人所認為的權宜之計。讓貪愛錢財的心被摧毀，讓慾望消亡。聖人說他從未從事過買賣。 [1] 因為抬高價格並非單純，而是狡猾的表現。聖經在別處說：「囤積穀物的人，民必咒詛他。」 [2]
這句話清晰明確，不容爭辯，不像那些好辯的言論。有人主張農業受到所有人的稱讚；地裡的產物容易生長；人撒種越多，所受的稱讚就越大；此外，他辛勤勞動所獲得的豐厚回報並非透過欺詐所得，而對未開墾土地的疏忽和漠視則常受責備。
他說：「我仔細耕耘，我慷慨撒種，我勤奮耕作，我收穫豐盛。我焦慮地儲存，忠實地保存，並小心翼翼地看守。現在，在饑荒時期，我出售它，幫助飢餓的人。我賣的是我自己的穀物，不是別人的。而且價格不比別人高，甚至更低。這裡有什麼欺詐呢？許多人若無物可買，將面臨極大危險。難道勤勞是一種罪行嗎？難道殷勤應受責備嗎？難道遠見應受辱罵嗎？」或許他甚至會說：「約瑟在豐年積聚穀物，在昂貴時出售。難道有人被迫以過高的價格購買嗎？難難道對買方施加了武力嗎？購買的機會提供給所有人，沒有人受到傷害。」
說完這些，一個人的想法已經走得這麼遠，另一個人站起來說：「農業確實是好的，因為它為所有人提供果實，並且透過單純的勤勞，增加土地的豐饒，沒有任何欺騙或欺詐。如果出現任何錯誤，損失會更大，因為人撒種越好，收穫就越好。如果他撒下純淨的麥粒，他就會收穫更純淨、更潔淨的莊稼。肥沃的土地會以多倍的回報她所收到的。一片好田地會連本帶利地回報其產物。」
你必須從肥沃土地的莊稼中期待勞動的報酬，並從豐饒土地的豐收中盼望公正的回報。你為何利用自然的勤勞，卻將其變成欺詐？你為何吝惜為所有人而生長之物，不讓人類使用？你為何減少人民的豐盛？你為何以匱乏為目標？你為何讓窮人渴望荒年？因為當他們感受不到豐年的益處時，因為你正在抬高價格，並囤積穀物，他們寧願什麼都不生產，也不願你以他人的飢餓為代價做生意。你誇大穀物的匱乏，食物的稀少。你為土地的豐收而呻吟；你為普遍的豐盛而哀嘆，為滿倉的穀物而悲傷；你時刻留意莊稼何時歉收，收成何時失敗。你為詛咒應驗了你的願望而歡喜，以致無人有其產物。然後你為你的收穫來臨而歡喜。然後你從所有人的苦難中積聚財富，並稱之為勤勞和殷勤，而這不過是狡猾的精明和巧妙的商業伎倆。你稱之為補救，而這不過是邪惡的詭計。我該稱之為搶劫還是僅僅是獲利？這些機會被抓住，如同掠奪的時機，你像一個殘酷的攔路強盜，襲擊人們的胃。價格上漲，彷彿只是增加了利息，但生命的危險也隨之增加。因為那時，囤積的莊稼的利息更高。你像一個高利貸者一樣藏匿你的穀物，像一個賣家一樣拍賣它。你為何希望所有人都遭遇不幸，因為饑荒會變得更糟，彷彿沒有穀物留下，彷彿會接踵而來一個更不豐收的年份？你的獲利是公眾的損失。
聖潔的約瑟向所有人敞開糧倉；他沒有關閉它們。他沒有試圖獲得全年產物的全部價格，而是將其分配為年度付款。他沒有為自己取走任何東西，而是，就未來饑荒可能被遏制而言，他以謹慎的遠見作了安排。
你讀過主耶穌在福音書中如何談論那個尋求高價的穀物商人，他的財產為他帶來了豐厚的果實，但他卻彷彿仍然匱乏，說：「我該怎麼辦呢？我沒有地方可以儲藏我的貨物。我要拆掉我的倉房，建造更大的。」 [3] 儘管他不知道在接下來的夜晚，他的靈魂是否會被要求。他不知道該怎麼辦，他似乎在猶豫，就好像他缺乏食物一樣。他的倉房無法容納一年的供應，但他仍然認為自己匱乏。
因此，所羅門說得對：「囤積穀物的人，必將其留給列國，」 [4] 而不是留給他的繼承人，因為貪婪的收益與繼承權無關。那些不義之財，會像被風吹散一樣，被外人奪走。他又補充說：「囤積穀物的人，民必咒詛他；但分發穀物的人，必蒙祝福。」那麼，你看到聖經是怎麼說分發穀物的人，而不是說尋求高價的人。因此，真正的權宜之計並不存在於美德所失多於權宜之計所得之處。
詩篇七十一篇 15 節 [ 七十士譯本 ] 。聖安波羅修說：「聖人否認自己曾從事買賣。」引自詩篇七十一篇 15 節。根據七十士譯本，「 οὐκ ἔγνων πραγματείας 」，在古拉丁譯本中變為「 quoniam non cognovi negotiationes 」（武加大譯本為「 literaturam 」而非「 negotiationes 」）。 [2] 箴言十一章 26 節。 [3] 路加福音十二章 17 節。 [4] 箴言十一章 26 節。聖安波羅修每次都引用同一節經文，但第一次是根據七十士譯本。第二次他改變了開頭。
在饑荒時期，絕不可將陌生人逐出城外。在此事上，引述了一位基督徒聖賢的崇高建議，與之對比的是羅馬所犯下的可恥行徑。透過兩者比較，顯示前者結合了美德與益處，而後者則兩者皆無。
然而，那些禁止陌生人 [1] 入城的人，也無法獲得我們的認可。他們會在最應當施以援手之時將其驅逐，並將他們與共同的父母所提供的生計分開。他們會拒絕讓他們分享為所有人預備的產物，並阻止已經開始的交流；在危急時刻，他們不願與那些曾共同享有權利的人分享自己所擁有的。野獸不會驅逐野獸，然而人卻排斥人。野獸和動物都認為大地所供應的食物是所有生物共享的。牠們都會幫助同類；而人，本應視一切人道之事與己相關，卻與自己的同類相爭。
有一位長者，在城市遭受饑荒之際，如同此類情況常見的，人們要求禁止陌生人入城。他當時擔任城市總督 [2] 的職務，此職位高於其他職位。他召集了官員和富人，要求他們為公共福祉獻策。他說，驅逐陌生人如同將一個人拋棄，並在垂死之際拒絕給予食物，這同樣殘酷。我們不允許我們的狗來到餐桌旁卻不給牠們食物，然而我們卻將人拒之門外。再者，如此多的人因致命瘟疫而喪生，對世界而言是多麼無益。對他們的城市而言，如此多的人喪生是多麼無益，他們本來在繳納貢獻或經營商業方面都有所助益。他人的飢餓對任何人都是無益的，也無益於盡可能地推遲援助之日，卻不採取任何措施來遏制匱乏。不僅如此，當如此多的農民離去，如此多的勞工死去，未來的糧食供應將會匱乏。那麼，我們是否要驅逐那些慣常供應我們食物的人呢？我們是否不願在急需之時餵養那些一直以來餵養我們的人呢？即使在此時，他們所提供的幫助是多麼巨大。「人活著，不是單靠食物。」 [3] 他們甚至就是我們的家人；其中許多人甚至就是我們的親屬。讓我們為所領受的作出一些回報吧。
但或許我們擔心匱乏會加劇。首先，我回答說，憐憫永不匱乏，總能找到幫助的方法。其次，讓我們透過捐款來彌補將要給予他們的糧食供應。讓我們用黃金來解決這個問題。再者，如果我們失去這些農民，難道我們不需要購買其他農民嗎？餵養一個工人比購買一個工人便宜多少啊。而且，在哪裡才能找到，在哪裡才能找到一個人來取代原來的農民呢？即使找到了，也別忘了，對於一個不熟悉不同方式的無知之人，你或許能在數量上補足空缺，但在實際工作方面卻無法。
我何需多言？當資金到位時，糧食便運進來了。因此，城市的豐裕並未減少，而陌生人也得到了幫助。這項行動為那位聖潔之人從神那裡贏得了何等讚譽！在世人中贏得了何等榮耀！他確實贏得了尊貴的名聲，他指著整個省份的人民，可以真實地對皇帝說：「所有這些人，我都為你保全了；他們因元老院的仁慈而得以存活；你的議會 [4] 將他們從死亡中拯救出來！」
這比最近在羅馬所做的事要明智得多。在那廣闊的城市裡，那些已經在那裡度過大半生的人被驅逐出境。他們含淚帶著孩子離去，為這些作為公民的孩子哀悼著他們所說本應避免的流放；他們同樣為破碎的聯合紐帶、斷裂的親屬關係而悲傷。然而，那一年卻是豐收之年。只有這座城市需要糧食運入。如果它向那些被他們驅逐出境的義大利人的孩子們尋求糧食，它本可以得到幫助。沒有什麼比驅逐一個人為外邦人，卻又要求他的服務如同他屬於我們一樣更可恥的了。你怎能驅逐一個靠自己生產維生的人呢？你怎能驅逐一個供應你食物的人呢？你留住你的僕人，卻驅逐你的親屬！你拿走糧食，卻不表現善意！你強取食物，卻不表達感激！
這是多麼悲慘，多麼無用！因為不合宜的事，怎能有利呢？羅馬曾幾何時被剝奪了其社團的巨大供應，然而她卻無法在等待順風和預期船隻上的物資時，既解散他們又避免饑荒。
那最初提及的管理方式，是何等更有美德、更有益處啊！因為，當富人的饋贈幫助了窮困之人，當飢餓者得到食物供應，當無人缺乏每日所需之糧時，還有什麼比這更合宜、更有美德的呢？還有什麼比這更有益處的呢？當農民得以留在土地上，鄉村人民不致滅亡時，還有什麼比這更有益處的呢？
因此，有美德的，也是有益處的；有益處的，也是有美德的。反之，無益處的，是不合宜的；不合宜的，也是無益處的。
西塞羅，《論義務》第三卷第 11 章第 67 節。 [2] 聖安波羅修所提及的饑荒發生於何時，以及城市總督的姓名，皆不確定。當時的城市總督（ Præfectus Urbis ）是城市中最高級的官員，直接代表皇帝，除了皇帝之外，其裁決無人可上訴。在其他職責中，他負責監督糧食的進出口和價格。由於聖安波羅修在第 48 節稱他為「聖潔的長者」（“ sanctissimus senex” ），他很可能是一位基督徒。 [3] 申命記八章 3 節。 [4] 你的議會（ tua curia ）。 Med. 版作「你的關懷」（ tua cura ）。
約書亞、迦勒及其他探子的例子表明，那些將美德置於實用之上的人蒙神悅納。
我們的先祖若不相信事奉埃及王不僅可恥而且無益，他們怎能擺脫奴役呢？
約書亞和迦勒奉差遣去窺探那地，他們帶回來的消息是，那地確實富饒，但居住在那裡的是非常兇猛的民族。 [1] 百姓因懼怕戰爭而拒絕佔領那地。約書亞和迦勒，這兩位被派作探子的人，試圖說服他們那地是肥沃的。他們認為在異教徒面前退縮是不合宜的；他們寧願被石頭打死——這是百姓所威脅的——也不願放棄他們的美德立場。其他人不斷勸阻，百姓則大聲反對，說他們必須與殘酷可怕的民族作戰；他們會在戰鬥中陣亡，他們的妻子兒女將成為掠物。 [2]
主的怒氣爆發了， [3] 以致祂要殺滅所有的人，但因著摩西的禱告，祂軟化了祂的審判，推遲了祂的報復，因為祂知道祂已經充分懲罰了那些不忠信的人，即使祂暫時饒恕他們，不殺滅那些不信者。然而，祂說 [4] 他們不應進入他們所拒絕的那地，作為他們不信的懲罰；但他們的兒女和妻子，那些沒有發怨言的，以及因著他們的性別和年齡而無罪的，將會領受那地的應許產業。於是，那些二十歲及以上的人的屍體倒斃在曠野。其餘人的懲罰則被擱置。但那些與約書亞一同上去，並認為應當勸阻百姓的人，立刻死於大瘟疫。 [5] 約書亞和迦勒 [6] 與那些因年齡或性別而無辜的人一同進入了應許之地。
因此，較好的一方選擇了榮耀而非安全；較差的一方選擇了安全而非美德。但神的審判認可了那些認為美德高於實用的人，同時譴責了那些偏愛看似更符合安全而非美德的人。
民數記十三 27 、 28 。 [2] 民數記十四 3 。 [3] 民數記十四 11 及以後。 [4] 民數記十四 29 。 [5] 民數記十四 37 。 [6] 約書亞記十四 6 。
欺詐和不誠實的賺錢方式，對於職責是服事所有人的聖職人員來說，是完全不合適的。他們絕不應捲入金錢事務，除非這事關乎一個人的性命。大衛的榜樣給了他們，即使被激怒，他們也不應傷害任何人；拿伯的死也提醒他們，不要將生命置於美德之上。
沒有什麼比一個人不愛美德生活，反而被不值得的生意激發，從事低俗的行業，或被貪婪的心所煽動，日夜渴望損害他人的財產，而不提升靈魂至美德生活的輝煌，不看重真正讚美的美，更令人厭惡了。
因此，透過狡猾的言辭，並假借自制和嚴肅之名，尋求並獲得遺產。但這與基督徒的理念絕對相悖。因為所有透過詭計獲得、透過欺詐積累的一切，都失去了公開的價值。即使在那些
沒有在聖職人員隊伍中承擔任何職責的人當中，尋求他人的遺產也被認為是不合適的。讓那些生命即將結束的人運用自己的判斷，以便他們可以自由地按照自己認為最好的方式立遺囑，因為他們以後將無法修改。因為轉移屬於他人或為他人積累的儲蓄是不光彩的。此外，祭司或聖職人員的職責是盡可能對所有人有用，對任何人無害。 [1]
如果在不傷害他人的情況下無法幫助一個人，那麼寧可兩者都不幫，也不要壓迫其中一個。因此，祭司的職責不是干預金錢事務。因為在這種情況下，敗訴者常常會受到傷害；然後他會認為自己是因干預者的行為而受挫。祭司的職責是傷害任何人，並樂意幫助所有人。能夠做到這一點，唯獨在神的能力之中。在生死攸關的案件中，毫無疑問，傷害一個在危險中應當幫助的人是嚴重的罪。但是，為了金錢事務而招致他人的仇恨是愚蠢的，儘管為了人的安全，常常需要付出巨大的麻煩和辛勞。在這種情況下冒險是光榮的。因此，在祭司的職責中，應當堅定地持守這一點，即不傷害任何人，即使被某種傷害激怒和苦待。 [2] 那人說得好：
[3] 因為如果我們不傷害沒有傷害我們的人，那有什麼榮耀呢？但真正的美德是在受傷時饒恕。
大衛寧願饒恕他的敵人君王，儘管他本可以傷害他，這是多麼有美德的行為啊！ [4] 這也是多麼有用啊，因為這在他繼承王位時幫助了他。因為所有人都學會了對他們的君王忠誠，不奪取王國，而是敬畏和尊敬他。因此，有美德的被置於有用的之上，然後有用性隨之而來。
但他饒恕他只是小事；當他在戰爭中被殺時，他也為他悲傷，流淚哀悼，說：「基利波山哪，願你那裡沒有露水，沒有雨水；願你這死亡之山，因為那裡勇士的盾牌被丟棄了，掃羅的盾牌。它沒有用油膏抹，卻沾滿了傷者的血和勇士的脂肪。約拿單的弓不退縮，掃羅的刀不空回。掃羅和約拿單是可愛的，非常親愛，生時不分離，死時也不分開。他們比鷹更快，比獅子更強。以色列的眾女子啊，為掃羅哭泣吧，他曾用朱紅色和飾物裝飾你們，用黃金點綴你們的衣裳。勇士們如何在戰鬥中倒下！約拿單甚至受傷至死。我的兄弟約拿單啊，我為你愁苦；你曾使我非常愉快。你對我的愛如同婦女的愛。勇士們如何倒下，所渴望的武器如何滅亡！」 [5]
哪位母親能像他為他的敵人哭泣那樣，為她的獨生子哭泣呢？誰能像他讚美那個圖謀他性命的人那樣，讚美他的恩人呢？他多麼深情地悲傷，多麼深切地哀悼他啊！群山因先知的咒詛而乾涸，神聖的能力充滿了說話者的判斷。因此，元素本身為見證君王的死亡付出了代價。
那麼，在聖潔的拿伯的案例中，他死亡的原因是什麼呢？除了他對美德生活的看重之外，還有什麼呢？因為當君王向他索要葡萄園，並承諾給他錢時，他拒絕了為他父親的產業所出的價格，認為這是不合適的，寧願以死來避免這種羞恥。「主禁止我將我列祖的產業給你；」 [6] 也就是說，願這樣的羞辱不要臨到我，願神不允許這樣的邪惡透過武力達成。他不是在談論葡萄藤——神也不關心葡萄藤或地塊——而是說這是他列祖的權利。他本可以接受另一個或君王的葡萄園，並成為他的朋友，在世人看來，這在世俗方面有不小的益處。但因為這是卑鄙的，他認為這不可能有用，所以他寧願在榮譽完好無損的情況下忍受危險，也不願以自己的恥辱換取有用的東西。我這裡再次談論的是通常所理解的有用，而不是其中包含美德生活恩典的有用。
君王本可以自己強行奪取，但他認為那太過無恥；後來拿伯死了，他才悲傷。 [7] 主也宣告，那婦人的殘酷應當受到應得的懲罰，因為她忘記了美德，寧願選擇可恥的利益。 [8]
各種不公平的行為都是可恥的。即使在日常事物中，假秤和不公的量器也是可憎的。如果市場或商業中的欺詐受到懲罰，那麼在履行美德職責的過程中發現欺詐，難道就沒有可指摘之處嗎？所羅門說：「大小不同的法碼，不同的量器，都是耶和華所憎惡的。」 [9] 在此之前也說：「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為祂所喜悅。」 [10]
西塞羅，《論職責》第三卷第 19 章第 75 節。 [2] 西塞羅，《論職責》第三卷第 15 章第 64 節。 [3] 詩篇第七篇第 4 節。 [4] 撒母耳記上（列王紀上）第二十四章第 10 節。 [5] 撒母耳記下（列王紀下）第一章第 21-27 節。 [6] 列王紀上（列王紀上）第二十一章第 3 節。 [7] 這與列王紀上（列王紀上）第二十一章第 16 節不太一致。 [8] 列王紀上（列王紀上）第二十一章第 23 節。 [9] 箴言第二十章第 10 節。 [10] 箴言第十一章第 1 節。
我們不僅在民法中，也在聖經中被警告，在任何協議中都要避免欺詐，這從約書亞和基遍人的例子中可以清楚看出。
因此，在一切事上，誠實是合宜的，公義是令人喜悅的，公平的適度是令人愉快的。但對於契約，特別是土地買賣、協議或盟約，我該說些什麼呢？難道沒有專門為排除一切虛假欺騙而設的規則嗎？ [1] 並且讓那些被發現欺騙的人受到雙倍懲罰嗎？那麼，在任何地方，對美德的尊重都應居於首位；它排除欺騙，驅逐欺詐。因此，先知大衛總結他的判斷是正確的，他說：「他未曾惡待鄰舍。」 [2] 因此，欺詐不僅在契約中應當避免，在契約中，所售物品的缺陷被要求記錄下來（如果賣方未提及缺陷，這些契約會因欺詐訴訟而無效，儘管他已將其完全轉讓給買方），而且在所有其他方面也應當避免。必須展現坦誠，必須揭示真相。
神聖的聖經清楚地闡明了（並非律師的法律規則，而是）列祖關於欺騙的古老判斷，這記載在舊約中歸於嫩的兒子約書亞的那卷書中。當消息傳遍各民族，說希伯來人過海時海水乾涸；水從磐石中流出；每天有足夠數萬人的食物從天上供應；耶利哥城牆在聖潔號角的聲音中倒塌，被百姓的歡呼聲所推翻；還有，艾城的王被擊敗，並被掛在樹上直到晚上；這時，基遍人懼怕約書亞的強大，便帶著詭計前來，假裝他們來自一個非常遙遠的國家，並因長途跋涉而鞋子破裂，衣服磨損，他們展示了這些舊衣服的證據。他們還說，他們之所以付出這麼多勞力，是為了與希伯來人建立和平與友誼，並開始請求約書亞與他們結盟。約書亞當時對當地情況一無所知，也不認識當地居民，沒有識破他們的欺騙，也沒有求問神，而是輕易地相信了他們。 [3]
在那些日子裡，人們對所許的諾言是如此神聖，以至於沒有人會相信別人會試圖欺騙。誰能因此責備聖徒呢？他們認為別人與自己有相同的感受，並認為沒有人會說謊，因為真理是他們自己的伴侶。他們不知道什麼是欺騙，他們樂於相信別人是他們自己所是的，而他們無法懷疑別人不是他們自己所不是的。因此，所羅門說：「愚蒙人凡話都信。」 [4] 我們不應責備他輕易相信，而應讚揚他的良善。不知道任何可能傷害他人的事，這就是無辜。儘管他被他人欺騙，但他仍然對所有人都抱持善意，因為他認為所有人都誠實。
因此，約書亞被這些考慮所說服，相信了他們，便與他們立約，賜予他們和平，並與他們結盟。但當他來到他們的國家，欺騙被發現時——因為他們住得很近，卻假裝是陌生人——我們列祖的百姓開始因被欺騙而憤怒。然而，約書亞認為他們所立的和平不能被破壞（因為它已由誓言確認），以免在懲罰他人的背信棄義時，他自己也違背了諾言。但他懲罰了他們，強迫他們承擔最低賤的工作。這個判決確實溫和，但卻是持久的，因為在他們的職責中，他們古老狡猾的懲罰一直存在，
[5] ，成為他們的世襲僕役。
西塞羅，《論義務》 III. 15, § 61 。 [2] 詩篇十五篇 3 節。 [3] 約書亞記九章 3 節及以後。 [4] 箴言十四章 15 節。 [5] 約書亞記九章 27 節。
他引述了修辭學家著作中一些關於欺詐的例子，並指出聖經更全面、更清楚地譴責了這些以及所有其他欺詐行為。
我就不提繼承遺產時彈指或繼承人裸體跳舞的事了。 [1] 這些都是眾所周知的事情。我也不會談論在假裝捕魚時聚集大量魚群以激發買家慾望的事。因為他為何如此渴望奢華和美味，以至於允許這種欺詐行為呢？
我何必談論那個關於敘拉古（ Syracuse ）宜人寧靜的隱居地和西西里人狡猾的著名故事呢？ [2] 因為他找到一位陌生人，知道他急於購買一處莊園，便邀請他到自己的地產上用餐。陌生人接受了，第二天便來了。在那裡，他看到大量的漁夫，以及擺設得極其豐盛的宴席。在賓客面前，漁夫們被安排在花園裡，那裡以前從未下過網。每個人輪流向賓客獻上他們捕獲的魚，魚被擺上餐桌，吸引了在座之人的目光。陌生人驚訝於魚的數量之多和船隻之多。得到的回答是，這是主要的供水地，而且因為水質甘甜，大量的魚都聚集在這裡。簡而言之，他引誘陌生人急切地想要得到這塊地，他欣然同意出售，並看似心痛地收下了錢。
第二天，買家帶著朋友來到這塊地，卻發現沒有一艘船。當他問漁夫們是否那天在過節時，他被告知，除了昨天，他們從來不在那裡捕魚；但是，對於這種欺詐行為，他有什麼權力去追究呢？因為他如此可恥地貪圖這些奢華。因為指責他人過錯的人，自己也應該沒有過錯。因此，我不會將這些瑣碎之事納入教會的審查權力之下，因為教會完全譴責一切不義之財的慾望，並簡潔地、用寥寥數語禁止一切狡猾和詭詐的行為。
我該如何評價那些憑藉一份遺囑 [3] 而聲稱自己是繼承人或受遺贈人的人呢？這份遺囑雖然是他人偽造的，但他卻知情，並試圖通過他人的罪行獲利，儘管國家法律也將明知故犯使用偽造遺囑的人定為有罪。但公義的律法是明確的，即一個好人絕不應偏離真理，也不應對任何人造成不義的損失，更不應有任何欺騙或參與任何欺詐行為。
然而，關於這一點，還有什麼比亞拿尼亞的案例更清楚的呢？他對他賣地的價錢撒了謊，因為他賣了地，卻只將一部分價錢放在使徒腳前，假裝那是全部的數額。 [4] 因此，他因欺詐而滅亡。他本可以什麼都不獻上，這樣做就不會犯欺詐罪。但由於欺騙進入了他的行為，他的慷慨沒有得到任何恩惠，反而為他的詭計付出了代價。
主在福音書中也拒絕那些帶著詭詐來到祂面前的人，說：「狐狸有洞。」 [5] 因為祂吩咐我們要以單純和純潔的心生活。大衛也說：「你用詭詐，如同鋒利的剃刀。」 [6] 藉此指出詭詐之人，正如這種工具是用來幫助裝飾人的，卻常常傷害人。如果有人表現出恩惠，卻像叛徒一樣策劃欺騙，以至於將他本應保護的人交給死亡，那麼就應該將他視為那種因醉酒的心和顫抖的手而常常造成傷害的工具。因此，那個被邪惡之酒灌醉的人，通過可怕的背叛行為，給大祭司亞希米勒帶來了死亡， [7] 因為當國王被嫉妒的刺痛激怒而追趕先知時，亞希米勒卻以好客之心接待了先知。
西塞羅，《論義務》第三卷第 19 章。 [2] 西塞羅，《論義務》第三卷第 14 章。西塞羅將這個故事作為一個徹頭徹尾的欺詐的明確例子，在他那個時代，法律上對此沒有補救辦法。 [3] 西塞羅，《論義務》第三卷第 18 章。 [4] 使徒行傳五章 2 節。 [5] 馬太福音八章 20 節。 [6] 詩篇五十二篇 [ 五十一篇 ]2 節。 [7] 撒母耳記上 [ 列王紀上 ] 二十二章 9 節。
我們不可許下錯誤的承諾，若已發出不義的誓言，也不可遵守。這表明希律在此事上犯了罪。耶弗他的誓願受到譴責，所有神不願人向祂償還的誓願亦然。最後，耶弗他的女兒與兩位畢達哥拉斯學派門徒作比較，並被置於他們之上。
人的性情應當純潔無瑕，使他能不虛偽地說話，並在成聖中保守自己的器皿 [1] ；使他不以虛假之言欺騙弟兄，也不許下任何不光彩的承諾。若他已許下此等承諾，不履行遠比履行那可恥之事為佳 [2] 。
人們常以莊嚴的誓言約束自己，即使他們後來知道不應許下承諾，卻因誓言之故而履行。這正是希律所為，如我們之前所提 [3] 。因為他向舞者許下可恥的賞賜——並殘酷地履行了。這是可恥的，因為一個王國竟為了一支舞而被許諾；這是殘酷的，因為先知的死竟為了一個誓言而犧牲。若那醉酒者在酒酣耳熱之際所發的誓，或那柔弱放蕩者在舞蹈進行時所許的諾，竟可稱為偽誓，那麼偽誓遠比遵守這樣的誓言為佳。先知的頭被盛在盤子裡送來 [4] ，這竟被視為信實之舉，而實際上卻是瘋狂之舉！
我絕不相信領袖耶弗他所發的誓不是出於輕率 [5] ，當他承諾將他歸來時在家門口遇見的第一個東西獻給神。因為他後悔所發的誓，正如他女兒後來出來迎接他。他撕裂衣服說：「哀哉！我的女兒，你使我陷入困境，你成了我的煩惱之源。」 [6] 雖然他懷著虔誠的敬畏和尊崇，承擔了這殘酷任務的痛苦履行，但他卻命令並留下了一個每年為未來世代哀悼和悲傷的時期。這是一個艱難的誓願，但其履行卻更加痛苦，而執行者有最大的理由哀悼。因此，這在以色列成為一條規矩和律法，年復一年，正如經上所說：「以色列的女子每年去為基列人耶弗他的女兒哀哭四天。」 [7] 我不能責怪這個人認為必須履行他的誓願，但這卻是一種悲慘的必然，只能以他孩子的死亡來解決。
不許願比許下神不願人向祂償還的願更好，因為承諾是向祂許下的。在以撒的例子中，我們有一個榜樣，因為主指定了一隻公羊代替他獻上 [8] 。因此，並非所有的承諾都必須履行。不，主自己也常常改變祂的決定，正如聖經所指出的。因為在民數記中，祂曾宣告要用死亡懲罰百姓並毀滅他們 [9] ，但後來，當摩西懇求時，祂又與他們和好。祂又對摩西和亞倫說：「你們離開這會眾，我好在轉眼之間滅絕他們。」 [10] 當他們離開會眾時，地突然裂開，張開口吞噬了大坍和亞比蘭。
耶弗他女兒的例子遠比兩位畢達哥拉斯學派門徒的例子更為榮耀和古老 [11] ，後者在哲學家中被認為如此顯著。其中一人被暴君狄奧尼修斯判處死刑，當他的死期確定後，他請求獲准回家，以便為家人作安排。但由於擔心他會失信不歸，他為自己的死提供了一位保證人，條件是如果他本人在指定日期缺席，他的保證人將準備代替他受死。另一人沒有拒絕所提出的保證條件，並以平靜的心情等待死期。因此，一人沒有退縮，另一人則在指定日期返回。這一切都顯得如此奇妙，以至於暴君竟尋求那些他曾渴望毀滅之人的友誼。
那麼，在受人尊敬和有學識的人身上，這充滿了奇蹟，而在一個貞女身上，卻發現遠為輝煌，遠為榮耀，正如她對悲傷的父親說：「照你口中所出的話待我吧。」 [12] 但她要求延遲兩個月，以便她可以與同伴們上山，恰當地、盡職地哀悼她那已獻給死亡的貞潔。她同伴的哭泣沒有感動她，她們的悲傷沒有勝過她，她們的哀號也沒有阻止她。她沒有讓日子過去，也沒有讓時間溜走。她回到父親身邊，彷彿是按照自己的願望回來，並自願催促猶豫不決的父親，她如此行是出於自己的自由意志，以至於最初可怕的偶然事件變成了一次虔誠的獻祭。
帖撒羅尼迦前書四章 6 節。 [2] 西塞羅，《論義務》三章 24 節，第 93 段。 [3]
35 段。 [4] 馬可福音六章 28 節。 [5] 西塞羅，《論義務》三章 25 節。 [6] 士師記十一章 35 節。 [7] 士師記十一章 40 節。 [8] 創世記二十二章 13 節。 [9] 民數記十四章 12 節。 [10] 民數記十六章 21 節。 [11] 西塞羅，《論義務》三章 10 節，第 45 段。 [12] 士師記十一章 36 節。
猶滴為美德歷經諸多危險，獲得極多且巨大的益處。
看哪！猶滴向你展現她值得欽佩之處。她接近荷羅弗尼斯，一個令百姓懼怕、被亞述人得勝軍隊環繞的人。起初，她以其優雅的姿態和美麗的容貌給他留下深刻印象。然後，她以其精妙的言辭誘捕了他。她的第一次勝利是她從敵人的帳篷中返回，貞潔未受玷污。 [1] 她的第二次勝利是她戰勝了一個人，並以她的計謀使百姓潰散。
波斯人因她的膽量而驚恐。 [2] 因此，那兩位畢達哥拉斯學派門徒所受的讚揚，也同樣值得我們對她予以讚揚，因為她不懼怕死亡的危險，甚至不懼怕她的貞潔所面臨的危險，這對良善的婦女而言是更為重要的事。她不懼怕一個惡棍的打擊，甚至不懼怕整支軍隊的武器。她，一個婦人，站在交戰雙方之間——正處於勝利的武器之中——不顧死亡。當人看著她所面臨的巨大危險時，會說她出去是為了赴死；當人看著她的信心時，會說她出去只是為了爭戰。
猶滴於是回應了美德的呼召，並且當她順從美德時，她贏得了巨大的益處。阻止主的百姓將自己交給外邦人是美德；阻止他們背叛他們本土的禮儀和奧秘，或將他們獻身的貞女、可敬的寡婦和貞潔的婦人交給野蠻人的不潔，或以投降結束圍困，這都是美德。她願意為所有人冒險，以便將所有人從危險中解救出來，這也是美德。
她的美德力量何等巨大，以至於她一個婦人，竟敢在最重大的事情上提出建議，而不將其交給百姓的領袖！她的美德力量又何等巨大，竟能確信神會幫助她！她蒙受的恩典何等巨大，竟能得到祂的幫助！
猶滴傳十二 20 。 [2] 猶滴傳十五 1 及以下。
以利沙所行的何等有美德且有益。 這與希臘人常被提及的行為相比較。約翰 為美德捨棄生命，蘇珊娜也為同樣的 原因將自己置於死亡的危險之中。
以利沙所追隨的，除了美德，還有什麼呢？他使前來
擄掠他的敘利亞軍隊雙眼失明，將他們帶入撒馬利亞。 然後他說：「主啊，開他們的眼睛， 使他們能看見。」 [1] 他們就 看見了。但當以色列王想要殺死那些進入的人，並請求先知允許他這樣做時，他回答說，那些不是憑藉武力或 戰爭武器而被擄的人，不應被殺，而應當 透過提供食物來幫助他們。於是他們飽餐一頓， 之後那些敘利亞強盜認為他們絕不能再回到以色列地。
這比希臘人曾經做過的，何等高尚！ [2] 因為當兩個
其中一個國家有機會秘密燒毀對方的船隻， 他們卻認為這樣做是可恥的，寧願以光榮的方式獲得較小的優勢， 也不願以可恥的方式獲得較大的優勢。他們確實無法在不自取其辱的情況下這樣做， 也無法透過這個陰謀來誘捕那些為結束波斯戰爭而結盟的人。 儘管他們口頭上可以否認，但他們一想到這件事就無法不臉紅。 然而，以利沙希望拯救，而不是毀滅那些被欺騙的人，儘管不是透過某種卑鄙的行為， 他們是被主的能力擊打而失明的。因為饒恕敵人是合宜的， 並且在確實可以奪取敵人生命的情況下，若不饒恕，就應當賜予他生命。
那麼，顯然，凡是
聖潔的猶滴以合宜地不顧自身安危，結束了 圍城的危險，並以自己的美德為所有人贏得了共同的益處。 以利沙因饒恕而獲得的聲譽，比他殺戮所能獲得的更大， 他保留了那些敵人，是為了更大的益處。
約翰心中所想的，除了美德，還有什麼呢？
「你娶她為妻是不合法的。」 [3] 他本可以 保持沉默，如果他沒有認為因懼怕死亡而不說真話， 或讓先知職分屈從於國王，或沉溺於奉承，對他自己來說是不合宜的。 他深知自己若與國王作對，必將死去，但他寧願選擇美德而非安全。 然而，有什麼比那為聖徒帶來榮耀的苦難更為有利呢？
聖潔的蘇珊娜，當她受到假見證的威脅時，
她寧願選擇以有美德的死亡來避免羞辱， 也不願為了保全自己而忍受並過著可恥的生活。 [4] 因此，當她 專注於美德時，她也保全了自己的生命。但如果她 選擇了她認為對保全生命有益的事，她就絕不會獲得如此大的聲譽， 不，或許——那不僅無益，甚至危險——她甚至可能 無法逃脫她罪行的懲罰。因此，我們注意到， 凡是可恥的，就不可能有用；反之， 凡是有美德的，就不可能無用。因為益處永遠是美德的雙倍， 美德也是益處的雙倍。
列王紀下六章 20 節。 [2] 西塞羅，《論義務》第三卷第 11 章第 49 節。 [3] 馬太福音十四章 4 節。 [4] 蘇珊娜書第 23 節。
作者在提及羅馬人的一項高尚行為後，從摩西的事蹟中表明他對美德的極大重視。
據載，一位羅馬將軍 [1] 曾有一件值得紀念的事蹟：當敵國國王的醫生前來向他承諾下毒時，他卻將那醫生綁起來送回給敵人。的確，一個人為爭奪權力而投入鬥爭後，若拒絕以卑鄙手段獲勝，這是一件高尚的事。他並不認為勝利就是美德，反而宣稱若非以榮譽取得的勝利，那便是可恥的勝利 [2] 。
讓我們回到我們的英雄摩西，以及更崇高的事蹟，以表明這些事蹟既優越又更早發生。埃及王不肯讓我們的列祖離開。於是摩西吩咐祭司亞倫向埃及所有的水伸杖。亞倫伸杖，河水就變成了血 [3] 。無人能飲用那水，所有埃及人都因口渴而滅亡；但我們的列祖卻有豐盛的清水可飲。他們將爐灰向天揚起來，人與牲畜身上就生出瘡和發炎的膿皰 [4] 。他們降下夾雜著火焰的冰雹，地上的一切都被毀壞 [5] 。摩西禱告，萬物就恢復了原有的美麗。冰雹停止了，瘡也痊癒了，河流也恢復了往常的流量 [6] 。
然後，摩西舉手展開黑暗，遍地就連續三天被濃厚的黑暗籠罩 [7] 。埃及所有的長子都死了，而希伯來人的所有後代卻毫髮無損 [8] 。摩西被要求終止這些恐怖，他禱告並蒙應允。在前一個例子中，他克制自己不參與欺騙，這是一件值得稱讚的事；在後一個例子中，他如何憑藉其天生的良善，將那些神所命定的懲罰從敵人身上轉移開，這也是值得注意的。他確實如經上所記，是溫柔謙和的 [9] 。他知道國王不會信守承諾，但他仍認為在被要求時禱告，在受冤屈時祝福，在被懇求時饒恕，是正確且美好的。
他把杖丟在地上，杖就變成了一條蛇，吞吃了埃及的蛇 [10] ；這預表著道（ Word ）將成為肉身，藉著罪的赦免與饒恕，毀滅那可怕之蛇的毒害。因為杖代表著真實的、君王的、充滿能力的、在統治中榮耀的道（ Word ）。杖變成了蛇；同樣，那從父所生、神的兒子，也成了從女人所生的人子，並像蛇一樣被舉在十字架上，將祂醫治的良藥傾倒在人的傷口上。因此，主自己說：「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來」 [11] 。
此外，摩西所行的另一個神蹟也指向我們的主耶穌基督。他把手放進懷裡，再抽出來，手就變得像雪一樣白。他第二次放進去再抽出來，手又恢復了人肉的樣子 [12] 。這首先預表了主耶穌神性的原始榮耀，然後是祂取了我們的肉身，所有國家和民族都必須相信這真理。所以他把手放進去，因為基督是神的右手；凡不相信祂的神性與道成肉身的人，都將像罪人一樣受罰；就像那位國王，雖然不相信明顯的神蹟，但後來受罰時，卻禱告求得憐憫。那麼，摩西對美德的重視程度有多大，這些證據都表明了，特別是他為百姓獻上自己，禱告求神要麼赦免百姓，要麼將他從生命冊上塗抹 [13] 。
這件事發生在皮洛士（ Pyrrhus ）與羅馬人民的戰爭中。蓋烏斯 · 法布里修斯（ Caius Fabricius ）是拒絕利用卑鄙提議的將軍。 [2] 西塞羅，《論義務》第三卷第 22 章。 [3] 出埃及記七章 19 節。 [4] 出埃及記九章 10 節。 [5] 出埃及記九章 23 節。 [6] 出埃及記九章 29 節。 [7] 出埃及記十章 22 節。 [8] 出埃及記十二章 29 節。 [9] 民數記十二章 3 節。 [10] 出埃及記七章 12 節。 [11] 約翰福音三章 14 節。 [12] 出埃及記四章 6 、 7 節。 [13] 出埃及記三十二章 32 節。
在簡述多比傳後，他證明拉結在美德上超越了哲學家。
多比在他的生活中也清楚地描繪了真正的美德，他離開宴席去埋葬死者 [1] ，並邀請窮人到他簡陋的餐桌上用餐。而拉結則是一個更為光輝的榜樣。因為他出於對美德的尊重，當被要求將女兒嫁出去時，他沒有隱瞞女兒的缺點，以免因沉默而顯得佔了求婚者的便宜。所以當多比的兒子多比亞要求將他的女兒嫁給他時，他回答說，根據律法，她應該嫁給他這個近親，但他已經將她嫁給了六個人，而他們都死了 [2] 。這位義人，為他人擔憂甚於為自己擔憂，他寧願女兒保持未婚，也不願他人因與她結合而冒險。
他多麼簡單地解決了哲學家們的所有問題！他們談論房屋的缺陷，賣方是否應該隱瞞或公開 [3] 。拉結非常確定他女兒的缺點不應該被隱瞞。而且，他並沒有急於將她嫁出去——他是被求婚的。當我們考慮到女兒的未來比一些單純的金錢事務重要得多時，我們就毫不懷疑他的行為比那些哲學家高尚多少。
多比傳二章 4 節。 [2] 多比傳七章 11 節。 [3] 西塞羅，《論義務》第三卷 13 章。
古時教父們在即將被擄時，如何以美德之心隱藏聖火。
讓我們再次思考，在被擄時期所發生的一件事，它達到了美德與榮耀的最高境界。美德不受任何逆境的阻礙，因為它在逆境中崛起，並在其中比在順境中更為彰顯。在鎖鏈或兵器之中，在火焰或奴役之中（對自由人而言，這比任何懲罰都更難承受），在垂死者的痛苦之中，在國家毀滅之中，在生者的恐懼之中，或在被殺者的血泊之中——在所有這些之中，我們的先祖們對美德的關懷和思慮從未動搖。在他們傾頹國家的灰燼和塵土之中，美德以虔誠的努力閃耀發光。
因為當我們的先祖被擄到波斯時， [1] 當時事奉全能神的某些祭司，秘密地將從主祭壇取出的火埋藏在山谷中。那裡有一個敞開的坑，沒有水，也無法供人們使用，位於一個無人知曉且沒有入侵者的地方。他們在那裡用神聖的記號秘密地封存了隱藏的火。他們不急於埋藏黃金或隱藏白銀以留給子孫，而是在他們自身巨大的危險中，思考著所有美德之事，他們認為聖火應當被保存，以免不潔之人玷污它，被殺者的血熄滅它，或堆積如山的悲慘廢墟掩蓋它。
於是他們去了波斯，唯獨在他們的宗教上是自由的；因為唯獨宗教是他們的被擄無法奪走的。果然，經過一段時間， [2] 按照神的旨意，祂感動了波斯王的心，命令在猶大重建聖殿，並在耶路撒冷恢復常規的習俗。為了執行這項工作，波斯王任命了祭司尼希米。他帶著那些祭司的孫輩，他們在離開故土時曾隱藏聖火以防其熄滅。但當他們到達時，正如我們在先祖的歷史中所讀到的，他們沒有找到火，卻找到了水。當祭壇上缺少火來焚燒時，祭司尼希米吩咐他們取水，帶給他，並灑在木柴上。然後，哦，奇妙的景象！儘管天空烏雲密布，太陽卻突然照耀，大火熊熊燃燒，以至於所有人都對主恩典如此清晰的記號感到驚奇，充滿了喜樂。尼希米禱告；祭司們在獻祭完成後唱詩讚美神。尼希米再次吩咐將剩餘的水倒在較大的石頭上。當這事完成時，火焰迸發，而從祭壇發出的光芒更加明亮。
當這個記號傳開後，波斯王命令在火曾被隱藏而水後來被發現的地方建造一座聖殿，並獻上許多禮物。那些與聖潔的尼希米在一起的人稱它為 Naphthar （ Naphthar ，潔淨） [3]—— 意思是潔淨——許多人稱它為 Nephi （ Nephi ）。在先知耶利米的歷史中也記載， [4] 他吩咐那些在他之後來的人取火。那火就是降在摩西獻祭上並將其燒盡的火，正如經上所記：「有火從主那裡出來，在壇上燒盡了所有的燔祭。」 [5] 獻祭必須只用這火來聖化。因此，火也從主那裡出來，降在亞倫的兒子們身上，他們想獻上凡火，並將他們燒盡，以至於他們的屍體被扔到營外。 [6]
耶利米來到一個地方，在那裡找到一間像洞穴的房子，並將會幕、約櫃和香壇帶入其中，然後封閉了入口。當那些與他同來的人仔細察看以標記地點時，他們無法發現或找到它。當耶利米明白他們想要什麼時，他說：「這個地方將保持不為人知，直到神將祂的百姓聚集起來並恩待他們。那時神將顯露這些事，主的威嚴將顯現。」 [7]
馬加比書下 1:19 。 [2] 馬加比書下 1:20 ff 。 [3] 馬加比書下 1:36 。 [4] 馬加比書下 2:1 ff 。 [5] 利未記 9:24 。 [6] 利未記 10:2 。 [7] 馬加比書下 2:5 。
在前面提到的事件敘述中，特別是尼希米所獻的祭，預表了聖靈和基督徒的洗禮。摩西和以利亞的獻祭以及挪亞的故事也與此相關。
我們組成了主的會眾。我們承認我們主神的代贖，是我們的代贖者在祂的受難中成就的。我認為，當我們讀到主耶穌用聖靈與火施洗時 [1] ，正如約翰在他的福音書中所說，我們也不能忽略那火。祭物被焚燒是理所當然的，因為它是為罪而獻的。但那火是聖靈的預表，祂要在主升天之後降臨，赦免所有人的罪，並且像火一樣點燃人心和忠信的心。因此，耶利米在領受聖靈之後說：「它在我心裡成為燃燒的火，在我骨中焚燒，我甚覺困乏，不能忍受。」 [2] 在使徒行傳中，當聖靈降臨在使徒和那些等候父所應許的人身上時，我們讀到有舌頭如火焰顯現，分開落在他們各人頭上 [3] 。每個人的靈魂都因祂的影響而如此振奮，以至於他們被認為是充滿了新酒 [4] ，而他們實際上是領受了說各種方言的恩賜。
這還能意味著什麼呢——即火變成了水，水又引出了火——除了屬靈的恩典藉著火焚燒我們的罪，又藉著水潔淨它們？因為罪被洗去，也被焚燒。因此使徒說：「火要試驗各人的工程怎樣。」 [5] 又說：「人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過一樣。」 [6]
因此，我們已經陳述了這些，以證明罪是藉著火被焚燒的。我們現在知道，這確實是那神聖的火，當時作為未來罪得赦免的預表，降臨在祭物上。
這火在被擄時期，即罪惡掌權的時期，是隱藏的；但在自由時期，它被帶出來。雖然它變成了水的樣子，但它仍然保留了火的本性，以焚燒祭物。當你讀到父神說：「我是吞滅的火」 [7] 時，不要感到驚訝。又說：「他們離棄我這活水的泉源」 [8] 。主耶穌也像火一樣點燃了那些聽祂講道之人的心，又像活水的泉源一樣使他們涼爽。因為祂自己在祂的福音書中說，祂來是要把火丟在地上 [9] ，並要將活水賜給那些口渴的人 [10] 。
在以利亞的時代，當他挑戰異教的先知在沒有火的情況下點燃祭壇時，火也降下來了。當他們不能做到時，他三次將水倒在祭牲上，以至於水流遍祭壇；然後他呼求，火就從天上耶和華那裡降下，燒盡了燔祭 [11] 。
你就是那祭牲。靜默地思考每一個細節。聖靈的氣息降在你身上，當祂焚燒你的罪時，祂似乎在燃燒你。摩西時代被焚燒的祭物是為罪而獻的祭，因此摩西說，正如馬加比書中所記載的：「因為為罪獻的祭物不可吃，所以被焚燒了。」 [12] 當在洗禮的聖禮中，整個外在的人都滅亡時，這難道不是為你而被焚燒嗎？「我們的舊人已經與祂同釘十字架了」 [13] ，使徒呼喊道。在此，正如列祖的榜樣教導我們，埃及人被吞滅了——希伯來人藉著聖靈更新而興起，正如他乾腳過紅海一樣——我們的列祖在雲裡和海裡受了洗 [14] 。
在挪亞時代的洪水裡，所有的肉身都死了，雖然義人挪亞和他的家人一同蒙保守 [15] 。當所有必死的部分從生命中被切斷時，一個人難道不是被焚燒了嗎？外在的人被毀壞了，但內在的人卻被更新了。不僅在洗禮中，而且在悔改中，這種肉體的毀壞也傾向於靈的成長，正如使徒的權威所教導我們的，當聖保羅說：「我雖然不在你們那裡，心卻與你們同在，好像我已經在你們那裡，審判了行這事的人，要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」 [16]
為了探討這個奇妙的奧秘，我們似乎離題甚遠，因為我們渴望更充分地闡明這個已經向我們啟示的聖禮，它確實充滿了美德，也充滿了敬畏。
約翰福音一章 33 節。 [2] 耶利米書二十章 9 節。 [3] 使徒行傳二章 3 節。 [4] 使徒行傳二章 13 節。 [5] 哥林多前書三章 13 節。 [6] 哥林多前書三章 15 節。 [7] 申命記四章 24 節。 [8] 耶利米書二章 13 節。 [9] 路加福音十二章 49 節。 [10] 約翰福音七章 37 、 38 節。 [11] 列王紀上十八章 30 節及以後。 [12] 馬加比書下二章 11 節。 [13] 羅馬書六章 6 節。 [14] 哥林多前書十章 1 、 2 節。 [15] 創世記七章 23 節。 [16] 哥林多前書五章 3 、 5 節。
記載了基比亞居民對某利未人之妻所犯的罪行，並從所施行的報復中推斷出古人心中對美德的重視程度。
我們的先祖對美德何等重視，竟為了一名婦女被放蕩之徒強暴所受的冤屈，而發動戰爭為她報仇！不僅如此，當敵人被征服後，他們還起誓不將自己的女兒嫁給便雅憫支派！若非他們在必要時獲准使用詭計，該支派便會斷絕後嗣。而這項許可似乎並未未能給予強暴者應有的懲罰，因為他們只被允許透過強暴而非婚姻的聖禮來建立結合。的確，那些破壞他人結合的人，理應自己失去婚姻的權利。
這個故事充滿了悲慘的細節！經上說 [1] ，有一個利未人娶了一個妻子，我想她之所以被稱為妾，是源於「同寢」（ concubitus ，同寢）一詞。過了一段時間，她像往常一樣，因某些事情而生氣，便回到她父親那裡，與他同住了四個月。後來，她的丈夫起身，到她岳父家去，為要與妻子和好，挽回她並帶她回家。那婦人跑出來迎接他，並將她的丈夫帶進她父親的家。
那少女的 [2] 父親歡喜，出來迎接他，那人便與他同住了三天，他們吃喝安歇。次日，利未人清早起來，卻被他岳父挽留，免得他過早失去與他作伴的樂趣。又次日，第三天，那少女的父親不許他的女婿動身，直到他們的歡樂和彼此的關愛圓滿為止。但在第七天，當天色已晚，他們愉快地用完餐後，他催促著夜幕降臨，好讓他覺得應該在朋友家而非陌生人中間睡覺，
他無法留住他，於是讓他和女兒一同離去。
當他們走了一小段路 [3] ，儘管夜幕將至，他們已靠近耶布斯人的城鎮時，奴僕請求他的主人在那裡轉向，但他拒絕了，因為那不是以色列人的城。他打算走到基比亞，那裡住著便雅憫支派的人。但當他們到達那裡時，除了那位年邁的陌生人之外，沒有人接待他們。當他看見他們時，他問利未人：「你往哪裡去？你從哪裡來？」他回答說他正在旅行，正往以法蓮山地去，而且沒有人收留他，於是那位老人便款待他，並預備了一頓飯。
當他們吃飽 [4] 並撤去桌子後，一群惡人衝進來，包圍了房子。於是那位老人將他的女兒，一個處女，以及與她同床的妾，獻給這些惡人，只求他的客人免受暴力侵害。但當道理無用，暴力盛行時，利未人便將他的妻子交出去，他們整夜與她行淫並虐待她。她因這殘酷或因受辱的悲傷而倒在他們主人家門口，她丈夫進入的地方，便斷了氣，她用生命最後的力氣，守護著一個好妻子的情操，為她的丈夫至少保留了她的遺體。
當這事傳開後 [5] （簡而言之），幾乎所有以色列人都發動了戰爭。戰爭勝負未定，但在第三次交戰中，便雅憫人被交給了以色列人 [6] ，並被神的審判定罪，為他們的放蕩付出了代價。此外，判決 [7] 是，父親們的百姓中，沒有人可以將女兒嫁給他們。這項判決由莊嚴的誓言確認。但他們後悔對弟兄們施加如此嚴厲的判決，於是緩和了嚴厲程度，將那些失去父母的少女，她們的父親因罪被殺的，嫁給他們，或者讓他們透過突襲的方式找到妻子。因為如此惡劣的罪行，那些侵犯他人婚姻權利的人被證明不配求婚。但為了避免一個支派從百姓中滅絕，他們默許了這個詭計。
我們的先祖對美德何等重視，這從四萬人拔刀與便雅憫支派的弟兄作戰，渴望為貞潔所受的冤屈報仇，因為他們不能容忍貞潔被玷污的事實中可見一斑。因此，在那場戰爭中，雙方共有六萬五千名戰士陣亡，他們的城市也被焚燒。當以色列人最初戰敗時，他們卻不因戰爭的挫折而懼怕，他們不顧為貞潔報仇所付出的悲傷。他們衝入戰場，準備用自己的鮮血洗淨所犯下的罪行污點。
士師記十九 1–3 。 [2] 士師記十九 4–9 。 [3] 士師記十九 10–21 。 [4] 士師記十九 22–26 。 [5] 士師記二十 1 及以後。 [6] 士師記二十 48 。 [7] 士師記二十一 1 及以後。
以利沙預言撒馬利亞可怕的圍城結束後，他講述了四個痲瘋病人對美德的重視。
主的百姓重視合宜與美德，這又有何可奇之處呢？甚至連痲瘋病人——正如我們在列王記中讀到的——也關心美德。
撒馬利亞曾有大饑荒 [1] ，因為亞蘭軍隊圍困了它。國王焦慮地巡視城牆上的守衛時，一位婦人對他說：「這婦人說服我把我的兒子交出來——我就把他交出來，我們把他煮了吃了。她又應許我，她以後會把她的兒子帶來，我們一起吃他的肉，但現在她把她的兒子藏起來，不肯帶來。」國王感到不安，因為這些婦人似乎不僅吃了人肉，還吃了自己孩子的肉；他被這種可怕的悲慘事例所感動，威脅要處死先知以利沙。因為他相信以利沙有能力解除圍困，避免饑荒；或者他生氣是因為先知不允許國王擊殺他曾使之失明的亞蘭人 [2] 。
以利沙 [3] 與長老們坐在伯特利，在國王的使者來到他面前之前，他對長老們說：「你們看，那兇手的兒子派人來取我的頭嗎？」然後使者進來，帶來了國王的命令，威脅他的生命即將面臨危險。先知回答他 [4] ：「明日約莫這時候，一細亞細麵賣一舍客勒，二細亞大麥賣一舍客勒，都在撒馬利亞城門口。」當國王派來的使者不相信，說：「即使主從天上降下豐盛的糧食，也不會這樣成就。」以利沙對他說：「因為你不相信，你必親眼看見，卻不得吃。」
忽然 [5] ，在亞蘭營中，聽見好像有車輛的聲音，馬匹的喧嘩聲，以及大軍的聲音，還有巨大戰鬥的喧囂。亞蘭人以為以色列王召了埃及王和亞摩利王來幫助作戰，他們便在黎明時分逃跑，留下帳篷，因為他們害怕會被突然到來的新敵人擊潰，無法抵擋聯軍的力量。這事在撒馬利亞是不知道的，因為他們不敢出城，既因恐懼，又因飢餓而虛弱。
但城門口有四個痲瘋病人 [6] ，他們生不如死，死反為益。他們彼此說：「看哪，我們坐在這裡等死。如果我們進城，我們將因飢餓而死；如果我們留在這裡，我們沒有謀生之道。讓我們去亞蘭營，他們要麼會迅速殺死我們，要麼會給我們一條生路。」於是他們去了，進入營中，看哪，一切都被敵人遺棄了。他們進入 [7] 帳篷，首先找到食物，滿足了飢餓，然後盡可能地拿走了金銀。但當他們只顧著戰利品時，他們決定向國王報告亞蘭人已經逃跑了，因為他們認為這比隱瞞信息並獨佔欺詐所得的戰利品更為美德。
聽到這個消息，百姓 [8] 就出去，搶奪了亞蘭營。敵人的供應帶來了豐盛，並使糧食價格低廉，正如先知所說：「一細亞細麵賣一舍客勒，二細亞大麥賣一舍客勒。」在百姓的歡慶中，那位國王所倚靠的官長死了，被百姓在人群中擠壓踐踏而死，因為眾人急著出去或帶著極大的歡樂回來。
列王紀下六章 25-31 節。 [2] 列王紀下六章 22 節。 [3] 列王紀下六章 32 節。 [4] 列王紀下七章 1-2 節。 [5] 列王紀下七章 6-7 節。 [6] 列王紀下七章 3-4 節。 [7] 列王紀下七章 8-9 節。 [8] 列王紀下七章 16-20 節。
以斯帖冒著生命危險，追隨美德的恩典；甚至一位異教君王也如此行，當他最友好的臣僕面臨死亡威脅時。因為友誼必須永遠與美德結合，正如約拿單和亞希米勒的例子所示。
皇后以斯帖 [1] 為何甘冒死亡，不懼怕兇猛君王的怒氣？豈不是為了拯救她的百姓脫離死亡嗎？這既是合宜的，也是有美德的行為。波斯王本人，雖然兇猛而驕傲，卻認為向那告發針對他自己陰謀的人 [2] 施以榮譽是合宜的，為要拯救一個自由的民族脫離奴役，將他們從死亡中奪回，並且不饒恕那推動如此不合宜計畫的人。所以，他最終將那僅次於他自己、並被他視為所有朋友之首的人 [3] 處以絞刑，因為他認為那人以虛假的計謀羞辱了他。
因為那值得稱讚、維護美德的友誼，無疑應當優先於財富、榮譽或權力。它通常不會優先於美德，而是追隨美德 [4] 。約拿單 [5] 就是如此，他為了情感的緣故，不避諱父親的不悅，也不顧及自身的安危。亞希米勒也是如此，他為了維護款待的職責，認為寧願忍受死亡，也不願在朋友逃亡時出賣他 [6] 。
以斯帖記四章 16 節。 [2] 以斯帖記六章 10 節。 [3] 以斯帖記七章 9 、 10 節。 [4] 西塞羅，《論職責》三章 10 節，第 43 段。 [5] 撒母耳記上（列王紀上）二十章 27 節。 [6] 撒母耳記上（列王紀上）二十二章 17 節。
絕不可為朋友之故而放棄美德。然而，若必須作證指控朋友，則須謹慎為之。朋友之間，敞開心扉需要何等坦誠，忍受苦難需要何等寬宏，指出過錯需要何等自由！友誼是美德的守護者，而美德唯有在志同道合之人中方能尋得。友誼在責備時必須溫和，並厭惡圖謀私利；因此，真朋友在富人中甚為稀少。友誼的尊嚴何在？朋友的背叛，其惡劣與可憎，皆甚於他人，猶大與約伯朋友的例子即為明證。
因此，絕不可將任何事物置於美德之上；為免美德因友誼之欲而被棄置，聖經亦就友誼一事向我們提出警告。哲學家們確實提出各種問題 [1] ；例如，人是否應為朋友之故而圖謀反對國家，以服事其友？背棄信義，從而幫助並維護朋友的利益，是否正當？
聖經也說：「作假見證陷害鄰舍的，就是大槌，是刀劍，是快箭。」 [2] 但請注意其後所加之語。它責備的不是作證指控朋友，而是作假見證。因為，若神或國家之事迫使人作證，友誼是否應高於我們的信仰，或我們對同胞的愛？然而，在這些事上，需要真實的見證，以免朋友被朋友的背叛所攻擊，而朋友本應憑其誠信而獲釋。因此，人絕不可取悅圖謀惡事的朋友，也不可圖謀陷害無辜之人。
當然，若必須作證，那麼，當人知道朋友有任何過錯時，應當私下責備他——若他不聽，則必須公開責備。因為責備是好的 [3] ，而且往往比沉默的友誼更好。即使朋友認為自己受傷，仍要責備他；即使糾正的苦澀傷害了他的心靈，仍要責備他，不要懼怕。「朋友加的傷痕出於忠誠，仇敵連連親嘴卻是多餘。」 [4] 因此，責備你犯錯的朋友；不要離棄無辜的朋友。因為友誼應當堅定 [5] ，並在真摯的情感中穩固。我們不應像孩童般因一時的奇想而改變朋友。
向朋友敞開你的心扉，使他對你忠誠，你也能從他那裡得到生命的喜樂。「忠實的朋友是生命的良藥，是永生的恩典。」 [6] 對朋友要像對待平等之人一樣讓步，不要羞於在善行上搶先一步。因為友誼不知驕傲為何物。所以智者說：「不要羞於問候朋友。」 [7] 在患難時不要離棄朋友，也不要拋棄他或讓他失望，因為友誼是生命的支柱。因此，讓我們像使徒所教導的那樣，彼此擔當重擔 [8] ；因為他對那些被同一身體的愛所擁抱的人說話。若朋友在順境中幫助朋友，為何在逆境中不也提供支持呢？讓我們以勸告相助，盡力而為，全心全意地同情他們。
若有必要，甚至為朋友忍受艱難。常常為朋友的清白而忍受敵意；常常為辯護和回應被指責和控告的朋友而忍受辱罵。不要懼怕這樣的不悅，因為義人的聲音說：「雖有惡事臨到我，我仍為朋友之故忍受。」 [9] 在逆境中，朋友也得到考驗，因為在順境中，所有人都看似朋友。但正如在逆境中需要忍耐和堅韌，在順境中則需要強大的影響力來制止和駁斥朋友變得傲慢的態度。
約伯在逆境中何等高貴地說：「我的朋友啊，可憐我，可憐我！」 [10] 這並非是苦難的呼喊，而更像是責備。因為當他被朋友不公正地責備時，他回答說：「我的朋友啊，可憐我！」意思是：你們本應施予憐憫，卻反而攻擊並壓垮一個你們本應為友誼之故而同情其苦難的人。
因此，我的孩子們，請保守你們與弟兄們開始的友誼，因為世上沒有比這更美好的了。在今生，能有一個你可以敞開心扉 [11] 、分享心事、託付心靈秘密的人，確實是一種安慰。能有一個忠實的人在你身邊，在順境中與你同樂，在患難中同情你，在逼迫中鼓勵你，這是一種安慰。那些希伯來孩童是何等好的朋友，烈火的爐焰也未能將他們彼此的愛分開！ [12] 我們已談及他們。聖潔的大衛說得好：「掃羅和約拿單是可愛可悅的，生時不離，死時不分。」 [13]
這就是友誼的果實；因此，不可為友誼之故而棄絕信心 [14] 。對神不忠的人，不能成為人的朋友。友誼是憐憫的守護者，也是平等的教師，使上位者與下位者平等，下位者與上位者平等 [15] 。因為不同性格的人之間不可能有友誼 [16] ，所以彼此的善意應當相互適應。若事情需要，下位者不應缺乏權威，上位者不應缺乏謙遜。上位者應當傾聽對方，如同對方是同等地位的人——一個平等者；而下位者應當像朋友一樣勸告和責備，不是出於炫耀的慾望，而是出於深厚的愛意。
你的勸告不可嚴厲，你的責備不可苦澀 [17] ，因為友誼既應避免奉承，也應免於傲慢。朋友是什麼？不就是愛的夥伴嗎 [18] ？你將你的靈魂與他結合、依附，與他融合，渴望從兩個人變成一個人；你將自己託付給他，如同託付給另一個自己，你不懼怕他，也不為自己的利益向他要求任何不光彩的事。友誼並非收入來源 [19] ，而是充滿得體，充滿恩典。友誼是一種美德，而非賺錢之道。它不是由金錢產生，而是由尊重產生；不是由獎賞的提供，而是由彼此在善行上的競爭產生。
最後，窮人的友誼通常比富人的更好 [20] ，而且富人常常沒有朋友，而窮人卻有很多。因為在虛偽的奉承中，不可能存在真正的友誼。許多人諂媚地討好富人，但沒有人會假裝討好窮人。對窮人所說的一切都是真實的，他的友誼沒有嫉妒。
有什麼比天使和人類共同分享的友誼更寶貴呢？因此，主耶穌說：「要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永恆的居所去。」 [21] 神自己使我們成為朋友而非僕人，正如祂自己所說：「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」 [22] 祂給我們樹立了友誼的榜樣，讓我們效法。我們應當滿足朋友的願望，向他敞開我們心中所藏的秘密，不應忽視他的心事。讓我們向他展示我們的心，他也會向我們敞開他的心。因此祂說：「我稱你們為朋友，因為我從我父所聽見的一切事，都已經告訴你們了。」 [23] 那麼，一個朋友，若他是真朋友，就不會隱藏任何事；他會傾瀉他的靈魂，正如主耶穌傾瀉祂父的奧秘一樣。
因此，凡遵行神旨意的人，就是祂的朋友，並以此名受尊榮。凡與祂同心合意的人，也是祂的朋友。因為朋友之間心意合一，沒有什麼比傷害友誼的人更可憎的了。因此，主在叛徒身上發現了最惡劣的一點來譴責他的背叛，那就是他沒有表現出感恩，並在友誼的餐桌上摻入了惡意的毒藥。所以祂說：「原來是你，一個與我同心的人，我的嚮導，我的熟人，你常與我一同快樂地用餐。」 [24] 也就是說：這是無法忍受的，因為你攻擊了那賜恩典給你的人。「因為若仇敵辱罵我，我還能忍受 [25] ，若恨我的人向我誇大，我必躲避他。」仇敵可以避免；朋友卻不能，若他想設下陰謀。我們防備那些我們不託付計劃的人；我們無法防備那些我們已經託付計劃的人。因此，為了揭示這罪惡的一切可憎之處，祂沒有說：你，我的僕人，我的使徒；而是說：你，一個與我同心的人；也就是說：你背叛的不是我，而是你自己，因為你背叛了一個與你同心的人。
主自己，當祂不悅那三位沒有尊重聖潔約伯的君王時，祂願意透過他們的朋友赦免他們，好讓友誼的禱告能贏得罪的赦免。因此約伯祈求，神就赦免了。友誼幫助了那些被傲慢傷害的人 [26] 。
這些事，我的孩子們，我已留給你們，願你們將它們銘記於心——你們自己會證明它們是否有益。同時，它們為你們提供了大量的例子，因為幾乎所有從我們祖先那裡汲取的例子，以及他們許多話語，都包含在這三本書中；因此，儘管語言可能不優美，但如此小篇幅中連續記載的古老例子，卻能提供許多教誨。
西塞羅，《論義務》第三卷第 10 章。 [2] 箴言二十五章 18 節。 [3] 西塞羅，《論義務》第一卷第 17 章。 [4] 箴言二十七章 6 節。 [5] 西塞羅，《論友誼》第 19 章，第 67 節。 [6] 德訓篇六章 16 節。 [7] 德訓篇二十二章 25 節。 [8] 加拉太書六章 2 節。 [9] 德訓篇二十二章 26 節。 [10] 約伯記十九章 21 節。 [11] 西塞羅，《論友誼》第 6 章，第 22 節。 [12] 但以理書三章 16 節及以後。 [13] 撒母耳記下（列王紀下）一章 23 節。 [14] 西塞羅，《論義務》第三卷第 10 章，第 44 節。 [15] 西塞羅，《論友誼》第 19 章，第 69 節。 [16] 西塞羅，《論友誼》第 14 章，第 50 節。 [17] 西塞羅，《論義務》第一卷第 38 章，第 137 節。 [18] 西塞羅，《論友誼》第 21 章，第 80 節。 [19] 西塞羅，《論友誼》第 15 章，第 51 節。 [20] 西塞羅，《論友誼》第 15 章，第 53 節。 [21] 路加福音十六章 9 節。 [22] 約翰福音十五章 14 節。 [23] 約翰福音十五章 15 節。 [24] 詩篇五十四篇（五十五篇） 13 、 14 節。 [25] 詩篇五十四篇（五十五篇） 12 節。 [26] 約伯記四十二章 7 、 8 節。