卷二
因為如此，一個基督徒在輕視世人的榮耀和恩寵時，只願在所行之事上討神的喜悅。
在第一卷書中，我們談到了我們認為適合有美德生活的職責 [1] ，關於這一點，從來沒有人懷疑過蒙福的生命（聖經稱之為永生）是依賴於此的。有美德的生活是如此輝煌，以至於平靜的良心和純潔的無辜造就了幸福的生命。正如升起的太陽遮蔽了月球和星辰的光芒，有美德的生活之光輝，當它以真實純粹的榮耀閃耀時，便使所有其他事物黯然失色，這些事物按照身體的慾望被視為美好，或在世人眼中被認為是偉大和高貴。
顯然，蒙福的生命不是以外人的評價來衡量，而是藉由其內在感受，作為自身的判斷者而為人所知。它不需要任何世俗的輿論作為獎賞；它也不懼怕任何懲罰。因此，它越不追求榮耀，就越超越榮耀。因為對於那些尋求榮耀的人來說，現世的獎賞不過是未來事物的影子，並且是永生的阻礙，正如聖經所寫：「我實在告訴你們，他們已經得了他們的賞賜。」 [2] 這是指那些彷彿用號角聲向全世界宣揚他們對窮人施捨的人。禁食也是如此，
這只是為了外在的表現。「他們已經得了他們的賞賜。」祂說。
因此，有美德的生活在於暗中施憐憫和禁食；這樣你似乎只從你的神那裡尋求賞賜，而不是從人那裡。因為那從人那裡尋求賞賜的人已經得了他的賞賜，但那從神那裡尋求賞賜的人有永生，除了永恆的主，無人能賜予，正如所說：「我實在告訴你，今日你要同我在樂園裡了。」 [3] 因此，聖經明確地將蒙福的生命稱為永生。它沒有被留給人根據自己的想法來評估，而是被託付給神的判斷。
西塞羅，《論職責》 II. 1 。 [2] 馬太福音六章 2 節。 [3] 路加福音二十三章 43 節。
哲學家們對幸福的不同看法。他首先從福音書中證明幸福建立在對神的認識和善行的追求上；其次，為了避免人們認為這個觀點是從哲學家那裡採納的，他從先知的見證中補充了證明。
哲學家們認為幸福的生活取決於，要麼（如耶柔米 [1] ）免於痛苦，要麼（如赫里勒斯 [2] ）在於知識。因為赫里勒斯聽到亞里斯多德 [3] 和提奧弗拉斯圖斯 [4] 極力稱讚知識，便將知識單獨視為至善，而他們實際上是將知識稱讚為一種善，而非唯一的善；另一些人，如伊壁鳩魯 [5] ，稱快樂為至善；另一些人，如卡利豐 [6] ，以及在他之後的狄奧多魯斯 [7] ，則將其理解為一種結合，使有德行的生活與快樂結合，或與免於痛苦結合，因為沒有這些，幸福的生活就無法存在。斯多葛派的芝諾 [8] 認為最高和唯一的善存在於有德行的生活中。但亞里斯多德、提奧弗拉斯圖斯和其他逍遙學派則主張幸福的生活在於美德，即有德行的生活，但其幸福是由身體的優勢和其他外在的善事所成就的。
然而，聖經說永生建立在對神聖事物的認識和善行的果實上。福音書為這兩點作證。因為主耶穌如此談論知識：「認識祢—獨一的真神，並且認識祢所差來的耶穌基督，這就是永生。」 [9] 關於行為，祂這樣回答：「凡為我的名撇下房屋，或是兄弟、姊妹、父親、母親、妻子、兒女、田地的，都必得著百倍，並且承受永生。」 [10]
願無人認為這話是最近才說的，並且在福音書提及之前，哲學家們就已經談論過。因為哲學家們，即亞里斯多德和提奧弗拉斯圖斯，以及芝諾和耶柔米，確實生活在福音書時代之前；但他們是在先知之後。他們寧可思想，甚至在哲學家的名字被聽聞之前多久，這兩者似乎就已經透過聖大衛的口清楚地表達出來了；因為經上寫著：「耶和華啊，祢所管教、用祢的律法教訓的人是有福的！」 [11] 我們在別處也發現：「敬畏耶和華，甚喜愛祂命令的，這人便為有福！」 [12] 我們已經證明了關於知識的論點，先知指出其獎賞是永恆的果實，並補充說，在敬畏耶和華，或受祂律法教訓，並甚喜愛神聖命令的人家中，「有豐裕尊榮；他的公義存到永遠。」 [13] 他在同一篇詩篇中也進一步指出，善行能為正直的人贏得永生的恩賜。他這樣說：「施恩與人、借貸與人的，這人蒙福；他必按公平辦事。他永不動搖；義人被記念直到永遠。」 [14] 又說：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的公義存到永遠。」 [15]
那麼，信心擁有永生的應許，因為它是美好的根基。善行也同樣擁有永生的應許，因為正直的人是藉著他的言語和行為來受考驗的。因為
如果一個人總是忙於說話，卻遲於行動，他便藉著他的行為顯明他的知識是多麼無用：此外，知道自己應該做什麼，卻不去做自己所學到應該做的事，這更糟糕。另一方面，在善行上積極，但在心裡卻不忠實，這就像一個人想在一個糟糕的根基上建造一個美麗而高聳的圓頂一樣徒勞。建得越高，跌得越重；因為沒有信心的保護，善行就無法站立。港口中不可靠的錨地會使船隻穿孔，而沙質的底部很快就會塌陷，無法承受其上建築物的重量。那麼，在美德完美，言語和行為之間有合理的一致之處，才能找到豐滿的獎賞。
耶柔米，西塞羅常提及。參見西塞羅《論目的》 II. 3 。他約生活於公元前 300 年，在羅德島。他認為至善在於免於痛苦和煩惱。 [2] 赫里勒斯。參見西塞羅《論目的》 V. 25 。迦太基人；斯多葛派。他認為至善在於知識。 [3] 亞里斯多德，著名的哲學家和作家。生於公元前 384 年。主要在雅典教學，提奧弗拉斯圖斯是他的學生。 [4] 提奧弗拉斯圖斯，來自萊斯博斯島的埃雷索斯，也是一位多產的作家。西塞羅這樣提及他：「 Sæpe ab Aristotele, a Theophrasto mirabiliter caudatur scientia, hoc uno captus Herillus scientiam summum bonum esse defendit. 」（ Sæpe ab Aristotele, a Theophrasto mirabiliter laudatur scientia, hoc uno captus Herillus scientiam summum bonum esse defendit. ，知識常被亞里斯多德和提奧弗拉斯圖斯奇妙地稱讚，赫里勒斯單單被此吸引，便主張知識是至善。）（《論目的》 V. 25 ） [5] 伊壁鳩魯。參見西塞羅《圖斯庫倫論辯》 V. 30 。生於公元前 342 年，在薩摩斯島。伊壁鳩魯學派的創始人。他認為快樂構成最高的幸福，但可能不是感官上的快樂。參見第一章第 50 節的註釋。 [6] 卡利豐。西塞羅《學術論》 II. 42 ：伊壁鳩魯的門徒。他說人的至善在於有德行的生活與身體快樂的結合，或者，如西塞羅所說，在於人與野獸的結合。（西塞羅《論義務》 III. 33 ） [7] 狄奧多魯斯，約生活於公元前 110 年，在泰爾。他的觀點如聖安波羅修上述所言，旨在調和斯多葛派和伊壁鳩魯派。 [8] 芝諾，來自基提翁，斯多葛學派的創始人。 [9] 約翰福音十七 3 。 [10] 馬太福音十九 29 。 [11] 詩篇九十四 [ 九十三 ] 12 。 [12] 詩篇一一二 [ 一一一 ] 1 。 [13] 詩篇一一二 [ 一一一 ] 3 。 [14] 詩篇一一二 [ 一一一 ] 5, 6 。 [15] 詩篇一一二 [ 一一一 ] 9 。
從聖經中闡明並證實蒙福的定義。 蒙福不會因外在的順境而增強，也不會因逆境而削弱。
因此，知識若單獨存在，要麼被視為無用，如同哲學家們冗餘的討論 [1] ；要麼只是一個不完美的觀念。現在，讓我們來看看神聖的聖經如何清晰地解釋一件事，而哲學家們對此卻有如此多複雜而令人困惑的觀念。因為聖經指出，除了美德之外，沒有什麼是好的；並且宣告美德在任何情況下都是蒙福的，它從不因身體或其他外在的順境而增強，也不因逆境而削弱。沒有任何狀態比一個人無罪、充滿無辜、並完全蒙受神的恩典更蒙福了。因為經上寫著：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，惟喜愛耶和華的律法。」 [2] 又說：「行為完全，遵行耶和華律法的，這人便為有福。」 [3]
因此，無辜和知識使人蒙福。我們也已經指出，永生的蒙福是善行的獎賞。那麼，接下來要表明的是，當人輕視享樂的庇護或對痛苦的恐懼時（前者因其貧乏和柔弱而令人厭惡，後者則因其不夠剛強和軟弱而令人厭惡），蒙福的生命便能在痛苦中興起。這很容易從經文中看出：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」 [4] 又說：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。」 [5]
參奧古斯丁，《上帝之城》第十九卷第一章。 [2] 詩篇一章 1 、 2 節。 [3] 詩篇一一九篇 1 節。 [4] 馬太福音五章 11 、 12 節。 [5] 馬太福音十六章 24 節。
同樣的論點，即至福不會因外在事物而減少或增加，可由古人的例子來闡明。
因此，即使在痛苦和悲傷中，也有至福。所有的美德都以其甘甜來抑制和約束這些，因為它在自然資源方面豐富，既能撫慰良心，又能增加恩典。摩西在被埃及人包圍、被大海阻隔時，因其功德為自己和百姓開闢了一條水路，那時他蒙受了不小的至福。 [1] 他何時比在被最大危險包圍、卻不放棄得救希望、反而祈求勝利的那一刻更勇敢呢？
亞倫又如何呢？他何時曾認為自己比站在生者與死者之間，以其存在阻止死亡從死者身上蔓延到生者隊伍的那一刻更蒙至福呢？ [2] 我該如何說年輕的但以理呢？他如此有智慧，以至於當他身處飢餓狂怒的獅子群中時，絲毫不被野獸的兇猛所嚇倒。他如此無懼，以至於能夠進食，並且不害怕他的榜樣會激發動物吞食他。 [3]
因此，痛苦中有一種美德，能夠展現良心的甘甜，因此它證明了痛苦不會減少美德的樂趣。既然美德不會因痛苦而失去至福，那麼身體的快樂和益處所帶來的享受也絲毫不會增加它。對此，使徒說得好：「我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。」他又補充說：「不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。」 [4]
摩西也將埃及的財寶視為他的損失，因此在他的生命中彰顯了主十字架的羞辱。當他擁有豐富的金錢時，他並不富有；當他後來缺乏食物時，他也不貧窮，除非有人認為當他和他的百姓在曠野中缺乏日常食物時，他就不那麼快樂了。然而，嗎哪，即天使的食物，這無疑是無人敢否認是最大益處和至福的標誌，從天上賜給了他；每天降下的肉食也足以餵飽全體百姓。 [5]
聖人以利亞若尋求食物，麵包也會缺乏；但他似乎不缺乏，因為他不尋求。因此，烏鴉每天早晨為他帶來麵包，晚上帶來肉食。 [6] 他是否因為對自己而言貧窮而減少了至福呢？當然不是。不，他反而更蒙至福，因為他在神面前是富足的。為他人富足比為自己富足更好。他就是如此，因為在飢荒時期，他向一位寡婦求食，打算償還，以至於那罈麵粉三年零六個月沒有用盡，油瓶也足夠，並在那段時間裡也供養了那貧困的寡婦日常使用。 [7] 彼得看到他們時，理所當然地希望在那裡。他們理所當然地與基督一同在山上顯現榮耀， [8] 因為祂自己富足時卻變為貧窮。
因此，財富對過蒙至福的生活毫無幫助，主在福音中清楚地表明了這一事實，說：「你們貧窮的人有福了，因為神的國是你們的。你們現在飢餓的人有福了，因為你們將要飽足。你們現在哭泣的人有福了，因為你們將要歡笑。」 [9] 因此，這盡可能清楚地表明，貧窮、飢餓和痛苦，這些被認為是邪惡的事物，不僅不是蒙至福生活的障礙，反而正是許多幫助。
出埃及記十四。 [2] 民數記十六 48 。 [3] 彼勒與大龍 39 。 [4] 腓立比書三 7 、 8 。 [5] 出埃及記十六 13 。 [6] 列王紀上十七 6 。 [7] 列王紀上十七 14 。 [8] 馬太福音十七 3 。 [9] 路加福音六 20 、 21 。
那些普遍被視為美好的事物，大多是蒙福生命的障礙；而那些被視為邪惡的事物，卻是美德成長的材料。蒙福的特質可由其他例子顯示。
然而，那些看似美好的事物，如財富、豐裕、無痛的喜樂，卻是蒙福果實的障礙，正如主自己的話清楚表明：「你們富足的人有禍了，因為你們已經受了你們的安慰！你們飽足的人有禍了，因為你們將要飢餓；你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哀哭！」 [1] 因此，身體或外在的善事不僅無助於獲得蒙福的生命，甚至成為其障礙。
因此，拿伯是蒙福的，即使他被富人石頭打死；他雖然軟弱貧窮，與王室的資源相比微不足道，但在他的志向和信仰上卻是富足的；他富足到不願將從父親那裡繼承的葡萄園產業換取王的金錢；正因如此，他是完全的，因為他用自己的血捍衛了祖先的權利。同樣，亞哈王也因自己的行為而悲慘，因為他為了佔有窮人的葡萄園而將他處死。 [2]
毫無疑問，美德是唯一且至高的善；唯有它能豐盛地結出蒙福生命的果實；蒙福的生命，藉此贏得永生，不依賴外在或身體的益處，而僅僅依賴美德。蒙福的生命是今生的果實，永生是未來的盼望。
然而，有些人認為，在這個軟弱脆弱的身體中，蒙福的生命是不可能的。因為在其中，人必須忍受痛苦和悲傷，必須哭泣，必須生病。所以我也可以說，蒙福的生命建立在身體的歡樂上，而不是建立在智慧的高度、良心的甘甜或美德的崇高上。身處苦難之中並非蒙福之事；但戰勝苦難，不被暫時痛苦的力量所嚇倒，才是蒙福的。
假設發生了被認為可怕的、會引起悲傷的事情，例如失明、流亡、飢餓、女兒被玷污、喪失子女。誰能否認以撒是蒙福的呢？他在年老時雖然看不見，卻仍以祝福賜福。 [3] 雅各不是蒙福的嗎？他離開父家，作為受僱的牧羊人忍受流亡之苦， [4] 為女兒被玷污的貞潔而哀傷， [5] 並忍受飢餓？ [6] 那些蒙神見證其信實的人，難道不是蒙福的嗎？正如經上所記：「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」？ [7] 奴役是悲慘的，但約瑟並不悲慘；不，他顯然是蒙福的，因為他在奴役中抑制了女主人的情慾。 [8] 我該如何說聖潔的大衛呢？他為三個兒子的死而哀哭， [9] 更甚者，為女兒的亂倫關係而悲傷？ [10] 蒙福的源頭，祂自己從大衛而出，並使許多人蒙福，大衛怎會不蒙福呢？因為：「那些沒有看見卻相信的人是有福的。」 [11] 所有這些人都感受到了自己的軟弱，但他們勇敢地戰勝了它。我們能想到比聖潔的約伯更悲慘的嗎？無論是他的房屋被燒毀，還是十個兒子瞬間死亡，或是他身體的痛苦？ [12] 他難道比沒有忍受那些真正證明他蒙神悅納的事情時更不蒙福嗎？
確實，在這些苦難中有些苦澀，心靈的力量無法掩蓋這種痛苦。我不會因為近岸水淺就否認大海深邃，也不會因為天空有時被雲層覆蓋就否認它清澈，也不會因為某些地方貧瘠就否認土地肥沃，也不會因為莊稼有時混雜著野燕麥就否認它們豐盛飽滿。同樣，也要承認，快樂良心的收穫可能會混雜著一些苦澀的悲傷感受。在蒙福生命的整個麥捆中，如果偶然混入任何不幸或苦澀，這不就像野燕麥被隱藏起來，或者稗子的苦澀被穀物的甜香所掩蓋嗎？但現在讓我們再次回到我們的主題。
路加福音六章 24 、 25 節。 [2] 列王紀上二十一章 13-16 節。 [3] 創世記二十七章 28 節。 [4] 創世記三十一章 41 節。 [5] 創世記三十四章 5 節。 [6] 創世記四十二章 2 節。 [7] 出埃及記三章 6 節。 [8] 創世記三十九章 7 節。 [9] 撒母耳記下十二章 16 節；十三章 31 節；十八章 33 節。 [10] 撒母耳記下十三章 21 節。 [11] 約翰福音二十章 29 節。 [12] 約伯記一章 14 節及以後。
論有益之事：非指有利可圖，乃指公義與美德。此見於損失之中，並分為對身體有益者，以及對敬虔有益者。
在第一卷中，我們將劃分方式設定為首先陳述何為美德與何為合宜；因為所有職責皆源於此。其次，我們陳述何為有益。然而，正如我們一開始所說，美德與合宜之間存在差異——這比解釋更容易理解——同樣，當我們思考何為有益時，我們必須仔細思考何者更為有益。 [1]
但我們不以金錢收益的價值來衡量益處，而是以獲得敬虔來衡量，正如使徒所說：「唯獨敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許。」 [2] 因此，在聖經中，如果我們仔細觀察，會經常發現美德被稱為有益：「凡事我都可行，但不都有益處。」 [3] 在此之前，他談論的是惡行，所以意思是：犯罪是合法的，但卻不合宜。罪惡在人自己的權力範圍內，但它們並非美德。放蕩生活是容易的，但卻不正確。因為食物不是為神，而是為肚腹。
因此，因為有益之事也是公義的，所以事奉基督是公義的，祂救贖了我們。那些為祂的名而捨身赴死的人也是公義的，而那些逃避死亡的人則是不公義的。論到他們，經上說：「我的血有甚麼益處呢？」 [4] 意思是：我的公義有何進展？因此他們也說：「讓我們捆綁義人，因為他對我們無用。」 [5] 意思是：他是不公義的，因為他抱怨我們，定我們的罪，並責備我們。這也可以指不敬虔之人的貪婪，這與背叛極為相似；正如我們讀到叛徒猶大的例子，他因渴望利益和金錢，將自己投入背叛的羅網，並因此墮落。
那麼，我們必須談論那充滿美德的益處，正如使徒自己以如此多的話語闡明：「我說這話是為你們自己的益處，不是要設下網羅給你們，乃是為那合宜的事。」 [6] 顯然，美德是有益的，有益的也是美德；同樣，有益的是公義的，公義的也是有益的。我能這樣說，因為我不是對那些因渴望獲利而貪婪的商人說話，而是對我的孩子們說話。我所說的是我希望灌輸並傳授給你們的職責，你們是我為事奉主所揀選的；這樣，那些已經藉由習慣和訓練植入並固定在你們思想和品格中的事物，現在可以透過解釋和教導進一步向你們闡明。
因此，當我即將談論有益之事時，我將引用先知的話：「求祢使我的心傾向祢的法度，不傾向貪婪。」 [7] 以免「有益」這個詞的聲音激起我們對金錢的渴望。有些人確實這樣說：「求祢使我的心傾向祢的法度，不傾向那有益的。」也就是說，那種總是在商業中尋求獲利的益處，並因人的習慣而被彎曲和轉向追求金錢。因為通常大多數人只稱有利可圖的為有益，但我們所說的是那種在世俗損失中尋求的益處，「為要得著基督」 [8] ，祂的益處是「敬虔加上知足」 [9] 。獲得敬虔也是極大的益處，這敬虔在神面前是富足的，不是在轉瞬即逝的財富中，而是在永恆的恩賜中，其中沒有不確定的試煉，只有恆久不變的恩典。
因此，有與身體相關的益處，也有與敬虔相關的益處，根據使徒的劃分：「操練身體，益處還少；唯獨敬虔，凡事都有益處。」 [10] 有什麼比正直更具美德？有什麼比保持身體無瑕無玷、純潔無損更合宜？再者，有什麼比寡婦信守對已故丈夫的誓言更合宜？有什麼比這更能獲得天國的益處？因為「有人為天國的緣故自閹」 [11] 。
西塞羅，《論職責》 II. 3 。 [2] 提摩太前書四章 8 節。 [3] 哥林多前書六章 12 節。 [4] 詩篇三十篇 9 節。 [5] 以賽亞書三章 10 節 [ 七十士譯本 ] 。 [6] 哥林多前書七章 35 節。 [7] 詩篇一百一十九篇 36 節。 [8] 腓立比書三章 8 節。 [9] 提摩太前書六章 6 節。 [10] 提摩太前書四章 8 節。 [11] 馬太福音十九章 12 節。
有益之事即美德之事；無物比愛更有益，而愛藉由溫柔、禮貌、仁慈、公義及其他美德而得，此可從摩西與大衛的歷史中得知。最後，信心源於愛，而愛又源於信心。
因此，美德之事與有益之事不僅關係密切，而且兩者實為一體。故此，那位願意向所有人敞開天國的祂，所尋求的並非對祂自己有益之事，而是對所有人有益之事。因此，我們必須循序漸進，從習慣性或普遍的行為，逐步提升至更卓越的行為，藉由許多例子來展現有益之事的進展。
首先，我們可知，無物比被愛更有益 [1] ，無物比不被愛更無益；因為在我看來，被恨簡直是致命且全然毀滅性的。因此，我們談論此事，是為了提醒我們應當謹慎，使人對我們產生良好的評價和看法，並努力藉由我們心靈的平靜和仁慈，在他人情感中佔有一席之地。因為良善對所有人都是愉悅和討喜的，無物能如此輕易地觸及人類的情感。若此良善再輔以溫和的品格和樂意的心，以及發號施令的節制和言語的禮貌，言辭的誠實，樂於交談的態度，以及謙遜的恩典，那麼這一切對增進愛心的作用，簡直令人難以置信 [2] 。
我們讀到，不僅是個人，甚至連君王，其樂意和自願的禮貌所產生的影響，以及驕傲和誇大言辭所造成的傷害，甚至足以使王國動搖，權勢毀滅。若有人藉由建議或服務，藉由履行其職責或職位，或為整個國家冒險，而贏得民心，那麼毫無疑問，人民將對他展現如此的愛，以至於他們都會將他的安全和福祉置於自身之上。
摩西曾忍受他百姓多少的責備！但當主欲為他報復那些辱罵他的人時，他卻常常為百姓獻上自己，好使他們脫離神的憤怒 [3] 。即使在他受冤屈之後，他仍以何等溫柔的言語對待百姓！他安慰他們的勞苦，藉由他對未來的預言性宣告來撫慰他們，並藉由他的作為來鼓勵他們。雖然他常常與神說話，但他卻習慣以溫柔和愉悅的方式對待人。他被認為超越所有人，是當之無愧的。因為他們甚至無法直視他的臉 [4] ，並且拒絕相信他的墳墓被發現 [5] 。他如此深地擄獲了所有百姓的心，以至於他們愛他，更多是因他的溫柔，而非因他的作為而敬佩他。
大衛也追隨他的腳步，他從眾人中被揀選來治理百姓。他是何等溫柔和仁慈，心靈謙卑，何等勤奮和樂於表達情感。在他登基之前，他為所有人獻上自己 [6] 。作為君王，他在戰爭中與所有人平等，並分擔他們的勞苦。他作戰勇敢，治理溫柔，忍受辱罵，寧願承受冤屈也不願報復。他如此受所有人愛戴，以至於他雖年輕，卻甚至違背自己的意願被選為他們的統治者，並在抵抗之下承擔了職責。當他年老時，他的百姓請求他不要參戰，因為他們都寧願為他冒險，也不願他為他們冒險。
他在履行職責時，自由地將百姓與自己連結；首先，當百姓分裂時，他寧願像流亡者一樣住在希伯崙 [7] ，也不願在耶路撒冷作王；其次，當他甚至對敵人也展現出對勇氣的愛時。他也認為，對那些曾與他作戰的人，應當像對待自己人一樣，展現公義。此外，他敬佩亞布納，他是敵對陣營中最勇敢的勇士，當時他還是他們的領袖，仍在作戰。當亞布納求和時，他並未輕視他，反而以宴席款待他 [8] 。當亞布納被詭計殺害時，他為他哀悼哭泣。他追隨他，尊榮他的葬禮，並表現出他渴望為謀殺復仇的誠意；因為他在給兒子的囑咐中，將這項職責傳給了他 [9] ，他更關心無辜者的死亡不應未獲報復，而非任何人為他自己的死亡哀悼。
這絕非小事，尤其對君王而言，能如此履行卑微的職責，使自己與最卑微的人無異。不冒他人之險尋求食物，拒絕飲水，承認罪過，並為自己的百姓獻身於死亡，這是高尚的。大衛就做了後者，好使神的憤怒轉向他自己，當他向毀滅天使獻上自己並說：「看哪，我犯了罪：我這牧人行了惡，但這群羊做了什麼呢？願祢的手攻擊我。」 [10]
我還能說什麼呢？他對那些圖謀詭計的人不開口，彷彿沒有聽見，他認為不應回覆任何言語，他也不回答他們的責備。當他被惡言相向時，他禱告；當他被咒罵時，他祝福。他以心靈的單純行走，並遠離驕傲的人。他是那些未受世俗玷污之人的追隨者，一個在為自己的罪哀悼時，將灰燼混入食物，並將飲品與哭泣混合的人 [11] 。因此，他理所當然地受到所有百姓的呼喚。以色列所有的支派都來到他面前說：「看哪，我們是你的骨肉。昨日和前日，當掃羅活著作王的時候，你就是那領以色列出入的人。耶和華也曾對你說：『你必牧養我的百姓！』」 [12] 我為何要多說關於他呢？主的話語曾說：「我尋得合我心意的大衛。」 [13] 誰曾像他一樣，以心靈的聖潔和公義行走，以至於成就神的旨意；為他的緣故，當他的兒女犯罪時，他們得了赦免，他們的權利也為他的繼承人所保留 [14] ？
當他們看到他對朋友是何等親愛時，誰會不愛他呢？因為他真誠地愛他的朋友，所以他認為他的朋友也同樣愛他。不，父母甚至將他置於自己的兒女之上，兒女愛他勝過愛他們的父母。因此，掃羅非常憤怒，並試圖用槍刺殺他的兒子約拿單，因為他認為大衛的友誼在他心中佔據了比孝道或父親權威更高的地位 [15] 。
若一個人對愛我們的人回報愛，並證明自己對他們的愛不亞於自己所受的愛，尤其是藉由忠誠友誼所提供的證據來證明，這將極大地促進彼此的愛。什麼比感恩更能贏得好感呢？什麼比愛一個愛我們的人更自然呢？什麼比希望讓一個我們希望他愛我們的人知道我們愛他，更深植於人類情感之中呢？智者說得好：「為你的弟兄和你的朋友捨棄你的錢財。」 [16] 又說：「我必不恥於為朋友辯護，我也不會躲避他。」 [17] 確實，若《次經》中的話語證明生命和不朽的良藥在朋友之中 [18] ；然而，從未有人懷疑我們最好的防禦在於愛。正如使徒所說：「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；愛是永不止息。」 [19]
因此，大衛沒有失敗，因為他受所有人愛戴，並且希望他的臣民愛他勝過懼怕他。懼怕維護暫時的保護，卻不知如何永久地守護 [20] 。因此，當懼怕消失時，大膽常常悄然潛入；因為懼怕不能強迫產生信心，而是情感喚起信心。
因此，愛是首先給我們推薦的東西。因此，在許多人的愛中擁有我們的見證是件好事 [21] 。然後產生信心，以至於即使是陌生人也不怕將自己託付給你的仁慈，當他們看到你如此受許多人愛戴時。同樣地，一個人藉由信心走向愛，以至於對一兩個人展現誠信的人，彷彿對所有人的心靈產生影響，並贏得所有人的好感。
西塞羅，《論職責》 II. 7 。 [2] 西塞羅，《論職責》 II. 14 。 [3] 出埃及記三十二 . 32 。 [4] 出埃及記三十四 . 30 。 [5] 申命記三十四 . 6 。 [6] 撒母耳記上十七 . 32 。 [7] 撒母耳記下二 . 3 。 [8] 撒母耳記下三 . 20 。 [9] 列王紀上二 . 5 。 [10] 撒母耳記下二十四 . 17 。 [11] 詩篇一〇二 . 9 。 [12] 撒母耳記下五 . 1, 2 。 [13] 詩篇八十九 . 20 。 [14] 列王紀上十一 . 34 。 [15] 撒母耳記上二十 . 34 。 [16] 次經，傳道經二十九 . 10 。 [17] 次經，傳道經二十二 . 31 。 [18] 次經，傳道經六 . 16 。 [19] 哥林多前書十三 . 7, 8 。 [20] 西塞羅，《論職責》 II. 7, § 23 。 [21] 西塞羅，《論職責》 II. 8, § 30 。
沒有什麼比提供建議更能贏得好感；但除非建議建立在公義和審慎之上，否則無人能信任它。所羅門的著名判斷顯示了這兩種美德在他身上是何等顯著。
因此，愛與信任這兩件事，在使我們受人稱讚方面最為有效；如果祢擁有第三種特質，即許多人認為祢值得欽佩，並認為祢理應受人尊敬的特質 [1] [ 事實上，就是提供良好建議的能力 ] 。
由於提供良好建議是贏得人心的一大途徑，因此在任何情況下都極需審慎與公義。大多數人都在尋求這些特質，因此，一旦有人具備這些特質，人們便會立刻信任他，因為他能向任何需要者提供有用且值得信賴的建議。誰會將自己交給一個他認為不如自己有智慧的人，而向他尋求建議呢？因此，被徵詢建議的人必須優於徵詢者。因為如果我們不認為一個人能比我們自己看得更清楚，我們為何要諮詢他呢？
但如果我們找到一個人，他憑藉其品格的活力、心智的力量和影響力，超越眾人，並且在榜樣和經驗上比他人更為合適；他能終結眼前的危險，預見未來的危險，指出近在咫尺的危險，能解釋一個主題，及時提供幫助，不僅樂於提供建議，也樂於提供幫助——這樣的人會受到信任，以至於尋求建議的人會說：「即使透過他發生了惡事，我也會承受。」 [2]
因此，我們將我們的安全和聲譽託付給這樣的人，因為他，如我們之前所說，是公義且審慎的。公義使我們不懼欺騙，審慎使我們免於任何錯誤的懷疑。然而，一般而言，我們更樂意信任公義的人而非審慎的人。但是，根據哲學家的定義，哪裡有一種美德，哪裡就有其他美德 [3] ，而審慎不能沒有公義而存在。我們在我們的作者中也發現了這一點，因為大衛說：「義人施憐憫，並且借貸。」 [4] 義人借貸什麼，他在別處說：「善人施憐憫，並且借貸，他必按著智慧引導他的言語。」 [5]
所羅門那高貴的判斷豈不是充滿智慧和公義嗎？讓我們看看是否如此。 [6] 經上說：「有兩個婦人站在所羅門王面前，一個說：『我主啊，我和這婦人同住一屋，在第三天之前，我們各自生了一個兒子，我們在一起，屋裡沒有證人，也沒有其他婦人與我們同在，只有我們兩人。這婦人的兒子夜裡死了，因為她壓死了他，她半夜起來，從我懷裡抱走我的兒子，放在她懷裡，把她死了的孩子放在我懷裡。我早上起來要餵我的孩子吃奶，卻發現他死了。我在天亮時仔細查看，看哪，他不是我的兒子。』另一個婦人說：『不，活著的是我的兒子，死了的是你的兒子。』」
這就是她們的爭執，其中一方都試圖將活著的孩子據為己有，並否認死去的孩子是她的。於是王吩咐人拿刀來，將嬰兒劈成兩半，各給一半，一半給這個，一半給那個。這時，孩子真正的母親，因著她的情感，哭喊道：「我主啊，不要將孩子分開；寧可將他給那婦人，讓他活著，不要殺死他。」但另一個婦人回答說：「讓他既不屬於我也不屬於她，分開他吧。」於是王吩咐將嬰兒給了說「不要殺死他，但將他給那婦人」的婦人；「因為」，經上說，「她對她的兒子心腸迫切。」 [7]
認為神的心意在他裡面，這並非錯誤；因為有什麼是神所隱藏的呢？有什麼比深藏於內心的見證更隱藏的呢？智慧王的意念進入其中，彷彿要判斷一位母親的情感，並引出母親心聲。因為當她選擇讓她的兒子與他人同活，而不願他在母親眼前被殺時，一位母親的情感便顯露無遺。
因此，區分隱秘的心思意念，從隱藏的源頭汲取真理，並彷彿用聖靈的劍刺透的，不僅是身體的內臟，更是心靈和魂魄，這是智慧的標誌。公義的部分也在於，殺死自己孩子的婦人不應奪走別人的孩子，而真正的母親應當取回自己的孩子。事實上，聖經已經宣告了這一點。「以色列眾人」，經上說，「聽見王所判斷的，就都懼怕王，因為他們看見神智慧在祂裡面，能施行判斷。」 [8] 所羅門自己也曾祈求智慧，好使他得著一顆審慎的心，能聽訟並以公義判斷。 [9]
西塞羅，《論義務》 II. 9 。 [2] 《傳道經》 xxii. 31 。 [3] 西塞羅，《論義務》 II. 10 。 [4] 詩篇 xxxvii. [xxxvi.] 21 。 [5] 詩篇 cxii. [cxi.] 5 。 [6] 列王紀上 iii. 26 ff 。 [7] 列王紀上 iii. 26 。 [8] 列王紀上 iii. 28 。 [9] 列王紀上 iii. 9 。
儘管公義與審慎密不可分，我們仍須尊重一般人的觀念，因為他們對不同的主要美德有所區分。
根據更古老的聖經記載，智慧與公義亦無法分離，因為這兩者中若有其一，另一者也必存在。但以理以何等智慧，透過徹底的審問，揭露了針對他的虛假指控中的謊言，以致那些誣告者無言以對！ [1] 這是審慎的表現，藉由罪犯自己的話語來定罪；也是公義的標誌，將有罪者交付懲罰，並拯救無辜者。
因此，智慧與公義之間存在著密不可分的連結；但一般而言， [2] 美德的特殊形式被劃分為不同的部分。例如，節制在於輕視享樂；剛毅可見於承受勞苦與危險；審慎在於選擇良善，懂得區分有用與無用之物；公義則在於妥善守護他人的權利，並保護自己的權利，從而維護每個人的所有。我們可以為了順應普遍接受的觀念而做出這種四重劃分；如此一來，我們便能偏離那些為探究真理而從某個隱秘深處提出的哲學學術的精微討論，轉而遵循普遍接受的用法及其日常意義。那麼，讓我們堅守這種劃分，回到我們的主題。
《彼勒與大龍》 44 。 [2] 西塞羅，《論義務》 II. 10, § 35 。
人們寧願將自己的安危託付給一個公義的人，而非一個審慎的人。然而，每個人都習慣於尋找兼具公義與審慎特質的人。所羅門為我們提供了這方面的例子。（示巴女王對他所說的話得到了解釋。）還有但以理和約瑟。
我們將案件託付給我們能找到的最審慎的人，並且更樂意向他尋求建議，而非向他人。然而，一個公義 [1] 之人的忠實建議居於首位，其分量往往比最智慧之人的卓越才能更重：「朋友的傷痕勝過仇敵的親吻。」 [2] 正因為這是公義之人的判斷，它也是智慧之人的結論：前者關乎爭議事項的結果，後者關乎發明的敏捷。
如果將這兩者結合起來，所給出的建議將會非常健全，所有人都會因其所展現的智慧而讚嘆，並因其公義而愛戴。因此，所有人都會渴望聆聽那兼具這兩種美德之人的智慧，正如地上所有的君王都渴望見所羅門的面，聆聽他的智慧一樣。甚至示巴女王也來到他那裡，用問題考驗他。她來了，將心中所有的事都說出來，並聽了所羅門所有的智慧，沒有一句話能逃過她的耳目。 [3]
她是誰，沒有什麼能逃過她的耳目，以及那愛真理的所羅門沒有什麼不告訴她的，人啊，從你聽見她所說的這話中學習：「我在我本國聽見你所說的話和你所顯的智慧，那是真實的報告；然而，我起初不信那些告訴我的人，直到我來親眼看見了，看哪，一半也沒有告訴我。你所加添的美善，遠超過我在我本國所聽見的一切。你的婦女有福了，你的僕人有福了，他們常侍立在你面前，聽你一切的智慧。」 [4] 認出真所羅門的筵席，以及誰被安置在那筵席上；智慧地認出它，並思想在什麼地方，萬國將聽見真智慧和公義的名聲，他們將用什麼眼睛看見祂，看見那些看不見的事物。「因為所看見的是暫時的，所看不見的是永恆的。」 [5]
什麼婦女是有福的，除了那些被說成「許多人聽神的話語並結出果子」的婦女？ [6] 又說：「凡遵行神話語的人，就是我的父、我的姊妹、我的母親。」 [7] 那些有福的僕人是誰，他們侍立在祂面前，除了保羅，他說：「直到今日，我站著向尊貴的、卑賤的作見證；」 [8] 或是西面，他在聖殿裡等候看見以色列的安慰？ [9] 他怎能請求被允許離去呢，除非他侍立在主面前，沒有離去的權柄，而只是按照神的旨意？所羅門被擺在我們面前，僅僅是為了作為一個例子，人們熱切地期待聆聽他的智慧。
約瑟在監獄裡時，也免不了被諮詢關於不確定事項。他的建議 [10] 對整個埃及都有益處，以至於它沒有感受到七年的饑荒，他甚至能夠幫助其他民族擺脫可怕的飢餓。
但以理，雖然是俘虜之一，卻被立為王室謀士之首。他藉著他的建議改善了現狀，並預言了未來。 [11] 在所有事情上，人們都信任他，因為他曾多次解釋事物，並表明他所宣告的是真理。
西塞羅，《論職責》 II. 9, § 34 。 [2] 箴言二十七章 6 節。 [3] 列王紀上十章 2 、 3 節。 [4] 列王紀上十章 6–8 節。 [5] 哥林多後書四章 18 節。 [6] 路加福音十一章 28 節。 [7] 馬太福音十二章 50 節。 [8] 使徒行傳二十六章 22 節。 [9] 路加福音二章 25 節。 [10] 創世記四十一章 9 節及以後。 [11] 但以理書二章。
第三個能贏得人信任的要素，在摩西、但以理和約瑟身上顯得格外突出。
但第三點似乎也在那些效法約瑟、所羅門和但以理，被認為值得欽佩的人身上被注意到 [1] 。對於摩西，我該說什麼呢？全以色列人總是等候他的建議 [2] ，他的生命使他們信任他的審慎，並增加了他們對他的敬重。誰會不信任摩西的忠告呢？長老們將他們認為超出自己理解和能力範圍的一切，都留給他裁決。
誰會拒絕但以理的忠告呢？神自己說：「誰比但以理更有智慧呢？」 [3] 神賜予如此恩典的人，人們怎能懷疑他們的心思呢？藉著摩西的忠告，戰爭得以平息；因著他的功德，食物從天上降下，飲水從磐石而出。
但以理的靈魂是何等純潔，竟能軟化野蠻人的性情，馴服獅子！ [4] 他的節制是何等高尚，他的身心是何等自律！他成為眾人欽佩的對象，並非不配——所有人都欽佩這一點——儘管他享有王室友誼，卻不求金銀，也不將所受的尊榮看得比他的信心更寶貴。因為他寧願為神的律法忍受危險，也不願為了討好人而偏離他的宗旨。
我又該說什麼約瑟的貞潔和公義呢？我幾乎要忽略他了。他一方面拒絕了女主人的誘惑，拒絕了賞賜；另一方面，他嘲笑死亡，抑制恐懼，選擇了監獄。誰會不認為他是一個適合在私人事務上提供建議的人呢？他的豐盛的靈和肥沃的心智，以他的忠告和心靈的財富，豐富了那個時代的貧瘠 [5] 。
西塞羅，《論職責》 II. 10, § 36 。 [2] 出十八 13 。 [3] 結二十八 3 。 [4] 《彼勒與大龍》 39 節。 [5] 創四十一 33 及以下。
無人向惡習纏身、或性情乖戾、難以相處之人求教，反倒向聖經中所示範之人求教。
因此，我們注意到，在尋求忠告時，正直的生活、卓越的美德、仁慈的習慣以及和藹可親的魅力，都具有極大的份量。誰會在泥濘中尋找泉水？誰會想飲用混濁的水？所以，
在奢華生活、過度放縱和諸般惡習交織之處，誰會認為自己應該從那裡汲取智慧？誰不鄙視污穢的生活？誰會認為一個在自己生活中毫無用處的人，能對他人的事務有所助益？再者，誰不避開一個邪惡、心懷不軌、口出惡言、總是準備傷害他人的人？誰不會急於避開他呢？ [1]
即使一個人非常適合提供最好的忠告，但如果他難以接近，誰會去找他呢？這就像一個泉水被堵住的噴泉。如果一個人拒絕給予忠告，擁有智慧又有何益處？如果一個人斷絕了給予忠告的機會，源頭就被封閉了，不再為他人流淌，對自己也毫無益處。
我們可以將此歸結於那些擁有智慧，卻以惡習玷污了它，從而污染了源頭之水的人。他的生活證明了墮落的靈魂。 [2] 一個人怎能判斷一個品格邪惡的人，在忠告上是好的呢？如果我準備信任他，他應該比我更優越。我能假設一個從不為自己採納忠告的人，適合給我忠告嗎？或者我能相信他有時間給我，而他自己卻沒有時間，當他的心思充滿享樂，被情慾所勝，成為貪婪的奴隸，被慾望所激動，並被恐懼所嚇倒時？在這種沒有寧靜的地方，忠告何來容身之處？
那位我必須敬佩和仰望的謀士，是仁慈的主賜給我們列祖的，他摒棄了一切令人不悅的事物。凡能給予忠告並保護他人智慧免受惡習玷污的人，都應當效法他；因為任何污穢之物都不能與之混雜。
西塞羅，《論義務》 II. 10, § 36 。 [2] 參閱維吉爾，《埃涅阿斯紀》 IV. 13 ：「 degeneres animos timor arguit （ degeneres animos timor arguit ，恐懼暴露了墮落的靈魂）。」
智慧之美藉由神聖的見證得以彰顯。由此，他進一步證明智慧與其他美德的關聯。
有誰會喜歡面容姣好，卻同時擁有野獸般的身體和可怕的利爪，以致其魅力盡失呢？然而，美德的形式是如此奇妙和榮耀，尤其是智慧之美，正如整本聖經所告訴我們的。因為它比太陽更為燦爛，與星辰相比，遠勝任何星座。黑夜會帶走星辰的光芒，但邪惡卻無法勝過智慧。 [1]
我們已經談論了智慧之美，並藉由聖經的見證加以證明。接下來，我們需要藉由聖經的權威 [2] 來表明，智慧與惡行之間不可能有任何相交，但它與其餘的美德卻有著不可分離的聯合。「它有聰明、無玷污、確定、聖潔、愛善、敏捷、從不禁止仁慈、仁厚、堅定、無憂無慮、擁有全能、監察萬事之靈。」又說： [3] 「她教導節制、公義和美德。」
智慧書七章 29 、 30 節。 [2] 智慧書七章 22 、 23 節。 [3] 智慧書八章 7 節。
審慎與一切美德結合，尤其與輕視財富結合。
因此，審慎貫穿萬事，與一切美善相通。因為，若非她也擁有公義，她怎能給予良善的建議呢？如此，她才能以堅定自持，不懼死亡，不為任何驚恐或懼怕所阻撓，也不認為因任何奉承而偏離真理是正確的，更不迴避流亡，因為她知道世界是智者的故鄉。她不懼匱乏，因為她知道智者一無所缺，因為整個世界的財富都屬於他。有什麼比一個不為金錢所動，輕視財富，並從高處俯視人類慾望的人更偉大呢？人們認為這樣行事的人超越常人：「這是誰？」經上說，「我們要讚美他。因為他在世上行了奇妙的事。」 [2] 當然，他應受景仰，因為他輕視財富，而大多數人甚至將財富置於自身安危之上。
經濟的法則與自制權威適用於所有人，尤其適用於那些身居高位者；如此，對財寶的愛就不會攫住這樣的人，而那位統治自由人的人也絕不會成為金錢的奴隸。在靈魂上，他應當超越財寶，並樂意服事他的朋友，這更為合宜。因為謙遜會增進人們對他的敬重。對於領袖而言，不與敘利亞商人或基列商人一樣貪戀不義之財，不將所有美好的希望寄託於金錢，也不像雇工一樣計算每日所得和儲蓄，這是值得稱讚且正確的。
西塞羅，《論義務》 II. 11 。 [2] 傳道經三十一章 9 節。
論慷慨。主要應向誰施予，以及財力微薄者如何透過提供服務和建議來展現慷慨。
然而，若能使自己的靈魂擺脫這種缺陷是值得稱讚的，那麼透過慷慨來贏得民心，豈不更為榮耀？這種慷慨既不過度施予不合適之人，也不吝嗇於施予有需要之人。
慷慨有許多種 [1] 。我們不僅可以從日常供應中分發食物給有需要的人，使他們得以維持生命；我們也可以向那些羞於公開表達其匱乏的人提供建議和幫助，只要窮人的公共供應尚未耗盡。我現在談的是一位身居某職位的人。如果他是祭司或施捨者，就讓他將這些人告知主教，不要隱瞞任何他所知道的、有任何需要或已失去財富而陷入貧困的人的名字；特別是如果他們並非因年輕時的揮霍而陷入困境，而是因為他人的盜竊，或因自身無過失而失去繼承權，以致現在無法賺取日常所需。
最高尚的慷慨是贖回俘虜，將他們從敵人手中解救出來，使人免於死亡，最重要的是使婦女免於羞辱，使兒女歸還父母，父母歸還兒女，並使公民歸還其國家。這在色雷斯和伊利里亞遭受如此可怕的蹂躪時得到了認可 [2] 。當時有多少俘虜在世界各地被販賣！如果能將他們召集起來，其人數將超過一整個省份。然而，有些人卻想將教會所贖回的人再次送回奴役。他們自己比奴役本身更為冷酷，對他人的憐憫視而不見。他們說，如果他們自己淪為奴隸，他們會甘願為奴。如果他們被賣，他們不會拒絕奴役的服務。他們希望剝奪他人的自由，儘管他們無法擺脫自己的奴役，除非買方或許樂意收回其價款，然而，這樣一來，奴役並非簡單地被解除，而是被贖回。
因此，贖回俘虜是慷慨的一種特殊品質 [3] ，特別是從野蠻敵人手中贖回，他們除了貪婪為了贖金而保留憐憫之外，沒有任何人類情感的火花來展現憐憫。承擔他人的債務也是一件大事，如果債務人無力償還且被逼迫，並且這筆錢是理所當然的，只是因匱乏而未支付。同樣，撫養兒童和照顧孤兒也是慷慨的偉大標誌。
還有一些人將失去父母的少女嫁出去，以保全她們的貞潔，他們不僅以美好的祝願幫助她們，還提供一筆金錢。還有另一種慷慨，使徒教導說：「信徒若有寡婦，就當救濟她們，免得教會受累，好讓教會能有足夠的錢供應那些真正是寡婦的人。」 [4]
因此，這種慷慨是有益的；但並非人人皆有。因為有許多好人財力微薄，對自己的用度知足常樂，卻無法幫助減輕他人的貧困。然而，另一種善意隨手可得，他們可以藉此幫助那些更貧困的人。因為慷慨有兩種 [5] ：一種是提供實際幫助，即金錢；另一種是積極提供幫助，這種往往更為宏偉和高尚。
亞伯拉罕以其勝利的武力奪回被俘的女婿，豈不比他贖回他更為宏偉 [6] ？聖潔的約瑟以其建議幫助法老王為未來作準備，豈不比他提供金錢更有用 [7] ？因為金錢無法買回任何一個國家的豐饒；而他憑藉其遠見，使整個埃及免於五年的饑荒。
金錢易於耗盡；建議卻永不枯竭。它們只會因不斷使用而變得更強大。金錢會減少並迅速耗盡，甚至連善意本身也會因此而失敗；因此，你越想幫助的人越多，你所能幫助的人就越少；而且你常常沒有你認為應該給予他人的東西。但就提供建議和積極幫助而言，你施予的人越多，似乎就越多，而且它會更多地回歸其源頭。智慧的豐沛之流不斷回歸自身，它所觸及的範圍越廣，其餘的一切就越活躍。
西塞羅，《論義務》第二卷第九章第 32 節。 [2] 這是在公元 378 年。這些省份遭到哥特人的入侵，他們在哈德良堡擊敗並殺死瓦倫斯後，蹂說了整個國家，並帶走了大量的俘虜，隨後將他們賣為奴隸。聖安波羅修致力於贖回所有他能贖回的人。他自己告訴我們，他的努力如何遭到亞流派的阻撓。 [3] 西塞羅，《論義務》第二卷第十六章。 [4] 提摩太前書五章 16 節。 [5] 西塞羅，《論義務》第二卷第十五章第 52 節。 [6] 創世記十四章 16 節。 [7] 創世記四十一章 53-57 節。
施予當有節制，免得將恩惠施予不配之人，而有需要者卻得不到。然而，施捨也不可過於吝嗇和猶豫。人應當效法蒙福的約瑟，他的智慧備受稱讚。
那麼， [1] 顯然，我們的慷慨施予應當有適當的節制，以免我們的恩賜變得無用。節制是必須的，尤其是對長老而言，以免他們為了炫耀而非為了公義而施予。乞丐的貪婪從未像現在這樣大。他們精力充沛地來，除了流浪之外沒有任何理由。他們想要掏空窮人的錢包——剝奪他們的生計。他們不滿足於一點點，卻要求更多。他們以身上的衣服作為要求施捨的理由，並以謊言編造他們的生活故事，要求更多的錢。如果有人輕易相信他們的故事，他很快就會耗盡原本用於供養窮人的基金。我們的施予應當有方法，這樣窮人就不會空手而歸，而有需要者的生計也不會被剝奪，成為不誠實者的戰利品。因此，應當有適當的節制，使仁慈永不被擱置，真正的需要永不被忽視。
許多人假裝他們有債務。應當查明真相。他們哀嘆自己被強盜洗劫一空。在這種情況下，只有當不幸顯而易見，或者此人眾所周知時，才應當相信；然後樂意提供幫助。對於被教會拒絕的人，如果他們缺乏食物，也必須給予供應。因此，施予有方法的人對誰都不苛刻，卻對所有人慷慨。我們不僅應當傾聽那些懇求者的聲音，也應當用我們的眼睛審視他們的需要。軟弱比窮人的聲音更能打動好的施予者。一個糾纏不休的乞丐的哭喊不可能總是無法勒索到更多，但我們也不應總是屈服於厚顏無恥。必須看見那看不見你的人。必須尋找那羞於被看見的人。那在監獄裡的人也必須進入你的思想；另一個被疾病纏身的人也必須呈現在你的腦海中，因為他無法到達你的耳邊。
人們越是看見你施憐憫的熱心，就越會愛你。我認識許多長老，他們施予越多，所得也越多。因為那些看見一位好的施予者的人，會給他一些東西，讓他在履行職責時分發，確信這憐憫的行為會到達窮人手中。如果他們看見他施予過度或過於吝嗇，他們會輕視這兩種情況；前者是因為他將他人的勞動成果浪費在不必要的支出上，後者則是因為他將它們囤積在錢袋裡。因此，正如施予必須有方法 [2] 一樣，有時也似乎必須施加刺激。因此，方法是為了使所施的仁慈能夠日復一日地施予，並且我們不必從有需要的情況中收回我們已自由浪費的錢。刺激是因為錢花在窮人的食物上比花在富人的錢包上更好。我們必須小心，不要將有需要者的福祉關閉在我們的錢箱裡，也不要將窮人的生命如同埋葬在墳墓裡一樣。
約瑟本可以施捨埃及所有的財富，並耗盡王室的寶藏；但他甚至不願顯得浪費他人的財物。他寧願賣糧食，也不願將其白白送給飢餓的人。因為如果他只給少數人，那麼大多數人就沒有了。他很好地證明了那種足以供應所有人的慷慨。他打開糧倉，讓所有人都能購買他們的糧食供應，以免他們白白得到，就放棄耕種土地。因為使用他人之物的人，往往會忽視自己的。
因此，他首先收集了他們的錢，然後是他們的工具，最後他為國王取得了他們對土地的所有權利。 [3] 他不想剝奪所有人的財產，而是要支持他們擁有財產。他還徵收了一般稅 [4] ，使他們能夠安全地保有自己的財產。這對所有被他取走土地的人來說是如此令人滿意，以至於他們不認為這是出售他們的權利，而是恢復他們的福祉。他們這樣說：「你救了我們的命，願我們在我們主眼前蒙恩。」 [5] 因為他們沒有失去自己的任何東西，卻獲得了一項新的權利。對他們有用的東西沒有任何缺乏，因為他們現在已經永久地獲得了它。
哦，高貴的人！ [6] 他不追求不必要的慷慨所帶來的短暫榮耀，而是將他遠見的持久益處作為他的紀念。他這樣做是為了讓人民通過他們的支付來幫助自己，並且在他們需要的時候不必向他人尋求幫助。因為放棄部分收成肯定比失去全部權利更好。他將稅率定為總產量的五分之一，因此在為未來做準備方面顯示出他的遠見，並在徵稅方面顯示出他的慷慨。此後，埃及再也沒有遭受過如此嚴重的飢荒。
他對未來的推斷是多麼出色。首先，他在解釋國王的夢時，是多麼敏銳地陳述了真相。這是國王的第一個夢。 [7] 七隻母牛從河裡上來，又肥又壯，在河岸邊吃草。又有七隻又瘦又醜的公牛從河裡上來，跟在母牛後面，在河邊吃草。這些又瘦又可憐的公牛似乎吞吃了那些又肥又壯的母牛。這是第二個夢。 [8] 七個又肥又好的麥穗從地裡長出來。在它們之後，又有七個又瘦又乾癟的麥穗，被風吹焦，枯萎了，試圖取代它們的位置。那些貧瘠瘦弱的麥穗似乎吞吃了那些豐盛肥沃的麥穗。
約瑟這樣解釋這個夢：那七隻母牛是七年，那七個麥穗同樣是七年——他用牲畜和莊稼的產量來解釋時間。因為母牛產犢需要一年，而莊稼的產量也充滿一整年。它們從河裡上來，就像日子、年份和時間一樣，迅速流逝，如同河流。因此，他指出，前七年豐饒的土地將會肥沃多產，但後七年將會貧瘠不產，其貧瘠將吞噬前一時期的豐盛。因此，他警告他們，要在豐年積聚糧食，以便幫助應對即將到來的匱乏。
我們首先要讚嘆什麼呢？是他的心智能力，他藉此深入真理的安息之所？還是他的謀略，他藉此預見了如此巨大而持久的需要？還是他的警醒或公義？藉著他的警醒，當他被賦予如此崇高的職位時，他積聚了如此龐大的供應；藉著他的公義，他對待所有人一視同仁。我該如何形容他心胸的寬廣呢？因為儘管被他的兄弟賣為奴隸 [9] ，他卻沒有報復這份冤屈，反而終止了他們的匱乏。他的溫柔又是如何呢？他藉著虔誠的詭計，試圖獲得他所愛的兄弟的在場，他假裝精心策劃的盜竊，宣稱他的兄弟偷了他的財物，以便將他作為他愛的抵押品 [10] ？
因此，他的父親理所當然地對他說：「我兒約瑟是多結果子的樹枝，是泉旁多結果子的樹枝，他的枝條探出牆外。我的神幫助你，用天上來的福，地裡所藏的福，你父親和你母親的福，勝過永古的山岡的福，和永遠山嶺的願望。」 [11] 在《申命記》中說：「那在荊棘叢中顯現的，願他降臨在約瑟的頭上，降臨在他頭頂上。他在弟兄中受尊榮，他的榮耀如同他公牛的頭生子；他的角像野牛的角。他要用角牴觸萬民，直到地極。他們是以法蓮的萬萬，瑪拿西的千千。」 [12]
西塞羅，《論義務》 II. 15, § 55 。 [2] 西塞羅，《論義務》 II. 15, § 54 。 [3] 創世記四十七 . 14–20 。 [4] 西塞羅，《論義務》 II. 21 。 [5] 創世記四十七 . 25 。 [6] 西塞羅，《論義務》 II. 23, 83 。 [7] 創世記四十一 . 17 ff 。 [8] 創世記四十一 . 22 ff 。 [9] 創世記三十七 . 28 。 [10] 創世記四十四 . 2 ff 。 [11] 創世記四十九 . 22, 25, 26 。 [12] 申命記三十三 . 16, 17 。
我們所諮詢之人應具備何種美德。約瑟和保羅如何具備這些美德。
因此，給予他人忠告之人，應當在一切善工、教導、品格的真實性、嚴肅性上，將自己作為榜樣。如此，他的言語將是健全無可指摘的，他的忠告將是有益的，他的生命將是充滿美德的，他的見解將是合宜的。
保羅就是這樣的人，他給予童貞女忠告 [1] ，給予長老指導 [2] ，將自己作為我們效法的榜樣。因此，他知道如何謙遜，正如約瑟一樣，他雖然出身於族長的高貴家族，卻不以自己卑微的奴隸身份為恥；相反地，他以其樂意的服事妝點了這身份，並以其美德使其榮耀。他知道如何謙遜，他必須經歷買賣雙方之手，並稱他們為「主」。聽他如何謙遜：「我主人為我的緣故，不知道 [3] 家裡有什麼，他已將一切所有的都交在我手裡，除了你以外，他沒有留下什麼不交給我的，因為你是他的妻子；我怎能作這大惡，得罪神呢？」 [4] 他的話語充滿了謙遜，也充滿了貞潔。謙遜，因為他順服他的主；尊貴的心靈，因為他心存感恩 [5] ；也充滿了貞潔，因為他認為被如此大罪玷污是極其可怕的罪。
因此，給予忠告之人應當如此。他身上不應有任何陰暗、欺騙或虛假之處，以致玷污他的生命和品格；不應有任何邪惡或惡毒之處，以致阻礙那些尋求忠告之人。因為有些事是人所逃避的，有些事是人所輕視的 [6] 。我們逃避那些可能造成傷害，或可能以詭詐和悄然的方式傷害我們的事物，例如當我們所諮詢之人品格可疑，或貪戀錢財，以致某筆錢財就能改變他的心意。如果一個人行事不義，我們就逃避他、避開他。一個尋歡作樂、揮霍無度之人，雖然他不行欺詐，卻是貪婪且過於愛慕不義之財；這樣的人是受人輕視的。一個沉溺於懶散閒散生活的人，能給出什麼勤奮的證明？能結出什麼勞動的果實？又有什麼憂慮和焦慮曾進入他的心靈呢？
因此，給予好忠告之人說：「我無論在什麼景況，都可以知足。」 [7] 因為他知道萬惡之根是貪財 [8] ，因此他對自己所擁有的知足，不尋求他人的東西。他說，我所擁有的對我來說就足夠了；無論我擁有多少，對我來說都是多的。他似乎想盡可能清楚地表達這一點。他使用這些話：「我知足了，」他說，「我所擁有的。」這意味著：「我既不缺乏，也不過多。我不缺乏，因為我不尋求更多。我不過多，因為我不是為自己擁有，而是為許多人擁有。」這是指金錢而言。
但他也可以將這些話應用於一切事物，因為他當時所擁有的一切都使他知足；也就是說，他不尋求更大的榮譽，不尋求更多的服事，不貪圖虛榮，也不在不應得之處尋求感恩；但他忍耐勞苦，確信自己的功績，等待他必須忍受的爭戰的結局。「我知道，」他說，「如何處卑賤。」 [9] 未經教導的謙遜不值得稱讚，只有那擁有謙遜和自知之明的謙遜才值得稱讚。因為有一種謙遜是基於恐懼，也有一種是基於缺乏技巧和無知。因此聖經說：「祂必拯救心靈謙卑的人。」 [10] 因此，他榮耀地說：「我知道如何處卑賤；」也就是說，在哪裡，以何種節制，為達何種目的，在何種職責中，在何種職位上。法利賽人不知道如何處卑賤，因此他被貶低。稅吏知道，因此他被稱義 [11] 。
保羅也知道如何處豐富，因為他擁有豐富的靈魂，儘管他沒有富人的財寶。他知道如何處豐富，因為他不尋求金錢的禮物，而是尋求恩典的果實。我們也可以從另一個角度理解他的話，他知道如何處豐富。因為他可以再次說：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。」 [12]
在一切事上，他都習慣於飽足和飢餓。那知道如何在基督裡飽足的人是有福的。那知識所帶來的飽足不是肉體的，而是屬靈的。而且，
[13] 因為那知道如何飽足的人也知道如何飢餓，以便總是尋求新的事物，飢渴慕義，渴慕主。他知道如何飢餓，因為他知道飢餓的人將會吃飽 [14] 。他也知道如何處豐富，並且能夠處豐富，因為他一無所有，卻又擁有一切 [15] 。
林前七 25 。 [2] 提前四 12 及以後。 [3] 「為我的緣故。」德累斯頓抄本、美第奇版作「除了我以外」。 [4] 創三十九 8-9 。 [5] 「謙遜，因為他順服主人；尊貴，因為他心存感恩。」另有讀作：「謙遜……他順服尊貴，因為，」等等。 [6] 西塞羅，《論職責》二，十， § 36 。 [7] 腓四 11 。 [8] 提前六 10 。 [9] 腓四 12 。 [10] 詩三十四 [ 三十三 ]18 。 [11] 路十八 11 。 [12] 林後六 14 。 [13] 申八 3 。 [14] 太五 6 。 [15] 林後六 10 。
得知壞謀士能造成多大的傷害。
因此，公義（ justice ）尤其能使擔任任何職務的人蒙受恩典 [1] ；反之，不義則會使他們失敗並與他們為敵。聖經本身給了我們一個例子，其中說道，當以色列民在所羅門死後，請求他的兒子羅波安將他們的頸項從殘酷的軛下解脫，並減輕他父親統治的嚴酷時，羅波安卻輕視老年人的建議，聽從年輕人的提議，給了以下回答：「他要加重他父親的軛，並將他們較輕的勞役換成更重的。」 [2]
人民因這回答而憤怒，說：「我們在大衛無分，在耶西的兒子無產業。以色列啊，回你的帳棚去吧！因為我們不願這人作我們的君王或領袖。」 [3] 於是，他被人民拋棄和離棄，為了大衛的緣故，他幾乎只能留下十個支派中的兩個。
西塞羅，《論義務》 II. 22, § 77 。 [2] 列王紀上十二 . 4 及以後。 [3] 列王紀上十二 . 16 。
許多人因公義、仁慈和禮貌而被贏得，但這一切都必須真誠。
那麼，顯然，公義鞏固帝國，不義摧毀帝國。邪惡如何能堅守一個王國，當它甚至無法治理一個家庭？因此，需要極大的仁慈，這樣我們不僅能維護普遍事務的治理，也能維護個人的權利。仁慈具有最大的價值；因為它力求以恩惠包容所有人，藉著履行職責將他們與自己連結，並以其魅力使他們歸屬於自己。
我們也曾說過，言語的禮貌在贏得好感方面有很大作用。但我們希望它是真誠而明智的，沒有奉承，以免奉承玷污我們言談的簡樸和純潔。我們不僅在行為上，也在言語上、在純潔上、在信心上，都應成為他人的榜樣。我們希望被認為是怎樣的人，就讓我們成為怎樣的人； [1] 並且讓我們公開展現我們內心的感受。我們不要在心裡說出我們認為可以隱藏的、不義的話，因為那創造隱秘之事、知曉人心隱秘、並將情感植入我們裡面的主，祂聽見隱秘中說出的事。因此，讓我們如同在審判官的眼前，將我們所做的一切都視為在光中呈現，好讓它向所有人顯明。
西塞羅，《論職責》 II. 12, § 43 。
與良善之人為友對所有人，尤其是年輕人，大有裨益，約書亞和摩西等人的例子證明了這一點。此外，年齡不同的人在美德上往往相似，彼得和約翰證明了這一點。
與良善之人結合是一件非常美好的事。對於年輕人來說， [1] 遵循偉大而智慧之人的引導也極為有益。因為與智慧之人為伴者，自己也智慧；但依附愚昧之人者，也被視為愚昧。這種與智慧之人的友誼，在教導我們方面大有助益，也為我們的正直提供了確鑿的證明。年輕人很快就會顯露出他們模仿所依附之人的特質。這種觀念之所以深入人心，是因為他們在日常生活中，與那些他們充分交往的人越來越相似。
嫩的兒子約書亞之所以變得如此偉大，是因為他與摩西的結合不僅使他習得律法知識，也使他得以成聖，領受恩典。當主的威嚴在祂的會幕中以神聖的同在顯現光輝時，唯獨約書亞在會幕中。當摩西與神說話時，約書亞也被聖潔的雲彩遮蓋。 [2] 祭司和百姓站在下方，約書亞和摩西則上山領受律法。所有百姓都在營中；
約書亞則在營外，在會幕中。當雲柱降下，神與摩西說話時，他作為忠實的僕人站在摩西身旁；他，一個年輕人，沒有離開會幕，儘管那些遠遠站著的老人因這些神聖的奇蹟而顫抖。
因此，在所有這些奇妙的作為和可畏的奧秘中，他始終獨自緊隨聖潔的摩西。因此，他這位與神交通的同伴，繼承了摩西的權柄。 [3] 他確實配得上成為一個能使河流停滯的人， [4] 並且能說：「太陽啊，停住！」延遲黑夜，延長白晝，彷彿是為了見證他的勝利。 [5] 為何？——摩西所未得的祝福——唯獨他被揀選，帶領百姓進入應許之地。他是一個藉著信心行奇事而偉大的人，在勝利中也偉大。摩西的作為更為崇高，而約書亞的作為則帶來更大的成功。這兩位都藉著神聖的恩典超越了所有人類的地位。一位掌管海洋，另一位掌管天空。 [6]
因此，老年人與年輕人之間的結合是美好的。一位作見證，另一位給予安慰；一位給予引導，另一位帶來喜悅。我且不提羅得，他年輕時跟隨亞伯拉罕一同出發。 [7] 因為或許有人會說這更多是出於親屬關係，而非他自願的行動。那麼，我們該如何評價以利亞和以利沙呢？ [8] 雖然聖經沒有明確指出以利沙是年輕人，但我們從中得知他較為年輕。在使徒行傳中，巴拿巴帶馬可同行，保羅則帶西拉 [9] 、提摩太 [10] 和提多 [11] 同行。
我們也看到，職責是根據他們在任何方面的優越性而分配的。長老們在提供建議方面領先，年輕人則在展現活力方面領先。通常，那些在美德上相似但年齡不同的人，因他們的結合而大為歡喜，就像彼得和約翰一樣。我們在福音書中讀到，約翰是個年輕人，即使是他自己的話語也如此表明，儘管他在功績和智慧上不遜於任何長老。因為他身上有著可敬的成熟品格和白髮老者的智慧。無瑕疵的生命是美好老年應得的。
西塞羅，《論職責》第二卷第 13 章第 46 節。 [2] 出埃及記第二十四章第 12 節及以後。 [3] 申命記第三十四章第 9 節。 [4] 約書亞記第三章第 15 節及以後。 [5] 約書亞記第十章第 12 、 13 節。 [6] 出埃及記第十四章第 21 節。參見約書亞記第十章第 12 節。 [7] 創世記第十二章第 5 節。 [8] 列王紀上第十九章第 21 節。 [9] 使徒行傳第十五章第 39 、 40 節。 [10] 使徒行傳第十六章第 3 節。 [11] 提多書第一章第 5 節。
捍衛弱者，幫助陌生人，或履行類似職責，能大大增添一個人的價值，尤其對於久經考驗的人而言。然而，貪愛錢財會招致極大的責備；同樣，祭司的揮霍無度也備受譴責。
當一個人從強權者手中解救窮人，或從死刑中拯救被判罪的犯人時，他所受到的尊重也會大大提升；只要這一切能在不引起騷亂的情況下進行，以免我們看起來是為了炫耀而非出於憐憫，結果在渴望治癒輕微傷口時卻造成更嚴重的傷害。但如果一個人所解救的，是被強權者的資源和黨派所壓垮， [1] 而非因其自身惡行所應得的懲罰，那麼，這將證明他擁有崇高而偉大的聲譽。
好客之道也使許多人受人稱讚。 [2] 因為這是一種公開展現友善情感的方式：讓陌生人不致缺乏款待，而是受到禮貌的接待，並且當他來訪時，門戶為他敞開。在全世界眼中，以尊榮接待陌生人是最合宜的；我們餐桌上的好客魅力不應消退；我們應以樂意和自由的服務迎接客人，並期待他們的到來。
這尤其值得亞伯拉罕稱讚， [3] 因為他守在帳篷門口，以免任何陌生人偶然經過。他仔細地守望，以便迎接陌生人，搶先一步，並請求他們不要經過，說：「我主，我若在祢（神）眼前蒙恩，求祢（神）不要離開僕人。」 [4] 因此，作為他好客的獎賞，他得到了後裔的恩賜。
羅得，他的侄子， [5] 不僅在親屬關係上，也在美德上與他相近，因著他樂於好客，使自己和家人免於所多瑪的懲罰。
因此，一個人應該好客、友善、正直，不貪圖他人的財物，寧願放棄自己的一些權利，如果受到攻擊，也不願奪取他人的。他應該避免爭執，憎恨爭吵。他應該恢復合一與寧靜的恩典。當一個好人放棄自己的一些權利時，這不僅是慷慨的標誌，也伴隨著巨大的益處。首先，免於訴訟費用是個不小的收穫。其次，它還能帶來好結果，透過增進友誼，從中產生許多益處。這些益處對於當時能輕視一點小事的人來說，日後將變得極為有用。
在所有好客的職責中，應對所有人展現友善，但對正直的人應給予更大的尊重。 [6] 因為「凡接待義人，因義人的名，必得義人的賞賜，」 [7] 正如主所說。好客在神面前是如此蒙恩，甚至一杯涼水也不會失去賞賜。 [8] 你看，亞伯拉罕在尋找客人時，接待了神自己來款待。 [9] 你看，羅得接待了天使。 [10] 你又怎知，當你接待人時，你不是接待了基督呢？基督可能就在來訪的陌生人身上，因為基督就在窮人身上，正如祂自己所說：「我坐監，你來看我；我赤身露體，你給我穿。」 [11]
因此，尋求恩典而非金錢是甜美的。確實， [12] 這邪惡早已進入人心，以致金錢取代了尊榮，人們的心思充滿了對財富的欽羨。因此，貪愛錢財滲透進來，彷彿耗盡了所有友善的職責；以致人們認為超出常規的任何花費都是損失。但即使在這裡，聖經也一直警惕貪愛錢財，以免它成為阻礙，說：「有愛，即使只有蔬菜，也勝過沒有愛。」 [13] 又說：「有平安，即使只有麵包，也勝過沒有平安。」 [14] 因為聖經教導我們不要揮霍，而是要慷慨。
施予有兩種，一種源於慷慨，另一種源於揮霍無度。 [15] 接待陌生人、給赤身露體者穿衣、贖回被擄者、幫助有需要的人，這是慷慨的標誌。將錢花在昂貴的宴席和大量美酒上，則是揮霍。因此，經上說：「酒是揮霍，醉酒是辱罵。」 [16] 僅為了贏得民心而揮霍自己的財富，也是揮霍。那些將繼承的財產花在馬戲團遊戲、戲劇表演、角鬥士表演，甚至野獸搏鬥上，只為超越祖先在這方面的名聲的人，就是這樣做的。他們所做的一切都是愚蠢的，因為即使是善行，也不應揮霍金錢。
正確的慷慨是，對窮人本身保持適度，以便有足夠的錢幫助更多人；並且不為贏得好感而超越正當的界限。凡出於純潔真誠的意願而行的，都是合宜的。不從事不必要的事業，也不忽略必要的事業，也是合宜的。
但祭司尤其應以合宜的輝煌裝飾神的殿，使主的院宇因他的努力而榮耀。他應當時常按憐憫的要求花錢。他應當給予陌生人應得的。這不應過多，但要足夠；不應超過，但要與友善情感所要求的相等，這樣他才不會為了討好他人而犧牲窮人，也不會對聖職人員顯得過於吝嗇或過於慷慨。前者是不仁慈，後者是揮霍。如果那些本應從悲慘境遇中挽回的人，其必需品卻缺乏金錢，這是不仁慈。如果用於享樂的錢過多，則是揮霍。
西塞羅，《論職責》第二卷第 14 章第 51 節。 [2] 西塞羅，《論職責》第二卷第 18 章第 64 節。 [3] 創世記第十八章第 1 節及以後。 [4] 創世記第十八章第 3 節。 [5] 創世記第十九章第 20 節。 [6] 西塞羅，《論職責》第二卷第 20 章。 [7] 馬太福音第十章第 41 節。 [8] 馬太福音第十章第 42 節。 [9] 創世記第十八章第 1 節及以後。 [10] 創世記第十九章第 3 節。 [11] 馬太福音第二十五章第 36 節。 [12] 西塞羅，《論職責》第二卷第 20 章第 69 節。 [13] 箴言第十五章第 17 節。 [14] 箴言第十七章第 1 節。 [15] 西塞羅，《論職責》第二卷第 16 章。 [16] 箴言第二十章第 1 節。
我們必須在過度溫和與過度嚴厲之間保持適當的標準。那些試圖以虛假的溫和姿態鑽入他人心扉的人，終究一無所獲，也無法持久。押沙龍的例子清楚地說明了這一點。
此外，即使是我們的言語和教導，也應當有適當的分寸，以免顯得過於溫和或過於嚴厲。許多人寧願過於溫和，以便顯得善良。但可以肯定的是，任何虛假或偽裝的事物都無法呈現真實美德的形式；不，它甚至無法持久。起初它或許繁盛，但隨著時間的推移，就像一朵小花般凋謝枯萎，而真實誠懇的事物則根深蒂固。 [1]
為了用例子證明我們的論斷——即虛假的事物無法持久，只會一時繁盛而迅速衰敗——我們將從那個家族中取一個虛偽和欺騙的例子，我們已經從中汲取了許多例子來展示他們在美德上的成長。
押沙龍是大衛王的兒子，以其美貌聞名，外表華麗，正值青春鼎盛時期；在以色列中找不到像他這樣的人。 [2] 他從腳底到頭頂都毫無瑕疵。他為自己預備了車輛、馬匹和五十名奔跑在他前面的人。 [3] 他清晨起來，站在城門旁的路上，凡是他知道尋求王判斷的人，他都叫到自己跟前，說：「你是從哪個城來的？」那人回答說：「僕人我是以色列支派中的一個。」押沙龍回答說：「你的話很好很對。難道王沒有派人給你聽審嗎？誰能使我作審判官呢？凡有訴訟需要判斷的，到我這裡來，我必給他公義。」他用這樣的話籠絡他們。當他們前來向他下拜時，他伸出手抓住他們並親吻他們。他就這樣把所有人的心都轉向自己。因為這種奉承很快就能觸及人心的最深處。
那些被寵壞且野心勃勃的人選擇了當時看似榮耀、令人愉悅和享受的事物。但在那延遲發生的期間，先知 [4] （他比所有人都更為謹慎）認為應當介入，他們再也無法堅持或忍受。然後，大衛對勝利毫無疑問，他將自己的兒子託付給那些出去作戰的人，以便他們能饒恕他。 [5] 他自己不參與戰鬥，以免他看起來像是在與一個仍然是他的兒子，儘管試圖毀滅他父親的人作戰。
因此，很明顯，那些真實且源於真誠而非虛假之心所產生的事物，才是持久而穩固的。然而，那些透過偽裝和奉承所達成的，絕不可能長久。
西塞羅，《論職責》 II. 12, § 43 。 [2] 撒母耳記下 [ 列王紀下 ] 十四 . 25 。 [3] 撒母耳記下 [ 列王紀下 ] 十五 . 1–6 。 [4] 這裡可能指的是戶篩，他建議押沙龍延遲攻擊國王。 [5] 撒母耳記下 [ 列王紀下 ] 十八 . 5 。
那些輕易被金錢或奉承收買的人，其忠誠是脆弱不可信的。
誰會認為那些被金錢收買以求順從的人 [1] ，或那些被奉承引誘的人，會對他們忠心呢？因為前者總是準備好出賣自己，而後者則無法忍受嚴苛的規矩。他們很容易被一點奉承收買，但如果有人用一句話責備他們，他們就會抱怨，他們會放棄你，他們會懷著敵意離開，他們會憤怒地拋棄你。他們寧願統治也不願順從。他們認為那些他們本應置於其上的人，應該服從他們自己，彷彿因他們的善意而虧欠他們。
有誰會認為那些他相信必須用金錢或奉承來約束的人會對他忠心呢？因為那收受你金錢的人，除非金錢一再支付，否則他會認為自己被廉價地看待，被輕視。所以他經常期望得到他的報酬；而另一個被懇求和奉承的人，則總是希望被請求。
西塞羅，《論義務》 II. 6, § 21 。
我們必須只以正當手段爭取晉升。 承擔的職務必須明智且有節制地執行。 下級聖職人員不應以虛假的德行損害主教的聲譽； 反之，主教也不應嫉妒聖職人員， 而應在一切事上秉公處理，尤其是在判斷時。
我認為，一個人應當只以善行和正確的目標來爭取晉升，尤其是在教會中；這樣就不會有驕傲自大、懶散懈怠、可恥的心態或不合宜的野心。一顆單純的心足以應付一切，並能充分地自我推薦。
再次，在任職時，不應嚴苛，也不可過於寬鬆；以免我們一方面顯得專橫跋扈，另一方面又似乎完全沒有履行所承擔的職務。
我們也必須努力透過我們能施行的恩惠和職責來贏得許多人，並維護已得的恩寵。因為如果他們現在因某種巨大的不公而煩惱，他們將有充分的理由忘記過去的恩惠。因為常常發生這樣的事：那些你曾施恩並允許他們逐步晉升的人，如果你以某種不配的方式決定將他人置於他們之上，他們就會被驅逐。但一位長老在施恩和判斷時，應當維護公平，並像對待父母一樣尊重其他聖職人員，這是合宜的。
那些曾經受人稱讚的人，現在不應變得傲慢，而應當銘記他們所領受的恩典，堅守謙遜。如果聖職人員、侍從或任何教會人員透過施憐憫、禁食、正直的生活，或透過教導和閱讀而贏得尊重，長老不應感到被冒犯。因為教會的恩典是教師的讚美。如果他人的工作受到稱讚，只要不是出於誇耀的慾望，那便是好事。因為每個人都應從鄰舍的口中而非自己的口中領受讚美，每個人都應因其所做的工作而非僅僅因其願望而受稱讚。
但如果有人不服從他的主教，並希望抬高自己，以虛假的學識、謙遜或憐憫來掩蓋主教的功績，那麼他就是因驕傲而偏離了真理；因為真理的法則是不做任何為自己謀利而使他人受損的事，也不利用自己所擁有的任何好處來羞辱或責備他人。
絕不可庇護惡人，也不可允許聖物交給不配的人；另一方面，對於其過錯尚未明確證實的人，不要騷擾和嚴厲壓迫。不公義在任何情況下都容易引起冒犯，尤其是在教會中，那裡應當存在公平，應當對所有人一視同仁，這樣有權勢的人就不會要求更多，富人也不會佔有更多。因為無論我們是貧是富，我們在基督裡都是一體的。過著更聖潔生活的人，不應因此為自己要求更多；因為他反而應當因此更加謙遜。
在判斷時，我們不應看人的情面。必須拋開偏袒，根據案件的實情作出判決。沒有什麼比我們在任何案件中將弱者的訴訟交給強者，更能損害他人的好感或信任了。如果我們對窮人嚴苛，卻為有罪的富人找藉口，也會發生同樣的情況。人們很容易奉承身居高位者，以免讓他們覺得自己受了傷害，或因被推翻而感到惱怒。但如果你害怕冒犯，那麼就不要承擔判斷的職責。如果你是長老或某位聖職人員，就不要強求。如果涉及金錢事務，你可以保持沉默，儘管始終應當堅持公平。但在神的事業中，當整個教會面臨危險時，視而不見就不是小罪了。
施恩於窮人勝於富人，因為富人要麼認為施恩者期待回報，要麼因看似受惠而感到憤怒。但窮人卻讓神成為他的債務人，並坦然承認所受的恩惠。這些評論還附帶一項警告，即要輕視財富。
但你施恩於富人有何益處？難道是因為他更樂意回報愛他的人嗎？ [1] 因為我們通常施恩於那些我們期望得到回報的人。但我們更應當顧念軟弱無助的人，因為我們希望為那沒有的人，從主耶穌那裡得到報償。主耶穌以婚宴的比喻 [2] 向我們普遍地展示了美德。藉此，祂吩咐我們寧可施恩於那些無法回報我們的人，教導我們宴請的不是富人，而是窮人。因為富人似乎是被邀請，以便他們能回報我們一場宴席；而窮人，由於他們無力回報，當他們接受任何東西時，便使主成為我們的報償，因為主已為窮人作保。
在一般情況下，施恩於窮人也比施恩於富人更有益。富人輕視恩惠，並羞於因受惠而感到虧欠。不僅如此，凡是獻給他的，他都視為理所當然，彷彿只是償還了一筆應得的債務；或者他認為這只是因為施恩者期望從富人那裡得到更大的回報。因此，在接受恩惠時，富人正因如此，認為他所給予的遠多於他所接受的。然而，窮人雖然沒有錢可以償還，至少會表達他的感激。在此，他所回報的確實比他所接受的更多。因為金錢是用硬幣支付的，但感激永不消逝；金錢因支付而減少，但感激若被抑制則會消逝，若施予他人則得以保存。其次——這是富人所避免的——窮人承認他感到因債務而受約束。他確實認為自己得到了幫助，而不是為了他的榮譽而提供的。他認為他的孩子們再次被賜給了他，他的生命得以恢復，他的家庭得以保全。那麼，施恩於良善的人，豈不比施恩於忘恩負義的人更好嗎？
因此，主對祂的門徒說：「不要帶金子，也不要帶銀子，也不要帶錢。」 [3] 藉此，祂如同用鐮刀割除人心中不斷滋長的貪財之心。彼得也對那從母腹中就瘸腿的人說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你。我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」 [4] 所以他沒有給錢，卻給了健康。有健康而無錢，豈不比有錢而無健康更好嗎！那瘸腿的人起來了；他沒有期望這個：他沒有收到錢；儘管他曾期望那個。但財富在主的聖徒中幾乎找不到，以至於成為他們輕視的對象。
西塞羅，《論義務》 II. 20, § 69 。 [2] 路加福音十四 12, 13 。 [3] 馬太福音十 9 。 [4] 使徒行傳三 6 。
貪財之惡由來已久，舊約中多有例證。然而，金錢之擁有何其虛妄，亦昭然若揭。
然人之習性長久以來對金錢之崇尚已根深蒂固，以致無人被視為配得尊榮，除非他富有。 [1] 此非新習性。不，此惡（且更甚者）早在多年前已在人心滋長。當耶利哥城在祭司號角聲中傾覆，嫩的兒子約書亞得勝之時，他深知百姓的勇氣因貪財與戀金而削弱。因為亞干從那被毀之城的戰利品中取了一件金衣、二百舍客勒銀子和一塊金條 [2] ，他被帶到主面前，無法否認盜竊，反而承認了。 [3]
貪財，因此，是一種古老、久遠的惡習，甚至在神聖律法頒布之時就已顯現；因為律法正是為遏制它而設。 [4] 巴勒因貪財之故，認為巴蘭可被賞賜誘惑，去咒詛我們列祖的百姓。 [5] 貪財本可得勝，若非神命他止住咒詛。亞干因貪財而敗，導致列祖的眾百姓滅亡。所以，嫩的兒子約書亞，雖能使日頭止住不落，卻不能止住人心中貪財之念的滋長。他一發聲，日頭就止住，但貪財之心卻不止息。當日頭止住時，約書亞完成了他的勝利，但當貪財之心繼續時，他幾乎失去了勝利。
為何？難道婦人大利拉的貪財之心沒有欺騙參孫，那最勇敢的人嗎？ [6] 所以，他曾用手撕裂咆哮的獅子； [7] 他曾被捆綁交給敵人，卻獨自一人，無人幫助，掙斷繩索，殺死他們一千人； [8] 他曾折斷那用筋編織的繩索，如同細微的網線一般；我說，他將頭枕在婦人膝上，卻被奪去了那帶來勝利的頭髮的裝飾，那賦予他力量的。金錢流入婦人懷中，而神的恩寵卻離棄了那人。 [9]
貪財，因此，是致命的。金錢具有誘惑力，同時也玷污擁有它的人，卻無助於沒有它的人。假設金錢有時確有幫助，但它僅僅是幫助那些表明自己匱乏的窮人。對於不渴望、不尋求它的人，對於不需要它幫助且不被其追求所轉移的人，它有何益處？對於他人有何益處，如果擁有它的人只是獨自因此更富有？他是否因此更尊貴，因為他擁有那常使尊榮喪失之物，因為他擁有他必須看守而非真正擁有的東西？我們所使用的才是我們所擁有的，但超出我們使用範圍的東西，並不能為我們帶來擁有的果實，而只帶來看守的危險。
西塞羅，《論義務》 II. 20, § 71 。 [2] 「 linguam auream 」（ linguam auream ，金舌）。其他讀法有：「 lineam auream 」（ lineam auream ，金線），或「 regulam auream 」（ regulam auream ，金尺）。 [3] 書七 21 。 [4] 出二十 17 。 [5] 民二十二 17 。 [6] 士十六 6 。 [7] 士十四 6 。 [8] 士十五 14, 15 。 [9] 士十六 20 。
輕視金錢是公義的典範，主教和聖職人員應與其他人一同追求此美德。 關於不應過快執行逐出教會的職責，也補充了幾句話。
總而言之，我們知道輕視財富是公義的一種形式，因此我們應當避免貪愛錢財，並竭盡全力，絕不做出任何違背公義之事，而要在我們所有的言行舉止中持守公義。
若要討神喜悅，我們必須有愛，必須同心合意，必須效法謙遜，各人看別人比自己強。這才是真正的謙遜，即一個人從不驕傲地為自己爭取任何東西，而是認為自己是卑微的。主教應當將聖職人員和侍從——他們確實是他的兒子們——視為自己的肢體，並按照他認為各人適合的職責，將其分配給他們。
身體上腐爛的肢體被切除，總會帶來痛苦。它會被長時間治療，看是否能用各種療法治癒。如果無法治癒，那麼一位良醫就會將其切除。因此，一位好主教的願望是醫治軟弱者，清除蔓延的潰瘍，燒灼某些部分而非切除；最後，當它們無法治癒時，他會帶著痛苦將其切除。因此，使徒那條美好的規則閃耀著光芒，即我們各人不要只顧自己的事，也要顧別人的事。 [1] 如此一來，我們絕不會因憤怒而屈服於自己的情感，也不會為了自己的願望而過度讓步。
腓立比書二章 4 節。
憐憫必須慷慨施予，即使會招致非議。關於這一點，提到了安波羅修為贖回俘虜而打破聖器這個眾所周知的故事；並就教會所擁有的金銀的正確使用給出了非常美好的建議。接著，從聖羅倫斯的行動中展示了教會真正的寶藏是什麼，然後制定了一些關於熔化和使用教會聖器以作此類用途的規則。
憐憫之心的一個極大激勵是分擔他人的不幸，盡我們所能，有時甚至超越我們的能力去幫助他人的需要。因為為了憐憫而承擔一個案件，或忍受非議，總比表現出冷酷無情要好。因此，我曾因打破聖器以贖回俘虜而招致非議——這件事可能會讓亞流主義者不悅。並非他們不悅於這行為本身，而是因為他們可以從中找到責備我的把柄。誰能如此剛硬、殘酷、鐵石心腸，以至於不悅於一個人從死亡中被贖回，或一個婦女從比死亡更糟糕的野蠻污穢中被救出，或男孩、女孩和嬰兒從偶像的玷污中被解救，他們因懼怕死亡而被玷污？
雖然我們這樣做並非沒有充分理由，但我們仍在民眾中不斷承認並重申，為主要保存靈魂遠勝於保存黃金。因為那差遣使徒時不帶黃金的祂 [1] ，也同樣不帶黃金地聚集了教會。教會擁有黃金，不是為了儲藏，而是為了施予，為了花費在有需要的人身上。有什麼必要去守護那些無益之物呢？我們難道不知道亞述人從主的殿中奪走了多少金銀嗎？ [2] 祭司們將其熔化以供養窮人，如果其他供應不足，這豈不比讓褻瀆的敵人將其奪走並玷污要好得多嗎？主自己豈不會說：「你為何讓這麼多窮人餓死？你豈不是有黃金嗎？你本應給他們食物。為何這麼多俘虜被帶到奴隸市場，為何這麼多未被贖回的人被敵人殺害？保存活的器皿總比保存金器皿要好。」
對此無人能回答。因為你會說什麼呢：「我擔心神的殿會缺少裝飾品？」祂會回答：「聖禮不需要黃金，也不僅僅屬於黃金——因為它們不是用黃金買來的。聖禮的榮耀在於贖回俘虜。它們確實是寶貴的器皿，因為它們將人從死亡中贖回。那確實是主真正的寶藏，它成就了祂的血所成就的。那時，主的血的器皿才真正被認可，當人們在兩種救贖中看到它時，聖杯從敵人手中贖回了那些祂的血從罪中贖回的人。」
當教會贖回長長的俘虜隊伍時，說得多麼美好：「這些是基督所贖回的。看哪，這可以被試驗的黃金，看哪，這有用的黃金，看哪，這基督的黃金，它使人脫離死亡，看哪，這黃金，它贖回了貞潔，保存了純潔。」
因此，我寧願將這些人作為自由人交給你們，也不願儲藏黃金。這群俘虜，這群人，無疑比杯子的景象更為榮耀。救贖主的黃金應當為這項工作做出貢獻，以贖回那些處於危險中的人。我認識到基督的血不僅在金杯中閃耀，而且藉著救贖的職事，已將神聖運作的能力銘刻在它們之上。
聖殉道者羅倫斯為主保存了這樣的黃金。因為當教會的寶藏被要求時，他承諾會展示它們。第二天，他召集了窮人。當被問及他所承諾的寶藏在哪裡時，他指著窮人說：「這些是教會的寶藏。」他們確實是寶藏，因為基督活在他們裡面，對祂的信心也在他們裡面。使徒也說：「我們有這寶貝在瓦器裡。」 [3] 基督還有什麼比祂說祂自己活在其中的人更大的寶藏呢？因為經上這樣寫著：「我餓了，你們給我吃；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們收留我。」 [4] 又說：「你們向這小子中的一個所做的，就是向我做的。」 [5] 耶穌還有什麼比祂樂意被看見的那些人更好的寶藏呢？
羅倫斯指出了這些寶藏，並且得勝了，因為迫害者無法將它們奪走。約雅敬 [6] 在圍城期間保存了他的黃金，卻沒有用它來提供食物，結果他的黃金被奪走，他自己也被擄去。羅倫斯寧願將教會的黃金花費在窮人身上，也不願為迫害者保留，他因其獨特而深邃的見解，獲得了神聖的殉道冠冕。難道有人對聖羅倫斯說：「你不應該花費教會的寶藏，或出售聖器」嗎？
每個人都必須以真誠的信心和明智的遠見來履行這職責。如果有人從中為自己謀利，那是犯罪；但如果他將寶藏花費在窮人身上，或贖回俘虜，他就是施憐憫。因為沒有人能說：「窮人為何活著？」沒有人能抱怨俘虜被贖回，沒有人能挑剔主的殿被建造，沒有人能因埋葬信徒屍體的土地被擴大而生氣，沒有人能因基督徒的墳墓中有死者的安息而煩惱。在這些三種情況下，即使是教會的聖器，也允許打破、熔化或出售。
必須確保奧秘的聖杯不離開教會，以免聖杯的用途被轉為卑劣之用。因此，首先在教會中尋找那些未曾奉獻於如此神聖用途的器皿。然後將其打破，再熔化，以小額支付的方式分發給窮人，也用於贖回俘虜。但如果新的器皿不足，或那些似乎從未用於如此神聖目的的器皿不足，那麼，正如我已經說過的，我認為所有這些都可以毫無不敬地用於此目的。
馬太福音十 9 。 [2] 列王紀下二十四 13 。 [3] 哥林多後書四 7 。 [4] 馬太福音二十五 35 。 [5] 馬太福音二十五 40 。 [6] 列王紀下二十三 35 。
寡婦或所有信徒託付給教會的財產，即使會帶來危險，也應當加以保護。這可從祭司奧尼亞斯和提契努姆主教安波羅修的例子得到說明。
必須極其小心，確保寡婦所託付的財產不受侵犯。不僅是寡婦的財產，任何人的財產都應當妥善保管，不引起抱怨。因為對所有人都要表現出誠信，儘管寡婦和孤兒的事務優先。
因此，所有託付給聖殿的財物，都以寡婦的名義單獨保存，正如我們在《馬加比書》中所讀到的 [1] 。因為當西門惡意告知安提阿古王，耶路撒冷聖殿中有大量金錢可尋時，赫略多羅被派去調查此事。他來到聖殿，向大祭司傳達了他那可憎的情報和此行的目的。
於是祭司說，那裡只存放著供養寡婦和孤兒的財物。當赫略多羅要去奪取並以國王的名義佔有這些財物時，祭司們穿上祭司袍，俯伏在祭壇前，流淚呼求那賜下關於信託金錢律法的永生神，求祂顯明自己是祂誡命的守護者。大祭司變化的容貌和臉色，顯示出他內心的悲傷、焦慮和精神緊張。所有人都哭了，因為如果連神的殿中都無法保持安全和忠實的保管，這個地方就會受到輕蔑。婦女們束著胸，平時深居簡出的貞女們敲著門。有些人跑到牆邊，有些人從窗戶向外望，所有人都舉手向天禱告，求神堅守祂的律法。
然而，赫略多羅不為所動，急於執行他的意圖，並已用他的隨從包圍了庫房。突然，他面前出現了一位身披金甲、光彩奪目的可怕騎兵，他的馬也裝飾著昂貴的飾物。另有兩位青年也以榮耀的威能和奇妙的美麗，以輝煌、榮耀和華麗的裝束出現。他們圍繞著他，左右兩邊不斷擊打這個褻瀆神明的人，一擊又一擊，毫不停歇。我還需要多說什麼呢？他被黑暗籠罩，跌倒在地，因這明顯的神聖力量的證明而幾乎嚇死，心中已無任何得救的希望。那些曾懼怕的人重獲喜樂，那些曾驕傲的人卻陷入恐懼。赫略多羅的一些朋友在困境中懇求奧尼亞斯，為他求生，因為他已奄奄一息。
因此，當大祭司為此祈求時，同樣的青年再次向赫略多羅顯現，穿著同樣的衣服，對他說：「感謝大祭司奧尼亞斯，因他的緣故，你的生命得以保全。但你，既已經歷神的鞭打，就去告訴你的朋友，你從聖殿的聖潔和神的能力中學到了多少。」說完這些話，他們就消失了。赫略多羅於是恢復了生命，向主獻祭，感謝祭司奧尼亞斯，並帶著他的軍隊回到國王那裡，說：「如果你有敵人，或有人圖謀反對你的權力，就把他送到那裡，你會把他帶回來，他會受到很好的鞭打。」
因此，我的孩子們，對於信託金錢，必須保持誠信，也必須表現出關懷。如果教會的幫助能夠制止強權者的壓迫，而這是某些寡婦或孤兒無法抵擋的，那麼你們的服事將會更加光輝。如果你們表明主的命令在你們心中比富人的恩惠更有份量，那將會更加光輝。
你們也記得，我們曾多少次為了寡婦，甚至其他人的信託金錢，與王室的攻擊進行抗爭。你我共同分擔了這一切。我還要提及提契努姆教會最近的一個案例，它所收到的寡婦信託金錢面臨失去的危險 [2] 。因為當那個想要根據某項帝國敕令要求這些財產的人提出要求時，神職人員沒有維護他們的權利。因為他們自己，一旦被召任職並被派去干預，現在卻認為他們不能反對皇帝的命令。敕令的明確文字被宣讀，宮廷首席官員的命令在那裡，負責處理此事的人也已在場。還能說什麼呢？它被交出去了。
然而，在與我商議後，這位聖潔的主教佔據了他知道寡婦財產被運往的房間。由於無法運走，所有物品都被記錄下來。後來，又根據文件證明再次提出要求。皇帝重複了命令，並親自會見我們。我們拒絕了。當解釋了神聖律法的力量、一長串經文以及赫略多羅的危險後，皇帝終於變得通情達理。之後，又有人試圖奪取它，但這位好主教預先阻止了這次嘗試，並將他所收到的一切歸還給了寡婦。因此，誠信得以保存，但壓迫不再是恐懼的原因；因為現在危險的是事情本身，而不是誠信。
《馬加比書下》第三章。 [2] 這是皇帝瓦倫提尼安二世試圖做的，他受其母尤斯蒂娜的影響而採取這種行動。尤斯蒂娜是亞流主義者，她非常樂意以各種可能的方式騷擾像提契努姆的安波羅修這樣的公教主教。
本書結尾勸勉人要避免惡意，並尋求審慎、信心及其他美德。
我的孩子們，要遠離惡人，提防嫉妒者。惡人與嫉妒者之間有此區別：惡人因自己的好運而歡喜，但嫉妒者卻因想到他人的好運而受折磨。前者愛惡，後者恨善。所以，只為自己求善的人，幾乎比為所有人求惡的人更可容忍。
我的孩子們，行事之前要三思，深思熟慮之後，再做你認為正確的事。當有機會獲得值得稱讚的死亡時，要立刻抓住。延遲的榮耀會飛逝而去，不易再次把握。
要愛信心。因為約西亞 [1] 藉著他的虔誠和信心，從他的敵人那裡贏得了極大的愛。他十八歲時守了主的逾越節，這是他以前沒有人做過的。正如他在熱心上超越了在他以前的人，我的孩子們，你們也要為神顯出熱心。讓為神的熱心徹底搜尋你，吞噬你，使你們每個人都能說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」 [2] 基督的一位使徒被稱為奮銳黨人 [3] 。但我為何要說一位使徒呢？主自己說：「我為你的殿心裡焦急，如同火燒。」 [4] 那麼，讓這成為真實為神的熱心，而不是卑劣屬世的熱心，因為那會引起嫉妒。
願你們中間有平安，這平安是超乎一切理解的。彼此相愛。沒有什麼比 caritas （ caritas ，聖愛）更甜美，沒有什麼比平安更蒙福。你們自己知道，我一直愛你們，現在也愛你們勝過所有其他人。作為同一位父親的孩子，你們在弟兄之情的紐帶下合而為一。
凡是美好的，都要持守；願賜平安和愛的神在主耶穌裡與你們同在，願榮耀、尊貴、權柄和能力，與聖靈一同歸於祂，直到永永遠遠。阿們。
列王紀下二十三章 21 節及以後。 [2] 詩篇六十九篇 9 節。 [3] 路加福音六章 15 節。 [4] 約翰福音二章 17 節。然而，聖約翰只說：「門徒就想起經上寫著說。」