論聖職人員職責三卷
主教的特殊職責是教導；然而，安波羅修本人必須先學習才能教導；或者說，他必須教導他尚未學會的；無論如何，學習與教導在他身上必須同時進行。
我想，如果我在我的孩子們中間，順從我教導的渴望，我不會顯得過於自負，因為謙遜的大師自己曾說：「孩子們，你們來聽我的話！我要將敬畏主（神）的恩典教導你們。」 [1] 在此，我們可以觀察到他對神敬畏的謙遜與恩典。因為他說「敬畏主（神）的恩典」，這似乎是所有人都共有的，他描述了敬畏神的主要標誌。然而，由於敬畏本身是智慧的開端和蒙福的源泉——因為敬畏主（神）的人是有福的 [2]—— 他清楚地表明自己是教導智慧的老師，也是獲得蒙福的引導者。
因此，我們渴望效法他對神的敬畏，並非沒有理由地分施恩典，將智慧的聖靈所賜予他的，並藉著他向我們顯明，以及我們親眼所見、親身所學的，傳授給你們，如同傳授給孩子們一樣。因為我們現在已無法逃避祭司職分所加諸於我們的教導職責，儘管我們曾試圖避免它： [3] 「神所賜的，有些是使徒，有些是先知，有些是傳福音的，有些是牧師和教師。」 [4]
因此，我並不為自己要求使徒的榮耀（因為除了神的兒子親自揀選的人，誰能做到這一點呢？）；也不要求先知的恩典，不要求傳福音者的美德，也不要求牧師的謹慎。我只渴望在聖經中達到使徒在聖徒職責中最後提到的那種關懷和勤勉； [5] 我渴望這件事，以便在努力教導的過程中，我能夠學習。因為只有一位是真正的老師，祂是唯一沒有學過祂所教導的一切的；但人是在教導之前先學習，並從祂那裡領受，然後才能傳授給他人。
但即使這也不是我的情況。因為我從審判席和官職的 infulis （ infulis ，頭飾）被帶走，進入祭司職分， [6] 並開始教導你們我自己尚未學會的東西。所以，我是在開始學習之前就開始教導了。因此，我必須同時學習和教導，因為我之前沒有時間學習。 [7]
詩篇三十四篇十一節。 [2] 詩篇一百一十二篇一節。 [3] 保利努斯在他的《聖安波羅修生平》中，記載了他為避免被召喚的職位而嘗試的各種方法；例如，他如何違背他通常的做法，對囚犯施加酷刑，希望這能導致他被拒絕。他也曾不止一次試圖通過逃跑來避免這份榮譽。 [4] 以弗所書四章十一節。 [5] 哥林多前書十二章十節。 [6] 聖安波羅修在被選為主教時，是一名執政官，甚至尚未受洗。 infula （ infula ，頭飾）是由紅白色羊毛製成的髮帶，戴在頭上；兩側垂下絲帶。它是宗教奉獻的標誌，因此由祭司和貞女佩戴。後來，皇帝和地方官員也採用它作為他們半神聖地位的標誌。 [7] 以下內容在許多手稿中都有發現，但不在本篤會版本中：「 Et quantumlibet quisque profecerit nemo est qui docere non egeat dum vivit. 」（無論一個人進步了多少，沒有人活著的時候不需要教導。）
言語會帶來多重危險；聖經指出其補救之道在於沉默。
那麼，我們首先應當學習什麼呢？豈不是學習沉默，以便我們能夠說話嗎？免得我的聲音在我被他人開脫之前就定我的罪；因為經上寫著：「你要憑你的話定罪。」 [1] 那麼，當你藉著沉默可以更安全時，何必急於冒著說話被定罪的危險呢？我見過多少人因說話而犯罪，卻幾乎沒有人因沉默而犯罪；因此，知道如何沉默比知道如何說話更難。我知道大多數人說話是因為他們不知道如何沉默。很少有人在說話對他毫無益處時仍保持沉默。因此，知道如何沉默的人是智慧的。最後，神的智慧說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」 [2] 因此，從主那裡領受了知道何時當說話的人，是理所當然的智慧。所以聖經說得好：「智慧人必靜默，直到有機會。」 [3]
因此，主的聖徒們喜愛沉默，因為他們知道人的聲音常常是罪惡的表達，人的言語是人類錯誤的開端。最後，主的聖徒說：「我曾說：我要謹慎我的行為，免得我用舌頭犯罪。」 [4] 因為他知道並讀過，人能免受自己舌頭的鞭打 [5] ，以及自己良心的見證，是神護理的標誌。我們被思想無聲的責備和良心的判斷所懲戒。我們也被自己聲音的鞭打所懲戒，當我們說出那些致命傷害我們靈魂、嚴重刺傷我們心靈的話語時。然而，誰的心能潔淨無罪，不犯舌頭上的過失呢？因此，他既然看到沒有人能使自己的口免於惡言，便藉著沉默的規條為自己立下了無罪的律法，旨在藉著沉默避免那在說話時難以逃脫的過失。
那麼，讓我們聽從謹慎的大師所說：「我曾說：我要謹慎我的行為；」也就是說，「我對自己說：在我思想無聲的命令中，我已吩咐自己，要謹慎我的行為。」有些道路是我們應當遵循的；有些道路是我們應當謹慎的。我們必須遵循主的道路，並謹慎我們自己的道路，免得它們引我們入罪。如果一個人不急於說話，他就能謹慎。律法說：「以色列啊，你要聽！耶和華你的神。」 [6] 它沒有說：「說話」，而是「聽」。夏娃之所以墮落，是因為她對男人說了她沒有從主她的神那裡聽到的話。神的第一句話對你說：聽！如果你聽，就要謹慎你的行為；如果你跌倒了，就要迅速改正你的行為。因為：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」 [7] 所以，首先要沉默，並傾聽，免得你舌頭失言。
人被自己的口定罪，是極大的惡。確實，如果每個人都要為一句閒話交帳 [8] ，那麼為不潔和羞恥的話語交帳豈不更多？因為倉促說出的話遠比閒話更糟。因此，如果閒話都要交帳，那麼褻瀆的言語豈不更要受到懲罰？
太十二 37 。 [2] 賽五十 4 [ 七十士譯本 ] 。 [3] 傳道經二十 7 。 [4] 詩三十九 [ 三十八 ] 1 。 [5] 約伯記五 21 。 [6] 申六 4 。 [7] 詩一一九 [ 一一八 ] 9 。 [8] 太十二 36 。
沉默不應持續不斷，也不應源於懶惰。 心與口如何防範過度的情感。
那麼，我們應該啞口無言嗎？當然不。因為：「靜默有時，言語有時。」 [1] 既然我們必須為一句閒話交帳，那麼我們也要小心，不要為閒置的沉默交帳。因為也有一種積極的沉默，就像蘇珊娜的沉默一樣，她藉著沉默所做的比她說話更多。因為她在人前保持沉默，卻向神說話，並且沒有比沉默更能證明她貞潔的了。她的良心在無聲之處說話，她不為自己尋求人的審判，因為她有主的見證。因此，她渴望被祂（神）宣告無罪，因為她知道祂（神）絕不會被欺騙。 [2] 是的，主自己也在福音中藉著沉默成就了人的救贖。 [3] 因此，大衛正確地告誡自己，不是要持續沉默，而是要警醒。
那麼，讓我們保守我們的心，保守我們的口。兩者都有經文記載。在此處，我們被吩咐要謹慎我們的口；在另一處，你被告知：「你要保守你心，勝過保守一切。」 [4] 如果大衛謹慎，你豈不也要謹慎嗎？如果以賽亞有不潔的嘴唇——他說：「禍哉！我滅亡了！因為我是個嘴唇不潔的人」 [5] —— 如果主的先知有不潔的嘴唇，我們又怎能有潔淨的嘴唇呢？
但這經文是為誰寫的呢？難道不是為我們每個人嗎：「用荊棘圍繞你的產業，捆綁你的金銀，為你的口做門和閂，為你的話語做軛和秤。」 [6] 你的產業是你的心思，你的金子是你的心，你的銀子是你的言語：「耶和華的言語是純淨的言語，如同銀子在爐中煉過。」 [7] 一個美好的心思也是一份美好的產業。而且，一個純潔的內在生命是一份寶貴的產業。因此，用思想圍繞你的這份產業，用荊棘，也就是用虔誠的關懷來保守它，免得肉體的猛烈情慾衝擊它並擄掠它，免得強烈的情緒攻擊它，越過界限，奪走它的收穫。保守你的內在自我。不要忽視或輕視它，好像它一文不值，因為它是一份寶貴的產業；確實非常寶貴，因為它的果實不是會朽壞且暫時的，而是持久且有益於永恆救贖的。因此，耕耘你的產業，讓它成為你的耕地。
捆綁你的話語，使它們不致放縱，不致輕浮，不致因多言而為自己積聚罪惡。讓它們寧可被限制，被約束在自己的界限內。氾濫的河流很快就會積聚泥沙。也要捆綁你的意思；不要讓它鬆懈和不受約束，免得有人說你：「沒有醫治的膏油，也沒有油，也沒有繃帶可敷。」 [8] 心思的清醒有其韁繩，藉此得以引導和指引。
讓你的口有門，以便在需要時關閉，並讓它被仔細地閂上，免得有人激怒你的聲音，使你以辱罵還擊辱罵。你今天聽到的經文是：「你們發怒，卻不要犯罪。」 [9] 因此，雖然我們發怒（這源於我們本性的衝動，而非我們的意志），但我們不要用口說出一句惡言，免得我們陷入罪中；但讓你的話語有軛和秤，也就是謙遜和節制，使你的舌頭順服你的心思。讓它被緊緊地勒住；讓它有自己的約束方式，藉此可以被召回節制；讓它說出經過公義之秤衡量的話語，使我們的意思有嚴肅性，我們的言語有分量，我們的措辭有適當的尺度。
傳道書三章 7 節。 [2] 蘇珊娜書五章 35 節。 [3] 馬太福音二十六章 63 節。 [4] 箴言四章 23 節。 [5] 以賽亞書六章 5 節。 [6] 傳道經二十八章 24 、 25 節。 [7] 詩篇十二篇（十一篇） 6 節。 [8] 以賽亞書一章 6 節 [ 七十士譯本 ] 。 [9] 詩篇四篇 4 節。
我們必須同樣謹慎，使我們的言語不是出於邪惡的情慾，而是出於良善的動機；因為魔鬼特別在此處伺機捕捉我們。
任何人若留意此事，他將會是溫和、柔順、謙遜的。因為在謹守口舌、約束舌頭、不未經審查、思量、權衡言詞就開口說話——關於這話該不該說，那話該不該回答，或者這番話是否合適——他確實是在操練謙遜、溫柔、忍耐。因此，他不會因不悅或憤怒而脫口而出，也不會在言語中顯露任何情慾，更不會在言談中宣揚情慾之火正在燃燒，或怒氣的誘因存在於他所說的話中。他應當如此行，以免他的言語，本應妝飾他內在生命，最終卻清楚地顯明並證明他的品德中存在某些惡習。
因為敵人特別是在看見我們心中產生情慾時，才佈下他的計謀；那時他提供火絨；那時他設下羅網。因此，先知說得不無道理，正如我們今天所讀到的：「祂必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的言語。」 [1] 辛馬庫斯（ Symmachus ） [2] 說這指的是「挑釁的言語」；其他人則說「帶來不安的言語」。敵人的網羅就是我們的言語——但言語本身也同樣是我們的敵人。我們常常說出一些話，被敵人抓住，並藉此像用我們自己的劍一樣傷害我們。被他人的劍所滅，豈不比被自己的劍所滅好得多嗎！
因此，敵人試探我們的武器，並使他的兵器互相碰撞。如果他看見我心煩意亂，他就會植入他的飛鏢尖端，以期引發爭吵。如果我說出不合宜的話，他就會設下網羅。然後他將報復的機會作為誘餌擺在我面前，使我因渴望報復而落入網羅，並為自己繫緊死亡的結。如果有人感覺到這個敵人就在附近，他應該更加留意自己的口，以免給敵人留地步；但看見他的人並不多。
詩篇九十篇 3 節 [ 七十士譯本 ] 。 [2] 辛馬庫斯，據說是伊便尼派（ Ebionite ），生活於約公元 193–211 年。他將舊約翻譯成希臘文。這是奧利根（ Origen ）在《六文本合參》（ Hexapla ）聖經版本中使用的譯本之一。
我們也必須提防那看得見的仇敵，當他以沉默激怒我們時；唯有藉著沉默，我們才能擺脫那些比我們更強大的人，並保持我們必須向所有人展現的謙遜。
但我們也必須提防那看得見的仇敵，他激怒我們，刺激我們，使我們惱怒，並提供會激發我們放蕩或情慾的事物。因此，如果有人辱罵我們，激怒我們，煽動我們施暴，試圖使我們爭吵；讓我們保持沉默，不要羞於變得啞口無言。因為那激怒我們並傷害我們的人正在犯罪，並希望我們變得像他一樣。
當然，如果你沉默，隱藏你的感受，他通常會說：「你為什麼沉默？如果你敢說話就說；但你不敢，你啞口無言，我讓你說不出話來。」如果你沉默，他會更加興奮。他認為自己被擊敗，被嘲笑，被輕視，被譏諷。如果你回答，他認為自己已經勝利，因為他找到了一個像他一樣的人。因為如果你沉默，人們會說：「那個人一直在辱罵，但這個人卻輕蔑他。」如果你回罵，他們會說：「兩個人都在辱罵。」兩者都會被定罪，沒有人會被宣告無罪。因此，他的目的是激怒，好讓我像他一樣說話和行動。但義人的職責是隱藏自己的感受，什麼也不說，以保守良善的良心所結的果子，寧願相信善人的判斷，也不願相信誹謗者的傲慢，並滿足於自己品格的穩定。因為那就是：「甚至從好話中也保持沉默；」 [1] 因為一個有良善良心的人不應該被虛假的話語所困擾，也不應該把別人的辱罵看得比自己內心的見證更重。
因此，一個人也當保守他的謙遜。然而，如果他不願顯得過於謙卑，他會這樣想，並在心裡說：「我難道要讓這個人輕視我，當著我的面說這些話來攻擊我，好像我在他面前不能開口一樣嗎？我為什麼不也說些什麼來使他傷心呢？我難道要讓他冤枉我，好像我不是人，好像我不能為自己報仇一樣嗎？他難道要控告我，好像我不能收集更糟的證據來控告他一樣嗎？」
凡這樣說話的人，既不溫柔也不謙卑，也不是沒有試探。試探者激動他，並親自將這些思想放在他心裡。邪惡的靈也常常利用另一個人，讓他對他說這些話；但你當把你的腳穩穩地踏在磐石上。即使奴隸辱罵，義人也當沉默；如果軟弱的人出言侮辱，他也當沉默；如果窮人提出控告，他也不當回答。這些是義人的武器，好讓他藉著退讓來得勝，正如那些擅長投擲標槍的人，習慣藉著退讓來得勝，並在逃跑中以更嚴厲的打擊傷害追趕他們的人。
詩篇三十九篇二節。
在此事上，我們必須效法大衛的沉默與謙遜，甚至不顯得自己應受傷害。
當我們聽到辱罵時，何必煩惱呢？我們為何不效法那位說：「我默然無聲，不開口，因為這是你（神）所行的」 [1] 的人呢？難道大衛只是說說而已，沒有付諸行動嗎？不，他確實也付諸行動了。因為當基拉的兒子示每咒罵他時，大衛保持沉默；儘管他身邊有武裝士兵，他卻沒有回罵，也沒有尋求報復：甚至當洗魯雅的兒子對他說話，因為他想報復示每時，大衛也不允許 [2] 。他繼續前行，如同啞巴和謙卑的人；他默默前行；他沒有被攪擾，儘管被稱為流人血的人，因為他意識到自己的溫柔。因此，他沒有被侮辱所攪擾，因為他完全知道自己的善行。
那麼，一個被錯誤迅速激怒的人，即使他希望被證明不應受侮辱，卻使自己看起來應受侮辱。輕視錯誤的人比為錯誤悲傷的人更好。因為輕視錯誤的人輕蔑它們，彷彿沒有感覺到它們；但為錯誤悲傷的人卻受折磨，彷彿他真的感覺到它們。
詩篇三十九篇 2 節。 [2] 撒母耳記下十六章 6 節及以後。
詩篇第三十九篇（第三十八篇）如何巧妙地作為引言。聖徒受此詩篇激勵，決意撰寫關於職責的著作。他這樣做比西塞羅更有理由，西塞羅是為其子撰寫此主題。此外，這又是如何。
我在寫信給你們，我的孩子們時，並非無故地使用了這篇詩篇的開頭。因為這篇先知大衛交給耶杜頓歌唱的詩篇 [1] ，我敦促你們留意，我自己也因其深邃的意義和卓越的格言而感到喜悅。因為我們剛才簡短提及的那些話語中，我們學到這篇詩篇教導了保持沉默的忍耐和等待合適時機說話的職責，以及在接下來的經文中教導了輕視財富，這些都是美德的主要基礎。因此，當我默想這篇詩篇時，我便萌生了撰寫「論職責」的念頭。
儘管有些哲學家曾撰寫過這個主題——例如希臘作家中的帕奈提烏斯 [2] 和他的兒子，以及拉丁作家中的西塞羅——我認為自己撰寫此書也並非與我的職責不符。正如西塞羅為教導他的兒子而寫 [3] ，我也為教導你們，我的孩子們而寫。因為我愛你們，我在福音中生了你們，這愛不亞於你們是我的親生兒子。因為天性並不會比恩典使我們愛得更熱切。我們當然應該愛那些我們認為將永遠與我們同在的人，勝過那些只會在此世與我們同在的人。後者常常生來不配其家族，以致給他們的父親帶來恥辱；但你們是我們預先揀選，去愛的。他們是出於自然、出於必然被愛，這並不足以成為一個合適且恆久的教師來灌輸持久的愛。但你們是基於我們的深思熟慮的揀選而被愛，因此，一種深厚的情感與我們愛的堅韌結合在一起：如此，人會檢驗自己所愛的，並愛自己所揀選的。
這篇詩篇在希伯來文中題獻給耶杜頓，他是聖殿事奉中三位主要樂師之一。 [2] 一位斯多葛學派哲學家，約公元前 120 年在雅典生活和教學。他的主要著作是關於 περὶ τοὺ καθήκοντος （ peri tou kathēkontos ，關於職責）的論文，西塞羅後來以此作為自己《論職責》一書的基礎。 [3] 西塞羅，《論職責》第一卷第二章。
「職責」一詞在哲學家和聖經中都常被使用；其來源為何。
既然如此，撰寫《論職責》的人是合適的，那麼讓我們看看這個主題本身是否也立於同樣的基礎上，以及這個詞是否只適用於哲學家的學派，抑或也能在聖經中找到。恰巧，聖靈在今天讀福音書時，優美地向我們呈現了一段經文，彷彿祂催促我們寫作；藉此我們確信， officium （職責）一詞也可以被我們使用。因為當祭司撒迦利亞在聖殿中啞口不能說話時，經上說：「他供職的日子一滿，就回家去了。」 [1] 因此，我們讀到 officium （職責）一詞可以被我們使用。
這也並非不合情理，因為我們認為 officium （職責）一詞源自 efficere （達成），是為了語音優美而改變了一個字母形成的；或者至少，你所做之事不應傷害（ officiant ）任何人，而應造福所有人。
路加福音一章 23 節。拉丁通行本（ Vulgate ）作 officii ；希臘文原文作： τῆς λειτουργίας 。 [2] 在本節中，翻譯無法完全表達其要點，但該段落不影響論證。原文如下：「 Nec ratio ipsa abhorret, quandoquidem officium ab efficiendo dictum putamus, quasi efficium: sed propter decorem sermonis una immutata litera, officium nuncupari, vel certe, ut ea agas quæ nulli officiant, prosint omnibus. 」
職責應從美德和益處中選擇，並從兩者比較中擇優；但基督徒不認為任何不助益於來生之事為美德或益處。因此，這篇關於職責的論著並非多餘。
哲學家們認為職責 [1] 源於美德和益處，並應從這兩者中選擇較優者。然後，他們說，可能會發生兩種美德或兩種益處相互衝突的情況，問題是哪一種更具美德，哪一種更有益處？因此，首先，「職責」分為三個部分：何為美德，何為益處，以及兩者中何為較優。然後，這三者又分為五類；即兩種美德，兩種益處，以及最後，對兩者之間選擇的正確判斷。他們說第一種與生命的道德尊嚴和正直有關；第二種與生活的便利、財富、資源、機會有關；而正確的判斷必須是選擇其中任何一種的基礎。這是哲學家們所說的 [2] 。
但我們衡量一切事物，只以合宜和美德為準，並且是根據將來之事而非現在之事來衡量；我們不認為任何事物有益，除非它能幫助我們獲得永生的恩典；當然不是那些只幫助我們享受現時的事物。我們也不承認機會和世俗財富的任何優勢，反而認為如果它們不被捨棄，就是劣勢；擁有它們時，應視為重擔，而非耗盡時的損失。
因此，我們這部著作並非多餘，因為我們與他們對職責的看法截然不同。他們將今生的益處算作美善之事，我們卻將其算作邪惡之事；因為那在此世領受美善之人，如同比喻中的財主，在那裡受苦；而拉撒路，在此世忍受邪惡之事，在那裡卻得了安慰 [3] 。最後，那些不讀他們著作的人，如果願意，可以讀我們的著作——如果他們不要求華麗的詞藻或精巧處理的主題，而滿足於主題本身的樸實魅力。
西塞羅，《論職責》 I. 3, § 9 。 [2] 西塞羅，《論職責》 I. 3 。 [3] 路加福音十六 25 。
久已見於聖經。 畢達哥拉斯從大衛借用其沉默之律。 然而，大衛的法則最佳，因我們首要之務乃是 言語有度。
我們
[1] 在我們的聖經中居於首位。（希臘文稱之為 πρέπον （ prepon ，合宜）。）因為我們 讀到：「神啊，在錫安，人等候讚美祢。」希臘文是： Σοί πρέπει ὕμνος ὁ θεὸς ἐν Σιών （ Soi prepei hymnos ho theos en Sion ，在錫安，讚美合宜於祢，神）。 [2] 使徒也說：「總要說那合乎純正教義的話。」 [3] 又在別處說：「原來萬物都本於祂，也藉著祂，歸於祂；祂為要領許多兒子進入榮耀，使他們救恩的元帥，因受苦難得以完全，這原是合宜的。」 [4]
帕奈提烏斯（ Panætius ）或亞里斯多德（ Aristotle ），他們也寫過關於職責的著作，是否比大衛更早？畢達哥拉斯（ Pythagoras ）本人，生活在蘇格拉底（ Socrates ）之前，卻追隨先知大衛的腳步，給他的門徒設立了沉默之律。他甚至約束他的門徒五年不准說話。
另一方面，大衛設立他的律法，並非為了損害天賦的恩賜，而是為了教導我們留意自己所說的話。畢達哥拉斯再次設立他的規則，是為了教導人藉著不說話來學習說話。但大衛設立他的規則，是為了讓我們藉著說話學會如何更好地說話。沒有練習，何來教導？沒有實踐，何來進步？
一個希望接受軍事訓練的人，
每天用武器操練自己。他彷彿已準備好行動，排練戰鬥中的角色，並站立著，就像敵人就在他面前一樣。或者，為了在投擲標槍方面獲得技巧和力量，他要麼考驗自己的手臂，要麼躲避敵人的打擊，並藉著警覺的注意力來避開它們。 一個渴望在海上駕駛船隻或划船的人，首先在河上練習。那些希望獲得悅耳歌聲和優美嗓音的人，從逐漸發聲唱歌開始。那些尋求藉著身體力量和正規摔跤比賽贏得勝利冠冕的人，每天在摔跤學校練習，鍛鍊他們的四肢，培養他們的耐力，並使自己習慣於艱苦的工作。
大自然本身在嬰兒身上教導我們這一點。
因為他們首先練習言語的聲音，然後才學會說話。因此，這些言語的聲音是一種練習，也是聲音的學校。那麼，那些想要學習在說話時留意的人，不要拒絕合乎自然的事，而要運用一切警覺的注意力；就像那些在瞭望塔上的人，藉著警醒而不是睡覺來保持警惕。因為一切事物都藉著其本身適當和合宜的練習而變得更完美和強壯。
因此，大衛並非總是沉默，
而只是暫時的；他並非永遠或對所有人拒絕說話； 但他不回答激怒他的敵人，不回答激怒他的罪人。正如他在別處所說：「我如同聾子不聽，如同啞巴不開口。」 [5] 又在另一處說：「不要照愚昧人的愚妄話回答他，免得你與他一樣。」 [6]
因此，首要之務乃是言語有度。
如此，讚美的祭物獻給神；如此，在閱讀聖經時顯出敬虔的敬畏；如此，父母受尊敬。我深知許多人說話是因為他們不知道如何保持沉默。但當說話對他無益時，很少有人會保持沉默。一個智慧人，打算說話時，首先仔細考慮他要說什麼，對誰說；還有在哪裡，在什麼時候說。因此，沉默有度，說話也有度；我們所做的事也有度。維持職責的正確標準是一件榮耀的事。
西塞羅，《論職責》 I. 27 。 [2] 詩篇六十五篇 [ 六十四篇 ] 1 節。 [3] 提多書二章 1 節。 [4] 希伯來書二章 10 節。 [5] 詩篇三十八篇 [ 三十七篇 ] 13 節。 [6] 箴言二十六章 4 節。
聖經的見證證明一切職責，要麼是「普通」的，要麼是「完全」的。此外，還讚美了憐憫，並勸勉人實踐憐憫。
每項職責要麼是「普通」的，要麼是「完全」的 [1] ，這一事實我們也可以藉著聖經的權威來證實。因為我們在福音書中讀到主說：「你若要進入永生，就當遵守誡命。他說：哪些？耶穌說：不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，當孝敬父母，當愛鄰舍如同自己。」 [2] 這些是普通的職責，其中還有所欠缺。
於是那少年人對祂說：「這一切我從小都遵守了，還缺少什麼呢？耶穌說：你若願意作完全人，可以去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」 [3] 更早之前也記載了同樣的話，主說我們必須愛我們的仇敵，為那些誣告和逼迫我們的人禱告，並祝福那些咒罵我們的人 [4] 。我們若要像我們在天上的父那樣完全，就必須這樣做；祂命令太陽照好人也照歹人，使普世的土地不分彼此地因雨水和露水而肥沃 [5] 。因此，這是一項完全的職責（希臘人稱之為 κατόρθωμα ， katorthoma ，正確的行為），藉此糾正了所有可能存在的缺陷。
憐憫也是一件美事，因為它使人完全，因為它效法了完全的父。沒有什麼比憐憫更能妝飾基督徒的靈魂了；憐憫主要體現在對窮人的憐憫上，使你將他們視為與你共同分享大自然的產物，大自然為所有人帶來地上的果實。因此，你可以自由地將你所有的給予窮人，並以此幫助你的弟兄和同伴。你施予銀子；他獲得生命。你施予金錢；他視之為他的財富。你的錢幣構成了他所有的財產。
再者，他施予你的比你施予他的更多，因為他在你的救贖方面是你的債務人。如果你給赤身露體的人穿衣，你就是用公義遮蓋自己；如果你接待陌生人到你家中，如果你扶助貧困的人，他就會為你贏得聖徒的友誼和永恆的居所。這不是微不足道的報酬。你撒下屬世之物，卻收穫屬天之物。你是否驚訝於神在聖潔的約伯身上的判斷？你更應該驚訝於他的美德，因為他能說：「我為瞎子的眼睛，為瘸子的腳。我為窮人的父。我羊羔的皮使他們的肩膀溫暖。外人不住在我的門外，我的門向所有來的人敞開。」 [6] 顯然，從他家中出去的窮人從未空手而歸的人是有福的。也沒有人比那些體恤窮人需要、體恤軟弱無助之人困境的人更有福了。在審判的日子，他將從主那裡獲得救贖，主將因他所施的憐憫而成為他的債務人。
西塞羅，《論職責》 I. 3, § 8 。 [2] 馬太福音十九 17, 18, 19 。 [3] 馬太福音十九 20, 21 。 [4] 馬太福音五 44 。 [5] 馬太福音五 45 。 [6] 約伯記二十九 15, 16 。
為免有人在行憐憫之事上受阻，他表明神關心人的行為；並以約伯的證據證明，所有惡人在財富豐裕中仍是不幸的。
然而，許多人因認為神不關心人的行為，或祂不知道我們在暗中所做之事以及我們良心的意圖，而未能履行積極憐憫的職責。另一些人則認為祂的審判絕不顯為公義；因為他們看見罪人財富豐裕，享盡尊榮、健康和兒女；而另一方面，義人卻生活貧困，不受尊崇，沒有兒女，身體多病，且常陷於憂傷之中。
這並非小事。因為約伯的三位王室朋友宣稱他為罪人，因為他們看見他從富裕變得貧窮；在擁有許多兒女之後，卻全部失去；如今他滿身瘡痍，遍體鱗傷，從頭到腳都是傷口。但聖潔的約伯向他們宣告：「如果我因我的罪而受此苦，惡人為何卻活著？他們在財富中也漸漸衰老，他們的後裔隨心所欲，他們的兒女在他們眼前，他們的房屋興旺；但他們卻沒有懼怕；主沒有鞭打他們。」 [1]
膽怯之人看見這些，心靈便會不安，並將注意力從中轉移。聖潔的約伯，當他要以這樣的人的口吻說話時，他這樣開始說：「容忍我，我也要說；然後嘲笑我。因為如果我被指責，我是作為一個人被指責。因此，請承擔我話語的重擔。」 [2] 因為我要說（他意指）我所不贊同的；但我將說出錯誤的話來駁斥你。或者，以另一種方式翻譯：「現在如何？我被一個人指責嗎？」也就是說：一個人不能指責我犯了罪，儘管我應受指責；因為你們不是根據公開的罪來指責我，而是根據我的不幸程度來評估我應得的懲罰。因此，膽怯之人看見惡人成功興旺，而自己卻被不幸壓垮，便對主說：「離開我，我不願認識祢的道路。 [3] 我們事奉祂有何益處，或急忙歸向祂有何用處？惡人手中擁有一切美善之物，但祂卻不看他們的作為。」
柏拉圖因其著作《理想國》 [4] 而備受讚揚，他在書中讓那位反對公義的辯駁者為他自己不贊同的話語請求寬恕；並說那個角色只是為了探求真理和調查所討論的問題而扮演的。西塞羅對此也深表贊同，以至於他在其著作《論共和國》中，也認為必須對那個觀點說些什麼。
約伯比這些人早了多少年！他是第一個發現這一點，並思考為此需要做出什麼解釋的人，這不是為了修飾他的口才，而是為了探求真理。他立刻闡明了這件事，指出惡人的燈將熄滅，他們的毀滅將來臨； [5] 神，智慧和教導的導師，不會被欺騙，而是真理的審判者。因此，個人的福樂不應以其已知的財富價值來衡量，而應根據他們內心良知的聲音來衡量。因為良知作為懲罰和獎賞的真實而無私的審判者，在無辜者和有罪者的功過之間做出判斷。無辜者在自己的單純中，在完全擁有自己意志的情況下死去；他的靈魂彷彿充滿了骨髓。 [6] 但罪人，儘管他在生活中豐裕，生活在奢華之中，散發著甜美的香氣，卻在靈魂的苦澀中結束生命，並在最後一天結束時，沒有帶走他曾經享受過的任何美好事物——除了他自己的邪惡代價，他什麼也沒帶走。 [7]
思考這一切，如果你能，就否認神聖的審判沒有報應。前者心中感到幸福，後者卻感到悲慘；那人根據自己的判斷是無罪的，這人是罪犯；那人又因離開世界而幸福，這人卻為此悲傷。誰能被宣判無罪，卻在自己的良心面前不是無辜的呢？「告訴我，」他說，「他帳幕的遮蓋在哪裡？他的記號將不會被找到。」 [8] 罪犯的生命如同一場夢。他睜開了眼睛。他的安息已逝，他的享樂已飛逝。不，惡人那種即使在他們活著時也只是表象的安息，如今卻在地獄裡，因為他們活著下到地獄。
你看見罪人的享樂；但質問他的良心。他豈不比任何墳墓更污穢嗎？你看到他的喜樂，你羨慕他兒女的身體健康，以及他財富的數量；但請看他靈魂內部的瘡痍和傷口，他內心的悲傷。關於他的財富，我還能說什麼呢？
[9] 當你知道，儘管他對你來說似乎富有，但他對自己來說卻是貧窮的，並在他自己身上駁斥了你的判斷？關於他兒女的數量和他的無痛，我還能說什麼呢——當他充滿悲傷，並決定他將沒有繼承人，也不希望那些效法他行事的人繼承他？因為罪人實際上沒有留下繼承人。因此，惡人是自己的懲罰，但正直人是自己的恩典——無論是好是壞，他們行為的報應都在他們自己身上得到償還。
約伯記二十一章 7-9 節。 [2] 約伯記二十一章 2-4 節，然而與希伯來文和希臘文文本有很大差異。 [3] 約伯記二十一章 14 節。 [4] 柏拉圖，《理想國》第二卷第二章。 [5] 約伯記二十一章 17 節。 [6] 約伯記二十一章 24 節。 [7] 約伯記二十一章。本節中大量自由引用。 [8] 約伯記二十一章 28 節。 [9] 路加福音十二章 15 節。
駁斥那些否認神掌管整個世界或其任何部分的哲學家之觀點。
但讓我們回到正題，免得我們似乎偏離了原先的論點，即回應那些人的觀點：他們看到一些惡人富裕、快樂、尊榮、有權勢，而許多正直的人卻貧困、軟弱——因此他們認為神要麼根本不關心我們（這是伊比鳩魯學派的說法），要麼祂對人的行為一無所知（正如惡人所說），要麼如果祂知道一切，祂就是一個不公義的審判者，因為祂允許好人貧困而惡人豐足。然而，我認為離題來回應這種觀點，並將其與那些被他們視為幸福之人（因為他們認為自己不幸）的感受進行對比，並非不合時宜。我想他們會比我們更容易相信自己。
在這次離題之後，我認為駁斥其餘的觀點是輕而易舉的事——尤其是那些認為神對世界毫無關心的宣言。例如，亞里斯多德宣稱神的護理只延伸到月亮。但有哪個工匠會不關心自己的作品呢？誰會拋棄和遺棄他自認為創造出來的東西呢？如果統治是貶低身分，那麼創造豈不是更甚？雖然不創造任何東西並沒有錯，但對自己所創造的卻不關心，這無疑是極度的殘酷。
但如果有些人否認神是創造主，因此將自己歸入野獸和無理性受造物之列，那麼我們該如何評價那些將自己貶低到如此地步的人呢？他們自己宣稱神遍及萬物，萬物都依賴祂的能力，祂的權能和威嚴滲透所有元素——大地、天空和海洋；然而他們卻認為神進入人的靈魂是貶低身分，而人的靈魂是祂賜給我們最尊貴的東西，並且以神聖威嚴的完全知識存在於其中。
但那些被認為是理性的哲學家，卻嘲笑這些觀點的教師 [1] 是愚昧和放蕩的。然而，我該如何評價亞里斯多德的觀點呢？他認為神滿足於祂自己的狹窄範圍，生活在祂國度的既定界限之內。然而，這也是詩人故事所告訴我們的。因為他們敘述世界被三位神所瓜分，以至於一位神負責約束和統治天堂，另一位神負責海洋，第三位神負責下界。他們還必須小心，不要因為讓對他人財物的思想和關心佔據他們而彼此挑起戰爭。同樣地，亞里斯多德也宣稱神不關心大地，就像祂不關心海洋或下界一樣。這些哲學家是如何將他們所追隨的詩人排除在他們行列之外的呢？ [2]
公平地說，伊比鳩魯的性格在現代主要透過反對者或不理解他的人才為人所知。參見《希臘羅馬傳記詞典》中的記載。 [2] 亞里斯多德，《形上學》卷一，第二章。暗指亞里斯多德所說的「詩人多謊言」。
沒有任何事物能逃脫神的知識。這由聖經的見證和太陽的類比所證明，太陽雖然是被造物，卻藉著它的光或熱進入萬物之中。
接下來回答這個問題：神既然沒有停止對祂的工作展現關懷，現在難道會停止對祂的工作擁有知識嗎？聖經如此記載：「栽種耳朵的，祂豈不聽見嗎？造成眼睛的，祂豈不看見嗎？」 [1]
這種錯誤的觀念，聖先知們並非一無所知。大衛自己就引述了那些被驕傲充滿並佔據的人所說的話。因為還有什麼比那些活在罪中的人，認為其他罪人活著是不合適的，並說：「主啊，惡人誇勝要到幾時呢？惡人誇勝要到幾時呢？」 [2] 更顯驕傲呢？後來又說：「他們說：主必看不見；雅各的神必不留意。」 [3] 先知回答他們說：「你們民中愚頑的人哪，當思想！你們愚昧的人哪，要到幾時才明白呢？栽種耳朵的，祂豈不聽見嗎？造成眼睛的，祂豈不看見嗎？管教列邦的，祂豈不懲罰嗎？——教導人知識的，祂豈不曉得嗎？主知道人的意念是虛妄的。」 [4] 祂既然能辨明一切虛妄之事，難道會不知道何為聖潔嗎？祂難道會對祂自己所造的無知嗎？工匠豈會對自己的作品一無所知？這個人是人，卻能辨明他作品中隱藏之物；而神——祂豈會不知道祂自己的工作嗎？那麼，作品的深度難道比其創造者更深嗎？祂難道造出了比祂自己更優越之物，以至於祂作為其創造者，卻對其價值一無所知，對其狀況也不了解，儘管祂是其指導者？關於這些人，就說到這裡。
但我們滿足於那位說：「我耶和華是鑒察人心、試驗人肺腑的」 [5] 的見證。在福音書中，主耶穌也說：「你們心裡為什麼懷著惡念呢？」因為祂知道他們心裡懷著惡念。 [6] 福音書作者也見證說：「因為耶穌知道他們的意念。」 [7]
這些人的想法不會讓我們太過困擾，如果我們審視他們的行為。他們不願讓那位無所不知的神作他們的審判者；他們不願承認祂對隱藏之事有知識，因為他們害怕自己隱藏之事會被揭露。但主也「知道他們的行為，就把他們交給黑暗。他說：在夜間，他必像盜賊，姦夫的眼也等候黃昏，說：沒有人看見我；他蒙上臉。」 [8] 因為凡是逃避光的，都愛黑暗，尋求隱藏，儘管他無法向神隱藏，神不僅知道已發生的事，也知道將被思想的事，無論是在空間深處還是在人的心中。因此，傳道書中說話的人再次說：「誰看見我？黑暗遮蔽了我，牆壁也隱藏了我；我怕誰呢？」 [9] 但儘管他躺在床上可能這樣想，他卻在從未想過的地方被捕獲。「這將是他的羞恥，因為他不知道什麼是敬畏主。」 [10]
但還有什麼比假設任何事物能逃脫神的注意更愚蠢的呢？當提供光的太陽甚至能進入隱蔽之處，其熱量的強度能達到房屋的地基和內室。誰能否認被冬日冰雪凝結的大地深處，會被春天的溫和所溫暖呢？樹木的心臟確實能感受到熱或冷的影響，以至於它的根要麼被寒冷凍傷，要麼在太陽的溫暖中發芽。簡而言之，凡是天上的溫和照耀大地之處，大地便會豐盛地產出各種果實。
那麼，如果太陽的光線普照大地，進入其隱蔽之處；如果它們不能被鐵欄杆或厚重門扉的阻礙所阻止進入，那麼充滿生命的神的榮耀，怎會不可能進入祂自己所創造的人的思想和心靈呢？祂又怎會看不見祂自己所創造的呢？祂難道造出了比祂自己更美好、更有能力的作品，以至於它們（在這種情況下）能隨時逃脫其創造者的注意嗎？祂難道在我們的心靈中植入了如此的完美和能力，以至於祂自己想了解時卻無法理解嗎？
詩篇九十四篇 9 節。 [2] 詩篇九十四篇 3 節。 [3] 詩篇九十四篇 7 節。 [4] 詩篇九十四篇 8-11 節。 [5] 耶利米書十七章 10 節。 [6] 馬太福音九章 4 節。 [7] 路加福音六章 8 節。 [8] 約伯記二十四章 14 、 15 節。 [9] 傳道經二十三章 18 節。 [10] 傳道經二十三章 31 節。
藉著拉撒路的例子和保羅的權威， 表明懲罰和獎賞是為來生預備的。
我們已經充分討論了兩個問題；我們認為，這次討論對我們來說並非完全不利。第三個問題仍然存在；那就是：為何罪人財富豐裕，生活奢華，沒有悲傷或憂愁；而正直的人卻貧乏，並因喪妻失子而受罰？現在，福音中的那個比喻 [1] 應該能滿足這樣的人；因為那個財主身穿紫色袍和細麻布衣，天天奢華宴樂；而那個滿身瘡痍的乞丐，則撿拾他桌上的碎屑。然而，兩人死後，乞丐在亞伯拉罕的懷裡安息；財主卻在痛苦中。從這點來看，難道不清楚死後有按功過而定的獎賞和懲罰嗎？
這當然是理所當然的。因為在競賽中需要付出許多勞力——競賽之後，有些人獲得勝利，有些人則蒙羞。難道在賽程結束之前就頒發棕櫚葉或授予桂冠嗎？保羅寫得很好；他說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是主——公義的審判者——在那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給所有愛慕祂顯現的人。」 [2] 他說：「在那日」祂會賜下——而不是在這裡。在這裡，他像一個優秀的摔跤手一樣，在勞苦、危險、海難中奮鬥；因為他知道「我們進入神的國，必須經歷許多患難。」 [3] 因此，除非合法地奮鬥，否則無人能獲得獎賞；除非競賽也充滿艱辛，否則勝利就不會光榮。
路加福音十六 19 及以後。 [2] 提摩太後書四 7-8 。 [3] 使徒行傳十四 22 。
為證實上文關於賞罰的論述，他補充說，若有人將來沒有獎賞，這並不奇怪；因為他們在此世既不勞苦也不爭戰。他接著又說，正因如此，這些人被賜予屬世的財物，好使他們毫無藉口。
難道在競賽結束前就給予獎賞的人是不公義的嗎？因此，主在福音書中說：「心靈貧乏的人有福了，因為天國是他們的。」 [1] 祂沒有說：「富足的人有福了」，而是說「貧乏的人」。按著神的審判，福樂從人以為痛苦的源頭開始。「飢餓的人有福了，因為他們必得飽足；哀慟的人有福了，因為他們必得安慰；憐憫人的人有福了，因為神必憐憫他們；清心的人有福了，因為他們必得見神；為義受逼迫的人有福了，因為天國是他們的；人若因我的緣故辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。」 [2] 祂應許的獎賞是將來的，而非現在的；是在天上，而非在地上。你還期待什麼？還有什麼是應得的？為何你在尚未得勝之前，就如此急切地要求冠冕？為何你渴望抖落塵土，安歇下來？為何你渴望在賽程結束前就入席赴宴？百姓仍在觀看，運動員仍在競技場上，而你——你已經在尋求安逸了嗎？
也許你會說：惡人為何歡樂？為何他們生活奢華？為何他們不與我一同勞苦？這是因為那些沒有報名爭奪冠冕的人，不必承受競賽的勞苦。那些沒有進入賽場的人，不必塗油，也不會沾染塵土。因為榮耀等待著的人，苦難也近在眼前。塗抹香膏的觀眾習慣於觀看，而非參與爭戰，也不必忍受陽光、酷熱、塵土和雨水。讓運動員對他們說：來，與我們一同爭戰吧。觀眾只會回答：我們現在坐在這裡，是為了對你們做出裁決，但你們若得勝，將獲得冠冕的榮耀，而我們則不會。
那麼，那些沉溺於享樂、奢華、搶劫、利益或榮譽的人，與其說是鬥士，不如說是觀眾。他們有勞動的利益，卻沒有美德的果實。他們喜愛安逸；他們藉著狡詐和邪惡積聚財富；但他們終將為自己的不義付出代價，儘管會遲延。他們的安息將在地獄，你的安息在天堂；他們的家在墳墓，你的家在樂園。因此約伯說得好，他們在墳墓中守望， [3] 因為他們無法享有那將要復活之人所享有的平靜安歇。
因此，不要像孩童般理解、說話或思想；也不要像孩童般現在就要求那些屬於將來的事物。冠冕屬於完全的人。等待那完全的來到，那時你將不再「藉著鏡子觀看，如同猜謎」，而是「面對面」 [4] 地認識那真理的清晰形狀。那時，人們將明白為何那惡人是富有的，為何他是搶奪他人財物的人；為何另一個人有權勢；為何第三個人有許多兒女；而第四個人則身負榮譽。
也許所有這些發生，是為了向那強盜提出問題：你曾富有，為何要搶奪他人的財物？你並非被需要所迫，貧窮也未驅使你如此。難道我沒有使你富有，好使你毫無藉口嗎？同樣，也可以對有權勢的人說：當寡婦和孤兒遭受不公時，你為何不幫助他們？你無能為力嗎？你不能幫助嗎？我造你正是為此目的，不是要你作惡，而是要你制止惡行。難道聖經沒有為你寫下「拯救那受不公義的人」嗎？ [5] 難道聖經沒有為你寫下：「從罪人的手中救出貧窮和困乏的人」嗎？ [6] 也可以對那擁有豐盛財物的人說：我曾以兒女和榮譽祝福你；我曾賜你身體健康；你為何不遵守我的命令？我的僕人，我對你做了什麼，或我如何使你憂傷？難道不是我賜你兒女，賜你榮譽，賜你健康嗎？你為何否認我？你為何以為你的行為不會被我知曉？你為何接受我的恩賜，卻藐視我的命令？
我們可以從叛徒猶大的例子中得出同樣的結論。他被選為十二使徒之一，並掌管錢囊，用以賙濟窮人， [7] 以免他背叛主，似乎是因為他未受尊重或貧困。因此，主賜他這個職位，好使祂在他身上也得著稱義；他將犯下更大的過錯，不是因為受了不公而被迫如此，而是濫用恩典。
太五 3 。 [2] 太五 4 及以下。 [3] 伯二一 32 。 [4] 林前十三 12 。 [5] 傳道經四 9 。 [6] 詩八二 [ 八一 ]4 。 [7] 約十二 6 。
接下來闡述青年的職責，以及適合該年齡的榜樣。
既然已經充分闡明，邪惡必受懲罰，美德必得獎賞，那麼讓我們繼續談論從青年時期就必須銘記在心的職責 [1] ，好讓它們隨著我們的年歲增長 [2] 。一個好的青年應當敬畏神，順服父母，尊敬長輩，保守純潔；他不應輕視謙遜，而應愛慕寬容和謙和。所有這些都是青年歲月的裝飾。因為正如莊重是老年人的真正恩典，熱情是年輕人的恩典，謙和也同樣，彷彿是天賦的禮物，在青年人身上顯得格外得體。
以撒敬畏主，這在亞伯拉罕的兒子身上是再自然不過的事；他對父親的順服程度，甚至不願違背父親的意願而逃避死亡 [3] 。約瑟也一樣，雖然他夢見日月星辰向他下拜，但他仍以樂意的順服順從父親的意願 [4] 。他如此貞潔，甚至不聽任何不潔的話語；他如此謙遜，甚至甘願做奴僕的工作；他如此謙和，甚至選擇逃跑；他如此忍耐，甚至承受監禁；他如此寬恕惡行，甚至以善報惡。他的謙和如此，以至於當被婦人抓住時，他寧願在逃跑中將衣服留在她手中，也不願捨棄他的謙和 [5] 。摩西 [6] 和耶利米 [7] 也被主揀選，向百姓宣告神的話語，他們卻因謙和而想逃避，儘管他們藉著恩典能夠做到。
西塞羅，《論職責》 I. 34 。 [2] 本篤會版本如此讀；大多數其他版本為：「 accrescant simul studia bonorum actuum. 」（同時增長善行的熱忱。） [3] 創世記二十二章 9 節。 [4] 創世記三十七章 9 節。 [5] 創世記三十九章 12 節。 [6] 出埃及記四章 10 節。 [7] 耶利米書一章 6 節。
伴隨貞潔，使我們的禱告蒙神悅納，約束我們的身體動作； 關於最後一點，他以絕非不合時宜的語言提及兩位教士。 此外，他繼續說，一個人的步態應符合同樣的美德， 以及一個人必須多麼小心，不讓任何不雅之物從口中說出， 或在身體上被察覺。所有這些點都以非常恰當的例子來說明。
那麼，謙遜的美德是何等可愛，其恩典是何等甘甜！它不僅體現在行為上，甚至也體現在我們的言語中 [1] ，使我們在言語上不逾越分寸，且我們的言語不帶有不雅的音調。我們心靈的鏡子常常在我們的言語中反映出它的形象。清醒甚至衡量我們聲音的音量，以免過大的聲音冒犯任何人的耳朵。不，在歌唱本身，謙遜是首要的規則，在各種言語中也是如此，這樣一個人才能逐漸學會讚美神，或唱歌，甚至說話，因為謙遜的原則使他的進步更顯優雅。
沉默，其中蘊含著所有其他美德，是謙遜的主要表現。然而，如果它被認為是幼稚或驕傲精神的標誌，它就被視為一種羞辱；如果它是謙遜的標誌，它就被視為一種讚美。蘇珊娜在危險中保持沉默 [2] ，認為喪失謙遜比喪失生命更糟。她不認為自己的安全應該以貞潔為代價來維護。她只對神說話，她可以以真正的謙遜向祢（神）傾訴。她避免注視男人的臉。因為眼神中也有謙遜，這使女人不願注視男人，也不願被他們看見。
願無人以為這讚美單屬於貞潔。因為謙遜是純潔的伴侶，貞潔本身與之相伴則更為安全。羞恥，作為貞潔的伴侶和引導者，也是好的，因為它不容許純潔在接近危險邊緣時受到玷污。正是這一點，在聖經讀者初次認識主之母時，就將她推薦給他們，並作為可信的見證，宣告她配得被揀選擔任如此職分。因為當她在自己的房間裡，獨自一人，被天使問安時，她保持沉默，並因天使的進入而感到不安 [3] ，童貞女的臉因一個陌生男子的出現而感到困擾。因此，儘管她謙卑，但並非因此，而是因為她的謙遜，她沒有回禮，也沒有給予任何回答，除了當她得知自己將懷主時，詢問這事將如何成就。她當然不是為了回應而說話。
在我們的禱告中，謙遜也是最蒙悅納的，並為我們從神那裡贏得許多恩典。難道不是謙遜使那稅吏得以高升，並蒙稱讚，因為他甚至不敢舉目望天嗎？ [4] 因此，他蒙主稱義，而非那法利賽人，後者因過度的驕傲而變得如此可憎。「所以，我們要以溫柔安靜的心，在不朽壞的靈裡禱告，這在神看來是極寶貴的，」 [5] 正如聖彼得所說。那麼，謙遜是何等高貴，它雖然放棄自己的權利，不為自己攫取任何東西，不主張任何權利，並在某些方面稍微退縮於自己的能力範圍內，但在神眼中卻是富足的，在神眼中無人是富足。謙遜是富足的，因為它是神的份。保羅也吩咐要以謙遜和清醒禱告 [6] 。他希望這應是首要的，並且，彷彿引導將來的禱告，使罪人的禱告不致誇耀，而是彷彿蒙羞恥的臉所遮蔽，在回憶自己的過犯時，因讓步於謙遜而配得更大的恩典。
謙遜必須進一步在我們的動作、姿態和步態中加以維護 [7] 。因為心靈的狀態常常在身體的姿態中顯現。因此，我們內心的隱藏之人（我們的內在自我）被認為是輕浮、自誇或喧鬧的，或者，另一方面，是穩重、堅定、純潔和可靠的。因此，身體的動作是靈魂的一種聲音。
孩子們，你們還記得，我們的一位朋友，他似乎因其勤奮盡職而自我推薦，但我卻沒有將他納入聖職人員之列，因為他的舉止過於不雅。我也曾吩咐一位我已發現身在聖職人員中的人，永遠不要走在我前面，因為他那看似傲慢的步態確實令我感到痛苦。這是我在他犯錯後回到職責時所說的。唯獨這一點我不能容忍，我的心也沒有欺騙我。因為他們兩人都已離開教會。他們的步態所暴露的本質，正是他們內心不忠所證明的。一人在亞流主義動亂時期背棄了信仰；另一人則因貪愛錢財，否認自己屬於我們，以免遭受教會的審判。在他們的步態中，可以辨識出輕浮的表象，彷彿是流浪小丑的姿態。
有些人在走路時，明顯模仿演員的姿態 [8] ，舉止如同遊行中的抬轎者，動作如同點頭的雕像，以至於他們每改變一步，似乎都在保持某種節奏。
我也不認為匆忙行走是合宜的，除非是某種危險或真正的必要性要求如此。因為我們常常看到那些匆忙的人氣喘吁吁，面容扭曲。但如果沒有必要如此匆忙的理由，這就會引起正當的冒犯。然而，我並不是在談論那些偶爾因某些特定原因而必須匆忙的人，而是那些因長期習慣的束縛而變得習以為常的人。對於前者，我不能認可他們緩慢莊重的動作，這讓人想起幽靈的形態。我也不喜歡後者那種急衝的速度，因為他們讓我想起被遺棄者的毀滅。
合宜的步態應顯出權威、穩重和尊嚴，並帶有平靜沉著的姿態。但它必須是那種毫無矯揉造作和自負的，並且是簡樸自然的。任何虛假的都不討人喜歡。讓大自然訓練我們的動作。如果我們的本性確實有任何缺陷，讓我們勤奮地加以改正。並且，為了避免矯飾，不要缺少改正。
但如果我們對這些事情都如此注意，那麼我們更應該多麼小心，不讓任何可恥的話語從我們口中說出，因為那會極大地玷污一個人。玷污人的不是食物，而是對他人的不義誹謗和污穢言語 [9] 。這些事情是公然可恥的。在我們的職分中，確實不應說出任何不雅或可能冒犯謙遜的話語。但我們不僅不應說出任何不合宜的話，甚至不應傾聽這類話語。因此，約瑟逃跑並留下他的外衣，為的是不聽任何與他的謙遜不符的話 [10] 。因為喜歡聽的人，會促使對方說話。
充分了解何為污穢，乃是極其可恥之事。若偶然見到此類事物，那又是何等可怕！那麼，我們在他人身上所不悅之事，在我們自己身上豈能令人悅納？難道大自然本身不是我們的老師嗎？她完美地塑造了我們身體的每個部分，既提供了必要的功能，又美化了其形態。然而，她將那些美麗的部分顯露在外，一覽無餘；其中，頭部彷彿高於一切，以及身體愉悅的線條和面部的容貌都十分突出，同時它們的實用性也隨手可得。但那些順應自然需求的部分，她一部分隱藏在身體內部，以免呈現令人厭惡的外觀，一部分，她也教導並說服我們將其遮蓋起來 [11] 。
那麼，大自然本身不就是謙遜的老師嗎？效法她的榜樣，人類的謙遜——我想 [12] 它是從「知何為合宜」的方式而得名 [13]—— 已經遮蓋並隱藏了它在我們身體構造中發現的隱蔽之處；就像挪亞奉命在方舟側面所開的門一樣 [14] ；在那裡我們看到了教會的預表，也是人體的預表，因為食物的殘渣是通過那扇門被排出。因此，我們本性的創造者如此顧念我們的謙遜，如此維護我們身體中合宜和美德的部分，以至於將不雅之處置於後方，並使其脫離我們的視線。對此，使徒說得好：「身上肢體，我們以為比較軟弱的，更是不可少的。身上肢體，我們看為不體面的，我們越發給它加上體面；不雅觀的，越發有美觀。」 [15] 確實，藉著遵循自然的引導，勤奮的照護增添了身體的優雅。在另一處 [16] ，我更詳細地探討了這個主題，並說我們不僅隱藏了那些被賦予我們隱藏的部分，而且我們認為提及它們的描述和這些肢體的使用是不雅的。
如果這些部位偶然暴露，謙遜就被侵犯了；但如果是有意為之，則被視為徹底的無恥。因此，挪亞的兒子含給自己帶來了羞辱；因為他看見父親赤身露體時嘲笑，但那些遮蓋父親的人卻蒙受了祝福的恩賜 [17] 。因此，在羅馬和許多其他城邦，也有古老的習俗，成年兒子不與父母一同沐浴，女婿不與岳父一同沐浴 [18] ，以免削弱對父母的敬重這一重大職責。然而，許多人在沐浴時盡可能遮蓋自己，以便在全身赤裸的情況下，至少身體的那個部分可以被遮蓋。
此外，在舊約律法下，祭司們，正如我們在出埃及記中所讀到的，穿著褲子，正如主對摩西所說：「你要為他們做細麻布褲子，遮蓋下體，從腰到大腿。亞倫和他兒子進入會幕，或就近祭壇供職，獻祭的時候，都要穿上，免得他們擔罪而死。」 [19] 據說我們當中有些人仍然遵守這一點，但大多數人則從屬靈上解釋，認為這是為了維護謙遜和保持貞潔而說的。
西塞羅，《論職責》 I. 37, § 134 。 [2] 蘇珊娜書 35 。 [3] 路加福音 1:29 及以下。 [4] 路加福音 18:13-14 。 [5] 彼得前書 3:4 。 [6] 提摩太前書 2:9 。 [7] 西塞羅，《論職責》 I. 35 。 [8] 西塞羅，《論職責》 I. 36 。 [9] 西塞羅，《論職責》 I. 35, § 127 。 [10] 創世記 39:12 。 [11] 西塞羅，《論職責》 I. 35 。 [12] 西塞羅，《論職責》 I. 40, § 142 。 [13] 「 modestia （ modestia ，謙遜）……我認為它是從『知何為合宜』的方式而得名。」 [14] 創世記 6:16 。 [15] 哥林多前書 12:22-23 。 [16] 安波羅修，《論挪亞與方舟》第八章。 [17] 創世記 9:22 。 [18] 西塞羅，《論職責》 I. 35, § 129 。 [19] 出埃及記 28:42-43 。
講者應如何展現得體？ 美貌是否為美德增添任何東西，若有，又增添多少？最後， 我們應如何謹慎，使自己不顯得自負或柔弱？
我很高興能對謙遜的各種功能多加闡述；因為我對你們說話，你們要麼能在自身案例中認識到謙遜的美好，要麼至少不曾失去它。謙遜適合所有年齡、人物、時間和地點，但它最適合年輕和孩童時期。
然而，在任何年齡，我們都必須注意，我們所做的一切都應得體合宜，並且我們的生命歷程應形成一個和諧完整的整體。因此，西塞羅 [1] 認為在得體之事上應遵守一定的秩序。他說這在於美、秩序以及適合行動的安排。正如他所說，這難以用言語解釋，但卻能充分理解。
西塞羅為何引入美，我不太明白；儘管他確實也讚揚身體的力量。我們當然不將美德置於身體的美貌之中，但另一方面，我們確實認識到某種恩典，例如當謙遜習慣以羞恥的紅暈遮蓋臉龐，使其更為悅人。因為正如工匠的材料越合適，他工作得越好，謙遜在身體的端莊中也更為顯著。只是身體的端莊不應是矯飾的；它應該是自然而樸實的，是未經雕琢而非刻意修飾的，不應以昂貴閃亮的衣物來增強，而應只穿著普通的服裝。必須確保不缺少信譽或必要性所要求的一切，同時也不應為了華麗而增添任何東西。
聲音也不應是懶散、微弱或女性化的——許多人習慣使用這種語調，以為這樣顯得重要。它應該保持一定的品質、節奏和男性的活力。因為所有人都做最適合其性格和性別的事情，這就是達到生命之美。這是動作的最佳秩序，這是適合每個行動的運用。但正如我不能認可柔弱或微弱的語調，或女性化的身體姿態，我也不能認可粗野和鄉土氣息。讓我們順應自然。對自然的模仿為我們提供了訓練的原則，並為我們提供了美德的典範。
西塞羅，《論義務》 I. 35, § 126 。
若要保守我們的謙遜，我們必須避免與放蕩之人為伍，也要避免參加陌生人的宴席，以及與婦女交往；我們在家中的閒暇時間應當用於虔誠和有美德的追求。
謙遜確實有其礁石——不是她自身帶來的，而是我所指的，她常會撞上的那些礁石，例如當我們與放蕩之人交往時，他們以玩笑的形式向良善之人施毒。而後者，若他們經常出席宴席和遊戲，並常參與玩笑，就會削弱他們那男子氣概的莊重。因此，讓我們留意，在我們想要放鬆心靈時，不要破壞所有的和諧，即所有善工的融合。因為習慣會迅速將本性引向另一個方向。
因此，我認為你們明智的行為，是符合聖職人員的職責，尤其是祭司職責的——即你們應當避免參加陌生人的宴席，但仍要款待旅客，並且不要因你們在此事上的過度謹慎而給人留下指責的把柄。與陌生人共餐會佔據一個人的注意力，並很快產生對宴飲的喜愛。世俗和其享樂的故事也常會悄悄溜進來。一個人無法堵住耳朵；而禁止這些故事則被視為傲慢的表現。一個人的酒杯，即使違背自己的意願，也會一次又一次地被斟滿。當然，最好是在自己家中一次性地推辭，而不是在別人家中多次推辭。無論如何，當一個人清醒地起身時，他的在場就不會因他人的傲慢而受到譴責。
年輕的聖職人員沒有必要去寡婦或處女的家中，除非是為了明確的探訪，而且在這種情況下，只能與年長的聖職人員同行，即與主教，或者，如果事情有些重要，則與長老同行。為何我們要給世人留下毀謗的空間？為何需要那些頻繁的探訪來引發謠言？萬一其中一位婦女偶然跌倒了呢？為何你要承受他人跌倒的指責？有多少即使是堅強的人也被他們的激情所引誘？有多少人雖然沒有屈服於罪，卻給人留下了懷疑的餘地？
為何你不將從教會職責中抽出的閒暇時間用於閱讀？為何你不再次去見基督？為何你不向祂說話，並聆聽祂的聲音？我們禱告時是向祂說話，我們閱讀神聖的聖經時是聆聽祂的聲音。我們與陌生人的家有何關係？有一所房子容納所有的人。需要我們的人可以來找我們。我們與故事和寓言有何關係？我們所領受的是在基督的祭壇前事奉的職責；我們沒有被賦予取悅人的職責。
我們應當謙遜、溫和、柔順、莊重、忍耐。我們必須在凡事上保持中庸，使平靜的面容和安靜的言語表明我們的生活中沒有惡行。
我們必須在怒氣生起之前加以防範；若怒氣已生，我們必須抑制並平息它；若兩者皆不能，至少應管住舌頭，不口出惡言，使我們的激情如同孩童的爭吵。他講述了阿爾基塔斯所說的話，並表明大衛在這件事上，無論是行動還是寫作，都為我們樹立了榜樣。
務必防範怒氣。 [1] 然而，若無法避免，則應加以約束。因為憤怒是引發罪惡的可怕誘因。它使人心智混亂，以至於理性無處容身。因此，首要目標，若可能的話，是透過不斷的操練、對美好事物的渴望和堅定的決心，使性情平靜成為我們的自然傾向。但由於激情在很大程度上根植於我們的本性和品格之中，以至於無法根除和避免，所以必須用理性加以抑制，如果能夠預見的話。如果心智在能夠預見或以任何方式防範之前，已經充滿了憤怒，我們就必須思考如何戰勝心智的激情，如何抑制我們的怒氣，使其不再被充滿。若可能，抵擋怒氣；若不能，則順從，因為經上寫著：「讓步給怒氣。」 [2]
雅各在哥哥和利百加發怒時，恭順地讓步；也就是說，他受忍耐的教導，寧願離開去異鄉居住，也不願激怒哥哥；然後只在認為哥哥怒氣已消時才回來。 [3] 因此，他才在神面前蒙受如此大的恩典。他以何等樂意的服事和禮物，再次與哥哥和好，使哥哥不再記恨被奪走的祝福，而只記得現在所獻上的補償呢？ [4]
那麼，如果怒氣已經搶先一步，佔據了你的心智，並升入你的心頭，不要放棄你的陣地。你的陣地是忍耐，是智慧，是理性，是平息憤怒。如果對手的頑固激怒你，他的乖僻使你憤怒：如果你無法平息你的心智，至少要管住你的舌頭。因為經上這樣寫著：「要禁止舌頭不出惡言，嘴唇不說詭詐的話。要尋求和睦，一心追趕。」 [5] 看聖潔雅各的和睦，何等偉大！所以，首先，平息你的心智。如果你做不到，就約束你的舌頭。最後，不要忘記尋求和解。這些思想世上的演說家從我們這裡借用，並寫在他們的著作中。但首先說出它的人，才擁有理解其意義的榮譽。
那麼，讓我們避免或至少抑制怒氣，以免我們失去讚美，也不致增加我們的罪惡。平息怒氣並非易事。它與完全不被激怒一樣困難。前者是我們自己意志的行為，後者是自然的影響。所以，孩童之間的爭吵是無害的，它們更多的是愉快的，而非苦澀的。如果孩童們很快就彼此爭吵，他們也容易再次平靜下來，並很快以更大的友善和好。他們不知道如何欺騙和狡猾行事。不要譴責這些孩童，主說：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」 [6] 主自己，神的權能，作為一個孩童，當祂被辱罵時，不還口辱罵，
當祂被打時，不還手。 [7] 那麼，你當立定心志——像孩童一樣，永不記恨傷害，永不懷惡意，而是凡事都無可指責。不要顧念別人對你的回報。堅守你的陣地。保守你心靈的單純和純潔。不要照著憤怒人的怒氣回答他，也不要照著愚昧人的愚妄回答他。一個過錯很快會引發另一個。如果石頭互相摩擦，火不是會迸發出來嗎？
異教徒——（他們習慣於誇大其詞）——非常推崇塔倫圖姆哲學家阿爾基塔斯 [8] 對他的管家所說的話：「哦，你這可憐的人，如果我沒有生氣，我會如何懲罰你。」但大衛在此之前，在憤怒中已經收回了他武裝的手。不還口辱罵，比不報復自己，是多麼偉大的事啊！戰士們也準備向拿八報仇，亞比該用她的禱告制止了他們。 [9] 從中我們看出，我們不僅應該順從及時的懇求，而且應該樂於接受它們。大衛非常高興，他祝福了那位介入的婦人，因為他被制止了報復的慾望。
在此之前，他已經論及他的仇敵說：「因為他們把罪孽加在我身上，在他們的怒氣中，他們對我甚是兇惡。」 [10] 讓我們聽聽他在被怒氣淹沒時說了什麼：「誰給我翅膀像鴿子，我就飛去，得享安息。」 [11] 他們不斷激怒他，但他卻尋求平靜。
他也曾說：「你們發怒，卻不要犯罪。」 [12] 這位道德導師知道，人的天性應當透過合理的教導來引導，而非根除，他教導道德，並說：「你們應當為那些你們應當發怒的過錯而發怒。」因為面對許多事物的卑劣，不可能不被激怒； [13] 否則我們可能被視為不道德，而是冷漠和疏忽。所以，你們要發怒，以便你們免於過錯，或者換句話說：如果你們發怒，不要犯罪，而是用理性戰勝怒氣。或者可以這樣說：如果你們發怒，就對自己發怒，因為你們被激怒了，這樣你們就不會犯罪。因為對自己輕易被激怒而發怒的人，就不再對別人發怒。但那些想要證明自己的怒氣是正義的人，只會更加激動，並迅速陷入罪惡。「制伏己心，強如取城，」所羅門說，「不輕易發怒的，勝過勇士。」 [14] 因為怒氣甚至會使勇敢的人誤入歧途。
因此，我們應當小心，不要在理性預備我們的心智之前就陷入慌亂。因為怒氣、痛苦或對死亡的恐懼，常常幾乎奪去靈魂的生命，並以突如其來的打擊將其擊倒。因此，預先思考並透過考慮事情來鍛鍊心智是件好事。這樣，心智就不會被任何突如其來的騷亂所激動，而是會平靜下來，被理性的軛和韁繩所約束。
西塞羅，《論職責》 I. 25, § 89 。 [2] 羅馬書十二 19 。 [3] 創世記二十七 42 。 [4] 創世記三十二 3 ff 。 [5] 詩篇三十四 [ 三十三 ]13, 14 。 [6] 馬太福音十八 3 。 [7] 彼得前書二 23 。 [8] 約公元前 400 年。一位著名的哲學家，也是將軍。 [9] 撒母耳記上 [ 列王紀上 ] 二十五。 [10] 詩篇五十五 [ 五十四 ]3 。 [11] 詩篇五十五 [ 五十四 ]6 。 [12] 詩篇四 4 。 [13] 西塞羅，《論職責》 I. 38, § 136 。 [14] 箴言十六 32 。
論思慮與情慾，以及在日常交談和討論中保持言談得體。
人的心靈活動有兩種 [1]—— 思慮與情慾。一種關乎思慮，另一種關乎情慾。兩者互不混淆，因其顯著不同且相異。思慮必須探究，並可謂是磨練出真理。情慾則促使並激勵我們行動。因此，思慮本質上散發著寧靜與平穩；而情慾則發出行動的衝動。那麼，讓我們樂意讓對美好事物的思慮進入我們的心中，並使情慾順服於理性（如果我們確實希望引導我們的心靈去維護得體），以免對任何事物的慾望排斥理性。相反，讓理性檢驗並察看何為符合美德。
既然我們說過，我們必須以遵守得體為目標 [2] ，以便知道我們言行舉止的適當分寸，並且言談的秩序先於行動；言談分為兩種：首先，用於友善的交談；其次，用於處理和討論信仰與公義之事。無論哪種情況，我們都必須注意不要引起惱怒。我們的言語應當溫和安靜，充滿仁慈與禮貌，且沒有侮辱。在我們熟悉的交談中，不要有固執的爭論，因為它們往往
只會引出無用的話題，而非提供任何有益之物。讓討論沒有憤怒，文雅沒有苦澀，警告沒有尖銳，建議沒有冒犯。正如在我們生命中的每一項行動中，我們都應當留意這一點，以便我們心靈中沒有任何壓倒性的衝動會排斥理性（讓我們始終為勸告保留一席之地），同樣，我們也應當在我們的言語中遵守這一規則，以免激起憤怒或仇恨，並且我們不應表現出任何貪婪或懶惰的跡象。
我們的言語應當如此，尤其是在談論聖經時。因為我們還有什麼比談論最好的話題、談論其對警醒的勸勉、其對良好教導的關懷更應當頻繁地談論呢？讓我們有開始的理由，並讓我們的結束在適當的限度內 [3] 。因為冗長的言談只會激起憤怒。但當各種交談通常都能帶來額外的樂趣時，這卻成為冒犯的原因，這無疑是最不得體的！
對於信仰教義、自制教導、公義討論、行動勸勉等主題的處理，我們也不應一次性全部承擔並深入探討，而應當循序漸進，盡我們所能，並根據經文的內容允許。我們的論述不應過於冗長，也不應過早中斷，以免前者留下厭惡感，後者產生粗心和疏忽。講話應當平實簡潔，清晰明瞭，充滿尊嚴和份量；不應矯揉造作或過於精緻，但另一方面，也不應風格令人不悅或粗糙。
西塞羅，《論義務》 I. 36, § 132 。 [2] 西塞羅，《論義務》 I. 37 。 [3] 西塞羅，《論義務》 I. 37, § 135 。
但在聖職人員中應當完全杜絕。聲音應當 清晰坦率。
世人對說話的方式還提出了許多其他規則 [1] ，我認為我們可以略過；例如，如何開玩笑 [2] 。因為儘管玩笑有時可能得體且令人愉快，但它們不適合聖職人員的生活。因為我們如何在聖經中找不到的事物中採用它們呢？
我們也必須注意，在講述故事時，不要改變我們所設定的更嚴格規則的嚴肅目的。「你們喜笑的人有禍了，因為你們將要哭泣，」 [3] 主說。我們是否尋求一些可笑之事，以便在此處歡笑，將來卻要哭泣呢？我認為我們不僅應避免粗俗的笑話，而且應避免所有種類的玩笑，除非在當時我們的談話變得愉快和令人愉悅並非不合適。
談到聲音，我確實認為它應該清晰明亮 [4] 。聲音悅耳是天賦，而非努力可得。讓它發音清晰，充滿男子氣概的活力，但要擺脫粗糙和鄉土的口音。也要注意，它不要帶有戲劇性的腔調，而是要忠於所說話語的內在含義。
西塞羅，《論義務》 I. 37 。 [2] 西塞羅，《論義務》 I. 29, § 103 。 [3] 路加福音六章 25 節。 [4] 西塞羅，《論義務》 I. 37, § 133 。
我們生命中的行為有三件事值得注意。首先，我們的激情應受理性控制；其次，我們應在慾望中保持適度的節制；最後，每件事都應在適當的時機和正確的秩序下完成。所有這些品質在舊約時代的聖徒身上都如此顯著地閃耀，以至於顯然他們都具備了人們所謂的樞德。
我想關於說話的藝術我已經說得夠多了。現在讓我們來思考什麼才適合積極的生活。我們注意到，關於這個主題有三件事 [1] 值得關注。其一，激情不應抗拒我們的理性。唯有如此，我們的職責才能與合宜之事相符。因為如果激情順服理性，我們就能輕易地在職責中保持合宜。其次，我們必須小心，不要因為表現出過度或不足的熱情，以至於我們看起來像是在大事上小題大作，或是在小事上敷衍了事。第三，關於我們努力和工作的節制，以及做事和時機的秩序，我認為一切都應該是公開和直接的。
但首先是所有一切的基礎，那就是我們的激情應該服從我們的理性。第二和第三點其實是一樣的——兩者都是節制。我們有空間去審視一種令人愉悅的形式，這被視為美，以及對尊嚴的考量。接下來是對事物秩序和時機的考量。那麼，這就是三點，我們必須看看我們能否在任何一位聖徒身上完美地展現它們。
首先是我們的父亞伯拉罕 [2] ，他被塑造和呼召是為了教導後代。當他被吩咐離開自己的國家、親族和父家時，儘管被許多親屬關係所束縛和牽制，他難道沒有證明他內心的激情是服從理性的嗎？誰不喜歡故鄉、親族和自己家的甜蜜魅力呢？那時，它們的甜蜜確實令他喜悅。但天上的命令和永恆的獎賞的思想對他的影響更大。他難道沒有想到，帶著妻子同行會面臨極大的危險嗎？她不習慣艱辛，對侮辱如此柔弱，又如此美麗，很可能會激起放蕩之人的慾望。然而，他卻相當深思熟慮地決定承受這一切，而不是找藉口逃避。最後，當他進入埃及時，他建議她說她是他的妹妹，而不是他的妻子。
看這裡，什麼樣的激情在運作！他擔心妻子的貞潔，他擔心自己的安全，他懷疑埃及人的慾望，然而，履行對神的職責的合理性卻在他心中佔了上風。因為他認為，藉著神的恩典，他可以在任何地方都安全，但如果他得罪了主，即使在家中也無法安然無恙。因此，理性戰勝了激情，並使其順服於自己。
當他的侄子被擄時 [3] ，他沒有被那麼多國王的軍隊嚇倒或沮喪，他重新發動了戰爭。勝利後，他拒絕了他自己真正贏得的戰利品。此外，當神應許他一個兒子時，儘管他想到自己身體失去的活力，現在如同已死，以及妻子的不育，和自己的高齡，他仍然相信神，儘管這違背了自然法則 [4] 。
注意這裡的一切是如何匯聚的。激情並非不存在，但它受到了抑制。這裡有一個在行動中平穩的心靈，既不把大事看作不重要，也不把小事看作大事。這裡在不同的事務中都有節制，在事物中有秩序，在時機上有適宜性，在言語中有適當的尺度。他在信心上是首屈一指的，在美德上是傑出的，在戰鬥中是勇猛的，在勝利中是不貪婪的，在家中是好客的，對妻子是體貼的。
他的聖潔孫子雅各也喜歡在家中安然度日；但他的母親希望他住在異鄉，以避開他哥哥的怒氣 [5] 。健全的勸告戰勝了自然的情感。他離鄉背井，被父母放逐，然而，無論他在哪裡，無論他做什麼，他都保持了適當的尺度，合宜地利用了時機。他在家中如此受父母的愛戴，以至於一位因他迅速的順從而為他祝福，另一位則以溫柔的愛傾向於他。在他哥哥的判斷中，他也位居首位，當時他認為自己應該把食物讓給哥哥 [6] 。因為儘管他按照自己的自然傾向渴望食物，但當被要求時，他出於兄弟情誼而放棄了。他對主人是忠實的牧羊人，對岳父是體貼的女婿；他工作勤奮，飲食節制，在彌補過失上表現突出，在償還債務上慷慨大方。不，他甚至平息了他哥哥的怒氣，得到了他的恩惠，儘管他曾害怕他的敵意 [7] 。
我該說約瑟什麼呢 [8] ？他當然渴望自由，卻忍受了奴役的束縛。他在奴役中是多麼溫順，在美德中是多麼堅定不移，在監獄中是多麼仁慈！他解釋夢境是多麼智慧，行使權力是多麼自制！在豐年時他難道不謹慎嗎？在饑荒時他難道不公平嗎？他難道沒有值得稱讚地按秩序做每件事，並在適當的時機利用機會；藉著他職位的約束性引導，為他的人民伸張正義嗎？
約伯在順境和逆境中都是無可指責的，有耐心的，令人愉悅的，蒙神悅納的。他飽受痛苦，卻能找到安慰。
大衛在戰爭中勇敢，在逆境中忍耐，在耶路撒冷時和平，在勝利時仁慈，在犯罪時悔改，在老年時有遠見。他在行動中保持了適當的尺度，並抓住了機會。他將這些記錄在後來的詩歌中；因此，在我看來，他不僅以其甜美的詩篇，也以其生命，向神傾瀉出他自身功績的不朽之歌。
這些人身上缺少了與主要美德相關的哪項職責呢 [9] ？首先，他們展現了審慎，這是在尋求真理中實踐的，並賦予了對完全知識的渴望；其次，正義，這將各人應得的歸給各人，不佔有他人的，並忽視自身的利益，以維護所有人的權利；第三，剛毅，這無論在戰爭中還是在家中都以心靈的偉大而顯著，並以身體的力量而卓著；第四，節制，這在我們認為應該做或說的一切事情中都保持了正確的方法和秩序。
西塞羅，《論義務》 I. 39, § 141 。 [2] 創世記十二 1 等。 [3] 創世記十四 14 。 [4] 創世記十五 4 ；十七 15 。 [5] 創世記二十七 42 等。 [6] 創世記二十五 34 。聖安波羅修有時會被他的主題所吸引，說出比聖經文字所保證的更多。參見 II.
； II.
； III.
。 [7] 創世記三十三 4 。 [8] 創世記三十九。 [9] 西塞羅，《論義務》 I. 5 。
本書未以討論上述美德開篇的原因。簡要指出這些美德也存在於古代教父之中。
或許，由於不同類別的職責皆源於這四種美德，有人可能會說它們應當首先被描述。然而，若一開始就給出職責的定義 [1] ，然後再將其劃分為各種類別，這將顯得矯揉造作。我們避免了這種矯揉造作，而是提出了古代教父的榜樣。這些榜樣在我們的理解上絕無任何不確定性，也無須我們在討論中故弄玄虛。因此，願教父們的生命成為我們美德的明鏡，而非僅僅是精明巧妙行為的集合。讓我們以敬畏之心效法他們，而非僅以巧妙之詞討論他們。
聖亞伯拉罕身上，明智（ Prudence ）居於首位。因為聖經論及他說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」 [2] 因為不認識神的人，就不是明智的。又說：「愚頑人心裡說：沒有神。」 [3] 因為智慧人不會這樣說。那不尋求造物主，卻對石頭說：「你是我的父」 [4] 的人，怎能算為智慧呢？那像摩尼教徒一樣對魔鬼說：「你是我的存在之源」 [5] 的人，怎能算為智慧呢？亞流 [6] 怎能算為智慧呢？他寧願選擇一個不完全、次等的創造者，而非一位真實、完全的創造者。馬吉安 [7] 或猶諾米烏 [8] 怎能算為智慧呢？他們寧願選擇一位邪惡的神，而非一位良善的神。那不敬畏他的神的人，又怎能算為智慧呢？因為：「敬畏主是智慧的開端。」 [9] 此外，經上又說：「智慧人必不偏離主的口，卻在承認祂的偉大中親近祂。」 [10] 所以，當聖經說：「這就算為他的義」，這也為他帶來了另一種美德的恩典。
我們中間的首要人物曾說，明智在於認識真理。但他們之中，誰在這方面超越了亞伯拉罕、大衛或所羅門呢？他們接著說，公義（ Justice ）關乎全人類的共同體。所以大衛說：「他施捨錢財，賙濟貧窮；他的義行存到永遠。」 [11] 義人憐憫，義人借貸。世上一切財富都伏在智慧和公義之人的腳下。義人視眾人的財物為己有，視自己的財物為共有。義人寧願責備自己，也不願責備他人。因為義人是不顧惜自己，也不容許自己的隱秘行為被隱藏的人。看哪，亞伯拉罕是何等公義！他在年老時按應許生了一個兒子，當主耶和華要求他獻為祭物時，他雖是獨生子，卻不認為自己應當拒絕。 [12]
在這一個行動中，請注意這四種美德。相信神是明智的，不將對兒子的愛置於造物主的命令之上。歸還所領受的，是公義的。
以理性抑制自然情感，是勇敢的。父親帶領祭物；兒子問祭物在哪裡：父親的情感備受考驗，但未被擊敗。兒子再次說：「我的父啊」，這刺痛了父親的心，卻沒有削弱他對神的虔誠。第四種美德，節制（ Temperance ），也存在於其中。他既公義，就在他的虔誠中保持了適當的尺度，並在他必須執行的一切事上保持了秩序。因此，在為獻祭準備所需之物，在點火，在捆綁他的兒子，在拔刀，在按適當的秩序執行獻祭時；他因此贏得了保留他兒子的獎賞。
有誰比聖雅各更智慧呢？他曾與神面對面，並蒙受祝福 [13] 。有誰比他更公義呢？他將自己所得的與兄弟分享，並作為禮物獻上 [14] 。有誰比他更有毅力呢？他與神摔跤 [15] 。有誰比他更真誠地節制呢？他在時間和地點上都表現出如此的節制，寧願隱藏女兒的羞恥，也不願報復 [16] 。因為他身處仇敵之中，他認為贏得他們的好感比將他們的仇恨集中在自己身上更好。
挪亞是何等智慧，他建造了整艘方舟！ [17] 他又是何等公義！因為他獨自一人被保存下來，成為人類的父親，成為過去世代的倖存者，以及未來世代的開創者；他出生，更是為了世界和宇宙，而非為了自己。他戰勝洪水是何等勇敢！他忍受洪水是何等節制！當他進入方舟後，他是何等節制地度過時光！當他放出烏鴉和鴿子，當他接回它們，當他抓住機會離開方舟時，他是何等節制地利用這些時機！
同上，卷一，第二章，第七節。 [2] 創世記十五章六節。 [3] 詩篇十四篇一節。 [4] 耶利米書二章二十七節。 [5] 摩尼（ Manes ），摩尼教的創始人，約於主後 250 年活躍。他教導存在兩個絕對對立的原始原則。一方面是神，祂只發出良善；另一方面是原始的邪惡——所有物質的創造者——因此物質也是邪惡的。人是由這個邪惡的靈所創造。因為，雖然人的靈魂是從良善的神發出的，但囚禁靈魂的人體是由物質元素構成的。因此，摩尼教徒在此被描繪成稱魔鬼為他們的父，他們塵世存在的創造者。 [6] 亞流主義的創始人，生於主後 256 年，於主後 325 年的尼西亞會議上被定罪。他否認基督「與父同質」；但他認為基督是一種次級的神，在世界被創造之前從無中被創造。但他認為基督是世界的創造者。 [7] 馬吉安活躍於主後 140 年至 190 年間。他也教導存在多於一個原則，並認為人是由一個次級的存有創造的。 [8] 猶諾米烏是極端亞流派的領袖，約於主後 360 年活躍。他堅持聖子與聖父不僅在實質上，甚至在意志上都絕對不同。因此，他的黨派被稱為「異質派」（ ανόμοιος ，不同）。在施洗時，他們也不將水施於身體下部，聲稱身體是由邪惡的靈所創造，因此與馬吉安一樣，承認二元原則。然而，提奧多雷特（ Theodoret ）是後者以及對猶諾米烏派其他一些指控的權威，他說他是在聽聞，而非親身了解。異端寓言，卷四，第三章。 [9] 詩篇一一一篇十節。 [10] 箴言二十四章七節（七十士譯本）。 [11] 詩篇一一二篇九節。 [12] 創世記二十二章三節。 [13] 創世記三十二章二十九至三十節。 [14] 創世記三十三章八節。 [15] 創世記三十二章二十四至二十六節。 [16] 創世記三十四章五節。 [17] 創世記六章十四節。
哲學家們在探究真理時，打破了他們自己的規則。然而，摩西卻顯得比他們更有智慧。智慧的尊貴程度越高，我們就越要熱切地努力去獲得它。大自然本身也催促我們所有人這樣做。
因此，有人說，在探究真理時，我們必須注意合宜之處。我們應當以最大的謹慎去尋求真理。我們絕不可將虛假當作真理，也不可將真理隱藏在黑暗中，更不可用空洞、複雜或可疑的事物來充斥心靈。有什麼比崇拜人自己所造的木頭東西更不合宜的呢？有什麼比討論與幾何學和天文學相關的課題（他們所認可的），測量空間的深度，將天地限制在固定的數字範圍內，卻撇開救贖的根基而尋求謬誤，更能顯示出黑暗呢？
摩西，雖然學會了埃及人的一切智慧 [1] ，卻不認可這些事，反而認為那種智慧既有害又愚蠢。他轉離這些，全心渴望尋求神，因此當神說話時，他看見了祂，質問了祂，也聽見了祂 [2] 。誰比神所教導的人更有智慧呢？他藉著他工作的能力，使埃及人的一切智慧和他們技藝的一切權勢都歸於無有。他沒有將未知之事視為已知，因而魯莽地接受它們。然而，這些哲學家，雖然他們不認為崇拜一個一無所知的偶像並向它求助是違反自然或可恥的，卻教導我們應當避免剛才所說的兩件事，即那些既符合自然又符合美德的事。
智慧的美德越高尚，我說我們就越應當為之奮鬥，以便我們能夠達到它。為了不抱持任何違反自然、可恥或不合宜的觀念，我們應當付出兩樣東西，即時間和心思，來思考事物以探究它們。因為人之所以超越所有其他活物，莫過於他擁有理性，尋求事物的起源，並認為應當探究他存在的創造者。因為我們的生與死都在祂手中；祂以祂的旨意統治這個世界。我們也知道，我們必須為我們的行為向祂交賬。因為沒有什麼比相信祂將是我們的審判者，祂不放過隱藏之事，厭惡不合宜之事，喜悅善行，更能幫助我們過一個美好的生活了。
因此，在所有人的心中，根據人性，都存在著一種探求真理的渴望，這引導我們產生對知識和學習的嚮往，並
激發我們尋求它的願望。在這一方面出類拔萃，在人類看來是高尚的事；但只有少數人能達到。而他們，藉著深思熟慮，藉著仔細斟酌，付出了不少努力，以便能夠達到那蒙福且有美德的生活，並在他們的行為中接近其樣式。「因為不是所有對我說『主啊，主啊』的人都能進入天國，唯有遵行我所說之事的人才能進入。」 [3] 擁有對知識的渴望卻沒有相應的行動——嗯！我不知道這是否還帶有其他意義。
使徒行傳七章 22 節。 [2] 出埃及記三章 4 節。 [3] 馬太福音七章 21 節。
職責的首要來源是審慎，由此生發出其他三種美德；它們彼此相連，不可分離或撕裂。
那麼，職責的首要來源是審慎。 [1] 因為，還有什麼比將一個人所有的虔誠和敬畏獻給造物主更為職責的呢？然而，這個來源又引導至其他美德。因為沒有審慎，公義就無法存在，因為判斷一件事是公義還是不公義，需要相當多的審慎。任何一方的錯誤都非常嚴重。「因為那稱義人為不義，或稱不義人為義的，在神面前都是可咒詛的。為何公義 [2] 在惡人中昌盛呢？」 [3] 所羅門說。反之，沒有公義，審慎也無法存在，因為敬虔歸於神是理解的開端。我們注意到，這在世俗智者中是借用而非原創的觀念，因為敬虔是所有美德的基礎。
然而，公義的敬虔 [4] 首先指向神；其次，指向自己的國家；再次，指向父母； [5] 最後，指向所有人。這也符合自然的引導。從生命的開端，當理解力開始注入我們時，我們愛生命，因為它是神的恩賜，我們愛我們的國家和父母；最後，我們愛我們的同伴，我們喜歡與他們交往。由此產生了真愛，它將他人置於自己之上，不求自己的益處，這正是公義的卓越之處。
所有生物 [6] 都根深蒂固地，首先，要保護自己的安全，防範有害之物，努力追求有利之物。牠們尋求食物和庇護所，藉此保護自己免受危險、風暴和陽光的侵害——所有這些都是審慎的標誌。其次，我們發現所有不同的生物天生都習慣於群居，首先是與同類同種的夥伴，然後也與其他生物。因此，我們看到牛喜歡成群結隊，馬喜歡成群結隊，尤其是同類相聚，鹿也與鹿群居，並且常常與人為伴。我還應該說什麼關於牠們對幼崽的渴望，以及牠們的後代，甚至牠們的激情，其中公義的相似之處是顯而易見的？
因此，很明顯，這些美德和其餘的美德是相互關聯的。因為勇氣，無論是在戰爭中保護國家免受野蠻人侵犯，還是在家中保護弱者，或保護同伴免受強盜侵害，都充滿了公義；而知道如何防禦和提供幫助，如何利用時間和地點的機會，則是審慎和節制的一部分，節制本身若無審慎也無法保持適度。知道合適的時機，並按公義回報，屬於公義。在所有這些方面，也都需要寬宏大量和心靈的堅韌，常常也需要身體的堅韌，以便我們能夠實現我們所願。
西塞羅，《論職責》 I. 6 。 [2] 某些手稿作「不公義」（ injustitiæ ），另一些作「金錢」（ pecuniæ ），這似乎是為了與七十士譯本（ LXX ）的「 ἵνατί ὑπῆρξε χρήματα ἄφρονι 」（為何愚昧人有財富）保持一致而作的修正。 [3] 箴言十七 15 [ 七十士譯本 ] 。 [4] 西塞羅，《論職責》 I. 7 。 [5] 聖多瑪斯 · 阿奎那在《神學大全》 II. 2, q. 101 中同意將敬虔視為公義的一部分，也是聖靈的恩賜，但他將父母置於國家之前，而非之後。 [6] 西塞羅，《論職責》 I. 4 。
一個社群建立在公義與善意之上。公義的兩個部分，復仇和私有財產，不為基督徒所承認。斯多葛學派關於共有財產和互助的說法，是從聖經中借鑒而來。公義榮耀的偉大，以及阻礙人達致公義的因素。
公義 [1] 關乎人類社會和整個社群。因為維繫社會的要素分為兩部分：公義和善意，後者亦稱為慷慨和仁慈。在我看來，公義更為崇高，慷慨則更為悅人。前者施行判斷，後者展現良善。
然而，哲學家們認為是公義職責的，卻被我們排除了。因為他們說，公義的首要表現是，除非
因所受的冤屈而被迫，否則不傷害任何人。這被福音的權威所摒棄。因為聖經願意神的兒子的靈在我們裡面，祂來是為要賜下恩典，而非帶來傷害 [2] 。
其次，他們認為將共有（即公共）財產視為公共的，將私有財產視為私有的，是符合公義的。但這甚至不符合自然，因為自然已將萬物傾注給所有人，供其共同使用。神已命定萬物被造，使食物為所有人共有，使大地為所有人共同的產業。因此，自然為所有人產生了共同的權利，但貪婪卻使其成為少數人的權利。在此，我們也被告知，斯多葛學派教導說，地上所產生的一切都是為人類使用而創造的，但人類是為人類而生，以便彼此互利 [3] 。
但他們從何處獲得這些觀念，若非來自聖經呢？因為摩西寫道，神說：「我們要照著我們的形像，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」 [4] 大衛也說：「你使萬物都服在他的腳下，就是一切牛羊、田野的獸、空中的鳥、海裡的魚。」 [5] 因此，這些哲學家從我們的著作中得知，萬物都服從於人，所以他們認為萬物也是為人而造的。
人是為人而造的，我們也在摩西的書中找到記載，當時主說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」 [6] 因此，女人被賜給男人作他的幫助。她應為他生兒育女，使一個人永遠是另一個人的幫助。再次，在女人被造之前，論到亞當，經上說：「沒有為他找到一個配偶幫助他。」 [7] 因為一個人若非從另一個人那裡，就無法得到適當的幫助。因此，在所有活物中，沒有一個適合他，或者說，沒有一個能作他的幫助者。因此，需要一個女人來幫助他。
因此，按照神的旨意和自然的結合，我們應當彼此互助，在履行職責上互相競爭，將我們所有的優勢，彷彿擺在所有人面前，並且（用聖經的話說）出於虔誠或職責感，藉著施捨金錢，或做些什麼，總之以某種方式彼此幫助；這樣，人類團契的魅力在我們中間將永遠更加甜美，沒有人會因懼怕危險而從他們的職責中退縮，反而將一切，無論好壞，都視為自己的事 [8] 。因此，聖潔的摩西不懼怕為他的人民發動可怕的戰爭，也不懼怕最強大君王的軍隊，更不懼怕野蠻民族的殘暴。他將自己的安全置之度外，以便為人民帶來自由。
因此，公義的榮耀是偉大的；因為她更多是為他人的益處而非自己的益處而存在，她有助於我們之間的聯合和團契的紐帶。她佔據如此崇高的地位，以至於萬物都服從於她的權柄之下，並且她還能幫助他人並提供金錢；她不拒絕她的服務，甚至為他人冒險。
誰不樂意攀登並堅守這美德的高峰呢？若非貪婪削弱並減少了這種美德的力量 [9] ？因為只要我們想要增加我們的財產，積累金錢，佔有新的土地，並成為所有人中最富有的人，我們就已經拋棄了公義的形式，並失去了對所有人的仁慈之福。一個試圖從他人那裡奪取自己想要的東西的人，怎能是公義的呢？
追求權力的慾望也削弱了 [10] 公義的完美力量和美麗。因為一個試圖將他人置於自己權力之下的人，怎能為他人挺身而出呢？一個人怎能幫助弱者對抗強者，當他自己以犧牲自由為代價而渴望獲得巨大權力時？
西塞羅，《論職責》 I. I. 7 。 [2] 路加福音九章 56 節。 [3] 西塞羅，《論職責》 I. 9 。 [4] 創世記一章 26 節。 [5] 詩篇八篇 7 、 8 節。 [6] 創世記二章 18 節。 [7] 創世記二章 20 節。 [8] 西塞羅，《論職責》 I. 9, § 30 。 [9] 西塞羅，《論職責》 I. 7, § 24 。 [10] 西塞羅，《論職責》 I. 8, § 26 。
公義即使在戰爭中和對待敵人時也應遵守。 這由摩西和以利沙的例子證明。 古代作家反過來從希伯來人那裡學會用更溫和的詞稱呼他們的敵人。 最後，公義的基礎建立在信心之上，其完美對稱體現在教會中。
公義是何等偉大之事，可從以下事實看出：沒有任何地方、任何人、任何時間與它無關。即使在所有與敵人打交道時，也必須持守公義。 [1] 例如，如果與敵人約定好戰鬥的日期或地點，那麼提前佔領地點或搶先行動將被視為違反公義的行為。因為在戰鬥中，被猛烈交鋒、高超技巧或純粹的偶然所擊敗，是有所不同的。然而，對於更兇猛的敵人，以及那些虛偽和犯下更大惡行的人，則會施以更深的報復，就像對待米甸人一樣。 [2] 因為他們曾透過婦女使許多猶太人犯罪；因此，主的怒氣傾倒在我們列祖的百姓身上。於是，摩西在得勝後不允許他們中的任何人生存。另一方面，約書亞沒有攻擊基遍人，他們是以詭計而非戰爭來試探我們列祖的百姓，而是透過施加奴役的律法來懲罰他們。 [3] 以利沙再次不允許以色列王殺死敘利亞人，儘管他想這麼做。當敘利亞人圍困他時，他使他們瞬間失明，以致他們看不清方向，然後將他們帶入城中。因為他說：「你不可擊殺你沒有用你的槍和你的刀擄來的人。當在他們面前擺上餅和水，使他們吃喝，然後回去，各歸各家。」 [4] 受到這種善待的激勵，他們應向世人顯明他們所受到的恩慈。「於是」（我們讀到）「敘利亞的軍隊就不再進入以色列地了。」 [5]
那麼，如果公義即使在戰爭中也具有約束力，我們在和平時期又該多麼遵守它呢？先知對那些來抓他的人也表現出這樣的恩惠。我們讀到敘利亞王曾派軍隊埋伏他，因為他得知是以利沙將他所有的計劃和謀劃都告知了眾人。先知的僕人基哈西看見軍隊，便開始害怕自己的生命有危險。但先知對他說：「不要懼怕，因為與我們同在的比與他們同在的更多。」 [6] 當先知祈求他的僕人的眼睛能被打開時，它們就被打開了。然後基哈西看見滿山都是火車火馬，圍繞著以利沙。當他們下來找他時，先知說：「神啊，求祢擊打敘利亞的軍隊，使他們眼瞎。」這個禱告蒙應允後，他對敘利亞人說：「跟隨我，我必帶你們到你們所尋找的人那裡。」然後他們看見了以利沙，他們正試圖抓住他，但看見他卻無法抓住他。 [7] 從中可以清楚看出，即使在戰爭中也應遵守信心和公義；如果信心被違背，那將是何等可恥之事。
因此，古人也曾給他們的敵人一個較不嚴厲的稱呼，稱他們為陌生人。 [8] 因為按照古老的習俗，敵人曾被稱為陌生人。我們也可以說他們是從我們的著作中採納了這一點；因為希伯來人曾稱他們的敵人為「 allophyllos 」（ allophyllos ，異族人），也就是說，翻譯成拉丁文是「 alienigenas 」（ alienigenas ，異族人）。因為我們在《列王紀上》讀到：「那些日子，異族人擺陣攻擊以色列。」 [9]
因此，公義的基礎是信心， [10] 因為義人的心住在信心裡，而那自責的義人則將公義建立在信心之上，因為當他承認真理時，他的公義就顯明了。所以主藉著以賽亞說：「看哪，我在錫安放一塊石頭作為根基。」 [11] 這指的是基督作為教會的根基。因為基督是所有人的信心對象；而教會則像是公義的外在形式，她是所有人的共同權利。她為所有的人共同禱告，為所有的人共同工作，在所有人的試探中她都受考驗。所以那否定自己的人確實是個義人，確實配得基督。因此保羅使基督成為根基，好讓我們在祂之上建造公義的工程， [12] 而信心則是根基。那麼，在我們的行為中，如果它們是邪惡的，就顯出不義；如果它們是良善的，就顯出公義。
西塞羅，《論義務》 I. 11, § 34 。 [2] 民數記三十一章。 [3] 約書亞記九章。 [4] 列王紀下六章 22 節。 [5] 列王紀下六章 23 節。 [6] 列王紀下六章 16 節。 [7] 列王紀下六章 8-23 節。 [8] 西塞羅，《論義務》 I. 12 。 [9] 撒母耳記上四章 1 節。 [10] 西塞羅，《論義務》 I. 7, § 23 。 [11] 以賽亞書二十八章 16 節。 [12] 哥林多前書三章 11 節。
論仁慈及其各部分，即善意與慷慨。如何結合它們。 一個人若要以值得稱讚的方式展現慷慨，還需要什麼。
現在我們可以繼續談論仁慈，它分為兩部分：善意和慷慨。仁慈若要臻於完善，必須包含這兩種特質。僅僅心存善意是不夠的；我們也必須行善。同樣，僅僅行善也是不夠的，除非這善行源於一個好的根源，甚至是一個善意。「因為神喜愛樂意施予的人。」 [1] 如果我們不情願地行事，我們的賞賜是什麼？因此，使徒概括地說：「我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」 [2] 在福音書中，我們也領受了許多關於公義慷慨的規條。
因此，心存善意，並慷慨施予，只為行善而不為作惡，乃是一件榮耀的事。因為如果我們認為有責任提供資源給一個揮霍無度的人去揮霍，或給一個姦夫去支付他的姦淫費用，這就不是仁慈的行為，因為其中沒有善意。如果我們給予金錢幫助他人策劃反對國家，或以我們的費用召集一些墮落之人攻擊教會，我們就是在作惡，而非行善。同樣，幫助一個嚴酷壓迫寡婦和孤兒，或試圖以任何暴力手段奪取他們財產的人，也不像是慷慨之舉。
從一個人那裡勒索，然後施予另一個人，或者不義地獲取金錢，然後認為可以善用，這並非慷慨精神的表現 [3] ，除非我們像撒該 [4] 那樣行事，將我們所搶奪的四倍歸還，並以我們的信心熱忱和真正的基督徒勞動來彌補這些異教徒般的罪行。我們的慷慨必須有堅實的基礎。
首要之務是真誠地行善，在奉獻時不弄虛作假。絕不要說我們做得更多，而實際上做得更少。何必多言呢？在應許中藏著欺騙。我們有能力隨心所欲地施予。欺騙會破壞基礎，從而毀壞工作。彼得的憤怒難道僅止於希望亞拿尼亞和他的妻子被殺嗎？ [5] 當然不是。他希望其他人透過他們的例子，不致滅亡。
如果你施予是為了誇耀，而不是出於憐憫，那也不是真正的慷慨行為。你內心的感受決定了你行為的名稱。它如何從你而出，別人就如何看待它。看哪，你有一位真正的審判者！他與你商議如何著手你的工作，首先他審問你的心思。「不要讓，」他說，「你的左手知道你的右手所做的。」 [6] 這並非指我們實際的身體，而是指：不要讓與你同心的人，甚至你的弟兄，知道你所做的，免得你在此世尋求誇耀的代價，而失去將來的賞賜果實。但真正的慷慨是，一個人默默地隱藏他所做的，秘密地幫助個人的需要，而這些人的口，而非他自己的嘴唇，會讚美他。
完美的慷慨，其真誠、所幫助的對象、施予的時間和地點，都能證明。但首先，我們必須始終確保我們幫助的是「信徒一家的人」 [7] 。如果一個信徒有需要，而你知情，或者你知道他沒有資源，他飢餓，他遭受困苦，特別是他因自己的需要而感到羞恥，這是一個嚴重的過失。如果他因家人的監禁或誣告而受壓迫，而你不去幫助他，這是一個嚴重的過失。如果他身陷囹圄，儘管他正直，卻因債務而受苦受罰（因為我們雖然應當憐憫所有人，但尤其應當憐憫正直的人）；如果在他困苦的時候，他從你那裡一無所獲；如果在他危險的時候，當他被帶去赴死，你的金錢在你眼中比一個垂死之人的生命更重要；這對你來說是多麼大的罪啊！因此約伯說得好：「將要滅亡的祝福臨到我身。」 [8]
神確實不偏待人，因為祂知道萬事。而我們也確實應當憐憫所有人。但由於許多人試圖以虛假藉口獲得幫助，並聲稱自己處境悲慘；因此，在情況明確、人盡皆知、刻不容緩之時，應當更迅速地施予憐憫。因為主並非苛刻地要求極致。確實，凡撇下一切跟從祂的人有福了，但凡盡其所能、竭力而為的人也有福了。主看重寡婦的兩個小錢，勝過所有富人的奉獻，因為她獻上她所有的一切，而他們只是從他們豐盛的財富中獻上微小的一部分 [9] 。因此，是意圖使禮物有價值或貧乏，並賦予事物其價值。主不希望我們一次性捐出所有財物，而是要一點一點地施予；除非，我們的情況像以利沙那樣，
他宰殺了他的牛，並用他所有的餵養百姓，這樣就沒有家庭事務能阻礙他，他可以放棄一切，專心於先知性的教導 [10] 。
真正的慷慨也必須這樣檢驗 [11] ：如果我們知道最親近的親屬有需要，我們就不應輕視他們。因為你幫助你的親屬，他們會因向他人求助或向他人乞求幫助而感到羞恥，這對你來說更好。然而，這並非讓他們因你本可施予窮人的財物而致富。我們必須考慮事實，而非個人情感。你獻身於主並非為了使你的家人致富，而是為了藉著善行的果實贏得永生，並藉著施憐憫來贖你的罪。他們或許認為他們所求甚少，但他們所要求的卻是你為你的罪所當付出的代價。他們試圖奪走你生命的果實，並認為他們做得對 [12] 。而有人指責你沒有使他致富，而他一直想欺騙你，使你失去永生的賞賜。
至此，我們已提出建議，現在讓我們尋求權威。首先，如果一個人因慷慨施予窮人而從富裕變得貧窮，他不應感到羞恥；因為基督本是富足的，卻為我們成了貧窮，好叫我們因祂的貧窮可以成為富足 [13] 。祂給了我們一個遵循的規矩，使我們能為我們減少的產業交出美好的帳目；凡止住窮人飢餓的人，就減輕了他的困苦。「我在此給你們建議，」使徒說，「因為這對你們是有益的，使你們成為基督的跟隨者。」 [14] 建議是給善人的，而警告是約束作惡者的。他又說，彷彿是對善人說：「因為你們一年前就已經開始，不僅是行事，而且是樂意。」 [15] 這兩者，而非僅其一，才是完美的標誌。因此他教導說，沒有善意的慷慨，以及沒有慷慨的善意，兩者皆不完美。因此他也敦促我們追求完美，說道 [16] ：「現在，你們就完成這事吧，正如你們樂意的心是預備好的，也照你們所有的去完成。因為人若有願做的心，就蒙悅納，乃是照他所有的，不是照他所沒有的。我不是要別人富足，你們卻受困乏，乃是要均平，使你們的富餘現在可以補他們的不足，又使他們的富餘將來可以補你們的不足，這樣就均平了。正如經上所記：『多收的沒有餘，少收的也沒有缺。』」 [17]
我們注意到使徒如何將善意和慷慨，以及施予的方式、正確施予的果實和相關人物都包含在內。方式當然是，因為他給了那些不完美的人建議：因為只有不完美的人才會焦慮。但如果任何祭司或其他神職人員，不願加重教會的負擔 [18] ，不捐出他所有的一切，而是榮譽地履行他的職責所要求的，在我看來他並非不完美。我也認為使徒在此所說的並非指心靈的焦慮，而是指家庭的困擾。
我認為他所說的「使你們的富餘可以補他們的不足，又使他們的富餘將來可以補你們的不足」，是針對相關人物而言。這意味著，百姓的富餘可以激勵他們行善，以供應他人的食物不足；而後者的屬靈富餘則可以幫助百姓自身屬靈功德的不足，從而為他們贏得祝福。
因此，他給了他們一個極好的例子：「多收的沒有餘，少收的也沒有缺。」這個例子極大地鼓勵所有人施憐憫。因為擁有許多黃金的人並沒有多餘，因為世上的一切都算不得什麼；而擁有很少的人也沒有缺乏，因為他所失去的已經算不得什麼。整件事沒有損失，因為整件事已經失去。
我們也可以這樣正確理解。擁有許多的人，即使他不施予，也沒有多餘。因為無論他得到多少，他總是缺乏，因為他渴望更多。而擁有很少的人沒有缺乏，因為供養窮人花費不多。同樣，窮人以屬靈的祝福換取金錢，儘管他
擁有許多恩典，卻沒有多餘。因為恩典不加重思想的負擔，反而減輕它。
也可以這樣理解：你，人啊，沒有多餘！因為你真正得到了多少，儘管在你看來可能很多？約翰，在婦人所生的沒有一個比他大的，然而在天國裡最小的比他還大 [19] 。
或者再說一次。從人的角度來看，神的恩典從不豐盛有餘，因為它是屬靈的。誰能衡量它的偉大或廣闊，那是看不見的？信心，如果像一粒芥菜種，就能移山——而你所得到的並非多於一粒。如果恩典完全住在你裡面，你難道不必擔心你的心會因如此大的恩賜而開始自高嗎？因為有許多人從屬靈的高處跌落，比他們從未從主那裡領受恩典時跌得更慘。而擁有很少的人沒有缺乏，因為它不是有形的，無法分割；對擁有者來說看似微小的事物，對缺乏者來說卻是巨大的。
在施予時，我們也必須考慮年齡和體弱；有時，還有那種自然的羞恥感，這表明出身良好。對那些年老、無法再靠勞動養活自己的人，應當給予更多。同樣，身體的虛弱也必須迅速得到幫助。再者，如果有人在富裕之後陷入貧困，我們必須幫助，特別是如果他失去財產並非因自己的罪，而是由於搶劫、流放或誣告。
或許有人會說：一個盲人坐在這裡，人們從他身邊經過，而一個強壯的年輕人卻常常得到一些東西。這是真的；因為他以他的糾纏來影響人們。這並非因為在他們的判斷中他應得，而是因為他們被他的乞討弄得疲憊不堪。因為主在福音書中談到那個已經關上門的人；當有人非常猛烈地敲他的門時，他會起來給予所需，因為他的糾纏 [20] 。
林後九 7 。 [2] 林前九 17 。 [3] 西塞羅《論義務》 I. 14, § 43 。 [4] 路十九 8 。 [5] 徒五 11 。 [6] 太六 3 。 [7] 加六 10 。 [8] 約伯記廿九 13 。 [9] 路廿一 3, 4 。 [10] 列王紀上十九 20 。 [11] 西塞羅《論義務》 I. 17, § 58 。 [12] 「 Et se juste facere putant. 」這些詞在許多手稿中被省略。 [13] 林後八 9 。 [14] 林後八 10 。 [15] 林後八 10 。 [16] 林後八 11–15 。 [17] 出十六 18 。 [18] 聖安波羅修允許神職人員保留部分祖產，以免加重教會負擔，這比聖奧古斯丁不那麼嚴格，後者主張他們應放棄一切並過共同生活。講道集 355 。 [19] 太十一 11 。 [20] 路十一 8 。
所受恩惠應以更慷慨之手回報。此由大地之例可見。所羅門關於宴席之經文亦引證此點，並於後文以屬靈意義闡釋。
此外， [1] 若施恩或贈禮於你者陷入困境，你理當更為關顧他。因為，有何事比不回報所受恩惠更違背職責呢？我認為，回報不應僅等值，而應更豐厚。人應當彌補從他人所受恩惠之樂，甚至幫助那人，直至終結其所需。因為，回報恩惠若不勝於施予恩惠，便是遜色；因為首先施予者，不僅時間上為先，亦首先展現了仁慈之心。
因此，我們必須效法大地的本性， [2] 她慣於將所受之種子千倍回報。故經上記載：「愚昧人如田地，無知人如葡萄園。你若離棄他，他必荒涼。」 [3] 智慧人亦如田地，將所受之種子以更豐盛之量回報，彷彿是借貸而來的利息。大地或自動生產果實，或將所託付之物豐盛地償還與恢復。當你開始使用你父親的產業時，這兩種方式的回報都應由你承擔，以免你被棄置為不結果子的田地。或許一個人可以為不施予任何東西找藉口，但他如何能為不回報所受之物找藉口呢？不施予任何東西幾乎是不對的；而不回報所受之恩惠，則肯定是不對的。 [4]
因此，所羅門說得好：「你若與官長坐席，要留意在你面前的是甚麼，並要伸出你的手，知道你應當如此預備。你若貪食，就不要貪戀他的美食，因為那不過是虛假的生命。」 [5] 我寫下這些話，是希望我們都能遵行。施予服務是好事，但不知如何回報者則非常冷酷。大地本身提供了仁慈的榜樣。她自動提供你未曾播種的果實；她也將所受之物多倍回報。你否認收到款項是不對的，那麼讓所受之服務不被察覺又怎會是對的呢？箴言書中也說：
回報恩惠在神面前有如此大的能力，以至於藉此，即使在毀滅之日，人也能蒙恩，儘管他的罪孽重於一切。 [6] 我又何必提出其他例子呢？主自己就在福音中應許聖徒的功德將得到更豐盛的賞賜，並勸勉我們行善，說：「你們饒恕人，就必蒙饒恕；你們施予人，就必有施予給你們；人必用十足的升斗，連搖帶按，上尖下流地倒在你們懷裡。」 [7]
但所羅門所說的宴席，不僅指普通的食物，更應理解為與善行有關。因為，靈魂如何能比藉由善行更好地得到滋養呢？又有什麼能如此輕易地充滿義人的心靈，如同知道自己行了善事呢？還有什麼比遵行神的旨意更令人愉悅的食物呢？主告訴我們，祂唯獨豐盛地擁有這種食物，正如福音書上所記載的：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工。」 [8]
願我們以先知所說的這食物為樂：「你要以主為樂。」 [9] 那些以奇妙的知識學會領受更高層次喜樂的人，以此食物為樂；他們能明白那純粹且能被心靈理解的喜樂是甚麼。因此，讓我們吃智慧的糧，並以神的道為飽足。因為，照著神形象所造之人的生命，不僅在於糧食，更在於從神口中所出的一切話。 [10] 至於杯，聖潔的約伯也說得夠清楚了：「他們等候我的話，如同地等候雨一樣。」 [11]
西塞羅，《論職責》 I. 15, § 47 。 [2] 西塞羅，《論職責》 I. 15, § 48 。 [3] 箴言二十四章 30 節 [ 七十士譯本 ] 。 [4] 西塞羅，《論職責》 I. 15, § 48 。 [5] 箴言二十三章 1 節 [ 七十士譯本 ] 。 [6] 暗指《德訓篇》三章 31 節。 [7] 路加福音六章 37 、 38 節。 [8] 約翰福音四章 34 節。 [9] 詩篇三十七篇 4 節。 [10] 馬太福音四章 4 節。 [11] 約伯記二十九章 23 節。
在論及如何回報上述宴席的服事後，列舉了償還恩惠的各種理由。接著，他讚美善意，論及其結果與次序。
因此，我們被神聖聖經的勸誡所滋潤，神的道如甘露降臨在我們身上，是件美事。所以，當你坐在那位偉人的席上時，要明白那位偉人是誰。置身於喜樂的樂園，參與智慧的宴席，思想擺在你面前的是什麼！神聖聖經是智慧的宴席，而單獨的書卷則是各式各樣的菜餚。首先要知道宴席提供了哪些菜餚，然後伸出你的手，將你所讀的，或從主你的神那裡所領受的，付諸行動，如此藉著你的職責彰顯所賜予你的恩典。彼得和保羅就是如此，他們藉著傳揚福音，向那白白賜予他們一切的主作了回報。所以他們每個人都可以說：「我今日成了何等人，是蒙神的恩典才成的；並且祂所賜我的恩典不是徒然的，我反而比眾使徒格外勞苦。」 [1]
有人回報所受服事的果實，以金還金，以銀還銀。有人付出勞力。還有人——我不知道他是否做得更為豐盛——只獻上他心中最美好的祝願。 [2] 但如果沒有機會立即回報呢？如果我們想回報恩惠，更重要的是我們行事的心志，而非我們財產的多寡；人們會更看重我們的善意，而非我們完全回報的能力。因為所施的恩惠是根據一個人所擁有的來衡量的。因此，善意是件偉大的事。因為即使它無物可施，它卻獻上更多；即使它一無所有，它卻慷慨地施予許多人，而且這樣做對自己毫無損失，卻使許多人受益。因此，善意勝過慷慨本身。它在品格上比後者在禮物上更為豐盛；因為需要恩惠的人比擁有豐盛財物的人更多。
然而，善意也與慷慨並行，因為慷慨實際上源於善意，因為施予的習慣是在施予的願望之後才產生的。然而，它也獨立存在。因為在缺乏慷慨之處，善意依然存在——它彷彿是所有人的共同父母，連結並維繫著友誼。它在勸告上忠實，在順境時喜樂，在逆境時悲傷。因此，人們寧願信賴一個有善意之人的勸告，而非一個有智慧之人的勸告，正如大衛所做的。因為他雖然更有遠見，卻同意了年輕的約拿單的勸告。 [3] 若將善意從人類中除去，就如同從世上撤去太陽一般。 [4] 因為沒有善意，人們就不再會關心為陌生人指路，召回
迷途者，款待客人（後者是不可小覷的美德，約伯曾為此自誇，他說：「我的門向來不對外人關閉，我的門向所有來者敞開」）， [5] 甚至不會從門前流過的水中給人水喝，或用自己的燈點亮別人的燈。因此，善意存在於所有這些事中，如同泉水滋潤口渴的人，又如同光，照耀他人，而那些從自己的光中給予他人光的人，他們的光卻不因此減少。 [6]
還有源於善意的慷慨，它使人撕毀所持有的債務人的借據，而不要求他償還任何債務。聖潔的約伯以自己的榜樣勸我們如此行。 [7] 因為有錢的人不會借貸，但沒有錢的人也不會終止協議。那麼，如果你沒有需要，為何要為貪婪的繼承人積攢你本可以立即歸還的東西，從而獲得善意的讚美，而且沒有金錢上的損失呢？
追根究底——善意首先從家中開始，即從兒女、父母、兄弟姐妹開始，然後一步步擴展到全世界。 [8] 它從樂園開始，充滿了世界。因為神將善意的情感置於男人和女人之中，說：「他們將成為一體，」 [9] （還可以補充）一個靈。因此，夏娃也相信了蛇；因為她領受了善意的恩賜，所以不認為會有惡意。
林前十五 10 。 [2] 西塞羅，《論職責》二 20 ， § 69 。 [3] 撒上 [ 王上 ] 二十 11 及以後。 [4] 西塞羅，《論友誼》十三， § 47 。 [5] 約伯記三十一 32 。 [6] 西塞羅，《論職責》一 16 。 [7] 約伯記三十一 35 [ 七十士譯本 ] 。 [8] 西塞羅，《論職責》一 16 ， 17 。 [9] 創二 24 。
善意尤其存在於教會中，並滋養相關的美德。
善意在教會的身體中擴展 [1] ，藉著信心的團契、洗禮的連結、因所領受的恩典而有的親屬關係，以及奧秘中的相交。因為所有這些連結都為自己主張親密的名稱、兒女的敬意、父母的權柄和宗教關懷，以及兄弟的關係。因此，恩典的連結清楚地指向善意的增長。
渴望達到類似美德的願望也對人有益 [2] ；正如善意再次帶來品格上的相似。因為王的兒子約拿單模仿了聖潔大衛的溫柔，因為他愛大衛。因此，那些話：「祢以聖潔待聖潔的人」 [3] ，似乎不僅關乎我們日常的交往，也與善意有些關聯。挪亞的兒子們確實住在一起，但他們的品格卻一點也不相似。以掃和雅各也住在他們父親的家中，但卻非常不同。然而，他們之間沒有善意，使一人將另一人置於自己之上，反而是爭奪誰能先得到祝福。由於一人如此剛硬，另一人溫柔，善意不可能存在於如此不同的品格和衝突的慾望之間。此外，聖潔的雅各不可能將他父親家中不配的兒子置於美德之上。
但沒有什麼比公義和公正更和諧的了 [4] 。因為這兩者作為善意的同伴和盟友，使我們愛那些我們認為與自己相似的人。再者，善意本身也包含堅韌。因為當友誼從善意的泉源湧出時，它會毫不猶豫地為朋友忍受生命中的巨大危險。「如果邪惡因他而臨到我，」它說，「我將承受。」 [5]
西塞羅，《論職責》 I. 17, § 55 。 [2] 西塞羅，《論職責》 I. 17, § 55 。 [3] 詩篇十八篇 26 節。 [4] 西塞羅，《論職責》 I. 17, § 56 。 [5] 傳道經二十三章 31 節。
此處列舉了善意的一些其他益處。
善意也常能除去憤怒之劍。善意也使朋友的傷痕勝過仇敵甘願的親吻。 [1] 善意又使許多人合而為一。因為若許多人是朋友，他們就合而為一；在他們裡面只有一個靈和一個意見。 [2] 我們也注意到，在友誼中，糾正令人愉悅。它們有其刺痛，但不會造成痛苦。我們被責備的話語刺穿，卻因善意所顯出的關切而喜悅。
總之，並非對所有人皆負有相同的義務。也從不考慮人的身份，儘管通常會考慮場合和情況，以致有時可能需要幫助鄰舍而非自己的弟兄。因為所羅門也說：「相近的鄰舍強如遠方的弟兄。」 [3] 因此，人通常寧願信賴朋友的善意，而非與弟兄的親屬關係。善意如此盛行，以致它常常超越自然所賦予的承諾。
箴言二十七章 6 節。 [2] 西塞羅，《論義務》 I. 17, § 57 。 [3] 箴言二十七章 10 節。
論剛毅。此美德分為兩部分：關乎戰事與關乎家事。 前者若不與公義和審慎結合，便不能成為美德。 後者則在很大程度上取決於忍耐。
我們已充分討論了從公義角度看，何為美德及其力量。 [1] 現在讓我們討論剛毅，這是一種比其他美德更崇高的美德，它分為兩部分：關乎戰事與關乎家事。然而，戰事似乎與我們職責的本質格格不入，因為我們的心思更多地專注於靈魂的職責，而非身體的職責；我們的任務不是關注兵器，而是關注和平事務。然而，我們的先祖，如嫩的兒子約書亞、耶路巴力、參孫和大衛，也在戰爭中獲得了極大的榮耀。
因此，剛毅是一種比其他美德更崇高的美德，但它從不單獨存在。因為它從不單獨依賴自身。此外，沒有公義的剛毅是邪惡的根源。 [2] 因為它越強大，就越容易壓垮弱者，而在戰事中，人應當審視戰爭是公義的還是不公義的。
大衛從不發動戰爭，除非他被迫如此。因此，在戰鬥中，審慎與剛毅在他身上結合。因為即使當他準備單獨與巨大的歌利亞作戰時，他也拒絕了那些使他負重的盔甲。 [3] 他的力量更多地依賴於他自己的手臂，而非他人的武器。然後，從遠處，為了更有力地投擲，他用一塊石頭擊殺了他的敵人。此後，他從未在未尋求主的指教之前發動戰爭。 [4] 因此，他在所有戰爭中都取得了勝利，甚至直到他晚年，他仍準備戰鬥。當與非利士人發生戰爭時，他與他們兇猛的部隊交戰，渴望贏得聲譽，卻不顧自身的安危。 [5]
但這並非唯一值得注意的剛毅。我們認為那些心胸寬廣，「藉著信心制止了獅子的口，滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，從軟弱中變為剛強」的人，他們的剛毅是榮耀的。 [6] 他們不是在眾多同伴的環繞下，在軍團的幫助下取得共同的勝利，而是憑藉他們靈魂的單純勇氣，獨自戰勝了他們詭詐的敵人。但以理是何等不可戰勝，他不懼怕周圍咆哮的獅子。野獸咆哮著，而他卻在進食。 [7]
西塞羅，《論職責》 I. 18, § 61 。 [2] 西塞羅，《論職責》 I. 19 。 [3] 撒母耳記上十七 . 39 及以後。 [4] 撒母耳記下五 . 19 。 [5] 撒母耳記下二十一 . 15 。 [6] 希伯來書十一 . 33, 34 。 [7] 《彼勒與大龍》 39 節。
堅忍的職責之一是保護弱者免受傷害；另一項是抑制我們自己靈魂中錯誤的衝動；第三項是既要輕視羞辱，又要以平穩的心態行事正直。所有這些顯然都應由所有基督徒，尤其是聖職人員來履行。
因此，堅忍的榮耀不僅在於身體或手臂的力量，更在於心靈的勇氣。 [1] 勇氣的法則並非在於造成傷害，而是在於驅除一切傷害。如果一個人能夠卻不保護朋友免受傷害，他的過錯與造成傷害的人一樣大。因此，聖潔的摩西在戰爭中首次證明了他的堅忍。因為當他看見一個希伯來人受到埃及人的虐待時，他便為他辯護，擊殺了埃及人，並將他藏在沙土中。 [2] 所羅門也說：「要救那些被拉到死地的人。」 [3]
那麼，西塞羅和帕奈提烏斯，甚至亞里斯多德，這些思想從何而來，是再清楚不過了。因為約伯雖然比這兩位更早生活，卻曾說：「我拯救了窮人脫離強者的手，我幫助了無助的孤兒。願那將要滅亡之人的祝福臨到我身上。」 [4] 他豈不是最勇敢的嗎？他如此高貴地承受了魔鬼的攻擊，並以心靈的力量戰勝了牠？ [5] 我們也沒有理由懷疑那位蒙主說：「你要像個男子漢束腰。穿上高貴和能力。謙卑所有作惡的人。」 [6] 的人的堅忍。使徒也說：「你們有堅固的安慰。」 [7] 那麼，在任何悲傷中找到安慰的人，就是勇敢的。
確實，當一個人戰勝自己，抑制怒氣，不屈服於任何誘惑，不因不幸而沮喪，不因成功而得意忘形，不被每一次變化的風向所左右，這才真正配得上堅忍之名。 [8] 然而，還有什麼比訓練心靈、抑制肉體並使其順服，以致它能聽從命令、聽從理性，並在勞苦中樂意執行心靈的意圖和願望更為高貴和輝煌的呢？
這就是堅忍的第一個概念。因為心靈的堅忍可以從兩個方面來看待。 [9] 首先，它將所有外在事物視為微不足道，並將它們視為多餘且應當輕視而非追求的。其次，它以心靈的所有力量追求那些至高無上的事物，以及所有能看到任何道德（或希臘人稱之為 πρέπον (prepon, 合宜的 ) ）的事物。因為還有什麼比訓練你的心靈，使其不看重財富、享樂和榮譽，也不將你所有的關懷浪費在這些事物上更為高貴的呢？當你的心靈如此安排時，你必須考慮所有美德和合宜的事物都必須置於一切之上；你必須如此專注於此，以致如果發生任何可能打擊你精神的事情，無論是財產損失，還是獲得較少的榮譽，或是來自不信者的輕視，你都不會感到，彷彿你超乎這些事物之上；甚至那些威脅你安全的危險，如果是在公義的呼召下承擔的，也不會困擾你。
這才是基督戰士真正的堅忍，他若不合法地爭戰，就得不著冠冕。 [10] 難道那呼召堅忍的話語在你看來不夠有力嗎：「患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望」？ [11] 看哪，有多少爭戰，卻只有一個冠冕！那呼召，除了在基督耶穌裡得堅固，肉體沒有安息的人，無人能發出。四面受壓，外有爭戰，內有懼怕。 [12] 雖然身處危險、無數勞苦、監禁、死亡之中 [13]—— 他卻沒有心灰意冷，反而爭戰，藉著他的軟弱變得更加有力。
那麼，想想他如何教導那些在教會中履行職責的人，他們應當輕視一切屬世的事物：「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學，為什麼仍像在世俗中活著，服從那『不可摸、不可嘗、不可拿』等類的規條呢？這一切都是在用盡之後就敗壞的。」 [14] 又說：「你們若真與基督一同復活，就當尋求在上面的事，不要思念地上的事。」 [15] 又說：「所以要治死你們在地上的肢體。」 [16] 這確實是針對所有信徒的。但我的兒子，他特別敦促你輕視財富，並避免世俗和老婦人的虛談——只允許這一點：「操練自己以至於敬虔，因為操練身體益處還少，唯獨敬虔凡事都有益處。」 [17]
那麼，讓敬虔操練你以至於公義、節制、溫柔，使你避免幼稚的行為，並在恩典中扎根立基，打那美好的信心之仗。 [18] 不要被今生的事務纏身，因為你是為神爭戰。 [19] 因為如果為皇帝爭戰的人被人類法律禁止參與訴訟、處理任何法律事務或買賣商品；那麼，投身於信心之戰的人，豈不更應當遠離各種事務，滿足於自己一小塊土地的產出（如果他有）？如果他沒有，就讓他滿足於他服務所得到的報酬。這裡有一個很好的見證，他說：「我從前年輕，現在年老，卻未曾見過義人被棄，也未曾見過他的後裔討飯。」 [20] 那才是心靈真正的安息和節制，不被貪婪的慾望所激動，也不被匱乏的恐懼所折磨。
西塞羅，《論職責》 I. 23 。 [2] 出埃及記二章 11 節。 [3] 箴言二十四章 11 節。 [4] 約伯記二十九章 12 、 13 節。 [5] 參閱約伯記一章 12 節，與一章 22 節；約伯記二章 6 節，與二章 10 節。 [6] 約伯記四十章 2 、 5 、 6 節 [ 七十士譯本 ] 。 [7] 希伯來書六章 18 節。 [8] 西塞羅，《論職責》 I. 20, § 68 。 [9] 西塞羅，《論職責》 I. 20, § 66 。 [10] 提摩太後書二章 5 節。 [11] 羅馬書五章 3 、 4 節。 [12] 哥林多後書七章 5 節。 [13] 哥林多後書十一章 24 節及以後。 [14] 歌羅西書二章 20 、 21 、 22 節。 [15] 歌羅西書三章 1 、 2 節。 [16] 歌羅西書三章 5 節。 [17] 提摩太前書四章 8 節。 [18] 提摩太前書六章 12 節。 [19] 提摩太後書二章 4 節。 [20] 詩篇三十七篇 [ 三十六篇 ] 25 節。
在逆境與順境中皆應保持心境平和。然而，惡事必須避免。
還有，真正的自由是心靈免於煩惱，使我們在悲傷時不過於沉溺，在順境時不過於自滿。 [1] 如果那些勸人承擔國家事務的人都給出這樣的規條，那麼我們這些蒙召在教會中盡職的人，更應當如此行事，做那些蒙神喜悅的事，好讓基督的能力在我們身上彰顯。我們也必須向我們的元帥證明自己，使我們的肢體成為公義的兵器；不是肉體的兵器，讓罪惡在其中作王，而是為神堅固的兵器，藉此罪惡得以毀滅。讓我們的肉體死去，使其中一切的罪惡都死去。並且，如同死後重生一般，願我們起來，進入新的工作和新的生命。
這些便是剛毅的服事；它們充滿了美德和合宜的職責。但在我們所做的一切事上，我們不僅要看它是否合乎美德，還要看它是否可能，以免我們著手做任何無法完成的事。 [2] 因此，主，用祂自己的話說，願意我們在受逼迫時從一個城逃到另一個城； [3] 這樣，就沒有人會因為渴望殉道的冠冕，而將自己置於危險之中，而這些危險可能是軟弱的肉體或放縱的心靈無法承受和忍受的。
西塞羅，《論義務》 I. 21, § 72 。 [2] 西塞羅，《論義務》 I. 21, § 73 。 [3] 太十 23 。
我們必須預先預備，藉此強化心靈以應對未來的困境。 這其中存在哪些困難。
然而，沒有人必須因膽怯而退縮，或因懼怕危險而放棄他的信心。靈魂必須具備何等的恩典，心靈必須受過何等的訓練和教導，才能堅定不移，永不被任何恐懼所擾亂，不被任何困境所擊垮，也不向任何折磨屈服！這些事確實難以承受！但正如在更大的痛苦面前，所有的痛苦都顯得微不足道，同樣，如果你藉著平靜的勸告來建立你的靈魂，並決心不偏離你的道路，將神的審判和永恆懲罰的恐懼擺在你面前，你就能獲得心靈的忍耐。
如果一個人如此預備自己，他就顯出極大的勤勉。另一方面，如果一個人能憑藉心靈的力量預見未來，並將可能發生的事彷彿擺在眼前，然後決定如果發生了該怎麼做，這就是天賦的標誌。他也可能同時思考兩三件事，這些事他認為可能單獨發生或同時發生，然後他會決定如何處理這些事，他認為這樣做會帶來最大的益處，無論它們是單獨發生還是同時發生。
因此，勇敢的人的職責不是在任何威脅來臨時閉上眼睛，而是將其擺在面前，彷彿在心靈的鏡子中探究它，並以預見的思想迎接未來，以免他日後不得不說：「這事臨到我，是因為我以為它不可能發生。」如果事先沒有預料到不幸，它們很快就會掌控我們。在戰爭中，難以抵抗不期而遇的敵人，如果他發現其他人沒有準備，他很容易就能戰勝他們；同樣，未曾預料的邪惡也容易擊垮靈魂。
因此，靈魂的卓越之處在於這兩點：你的靈魂，在美好的思想中受過訓練，並懷著一顆純潔的心，首先，能看見真實和美德（因為「清心的人有福了，因為他們必得見神」） [1] ，並決定只有美德才是良善的；其次，永不被任何事務所擾亂，也不被任何慾望所動搖。
這對任何人來說都不是一件容易的事。因為有什麼比從某個瞭望台辨識智慧的資源和所有那些在大多數人看來如此偉大和高貴的事物更困難的呢？再者，有什麼比將自己的決定建立在堅固的基礎上，並輕視自己已決定為無價值的東西，視其為無益的更困難的呢？或者，當不幸發生，被視為嚴重和令人悲傷的事時，有什麼比以這樣的方式承受它更困難的呢？當一個人讀到：「我赤身出於母胎，也必赤身歸回。賞賜的是主，收取的也是主」 [2] （說這話的人失去了兒女和財產），並在一切事上保持一個智慧和正直人的品格，就像他說：「主所喜悅的，祂就這樣行。主的名是應當稱頌的」 [3] 。又說：「你說話像愚昧的婦人一樣。難道我們從神手裡得福，不也受禍嗎？」 [4]
太五 8 。 [2] 約伯記一 21 。 [3] 約伯記一 21 。 [4] 約伯記二 10 。
人必須堅忍地對抗一切惡習，尤其是貪婪。聖約伯教導了這一功課。
因此，靈魂的堅忍並非無足輕重，也非與其他美德割裂。因為它與諸美德並肩作戰，獨自捍衛所有美德的美麗，守護其辨別力，並以不屈不撓的恨意對抗一切惡習。它在勞苦面前堅不可摧，勇敢承受危險，嚴厲對待享樂，對誘惑堅硬如鐵，不知如何傾聽，更遑論打招呼。它不圖錢財，避貪婪如避毀滅一切美德的瘟疫 [1] 。因為沒有什麼比被利益所勝更與堅忍相悖。戰士常在擊退敵人、敵軍潰逃之際，卻因忙於掠奪戰利品，慘死於自己所擊倒者之中；而軍團則因忙於戰利品，反而將已逃之敵召回，從而喪失了勝利。
因此，堅忍必須擊退如此污穢的瘟疫並將其壓碎。它絕不能讓自己被慾望誘惑，也不能被恐懼動搖。美德忠於自身，勇敢地追擊一切惡習，視其為美德之毒。它必須以武器般的力量擊退怒氣，因為怒氣會使謀略遠離。它必須避開怒氣，如同避開某種重病 [2] 。它還必須警惕對榮耀的渴望，這種渴望常常因過於焦慮地追求而造成傷害，一旦獲得，則總是如此。
聖約伯有什麼是缺乏的，或他的美德有什麼是缺乏的，或有什麼惡習臨到他身上？他如何忍受疾病、寒冷或飢餓的痛苦？他如何看待威脅他安全的危險？那些大量施捨窮人的財富是通過掠奪而來的嗎？他曾否讓對財富的貪婪、對享樂的慾望或情慾在他心中升起？那三位君王不友善的爭論，或奴僕的侮辱，曾否激怒他？當他呼求報應臨到自己，如果他曾隱藏哪怕是無意的過失，或因懼怕眾人而不敢在眾人面前承認時，榮耀曾否像對待輕浮之人那樣將他帶走？他的美德與任何惡習都沒有接觸點，而是堅定地立於自己的根基之上。那麼，誰能像聖約伯那樣勇敢呢？他怎能屈居人下，而與他同等的人幾乎無人能及？
西塞羅，《論義務》 I. 20, § 68 。 [2] 此處文本有相當大的差異。譯文原文為：「 iracundiam velut quibusdam propulset armis, quæ tollat consilium, et tanquam ægritudinem vitet. 」（他應以武器般的力量擊退怒氣，因為怒氣會使謀略遠離，他應避開怒氣，如同避開重病。）德累斯頓抄本（ Cod. Dresd. ）讀作：「 iracundiam…propulset arietibus armisque tollat et convicia tanquam ægritudinem vitet. 」（他應以衝擊錘和武器擊退怒氣並將其除去，並避開辱罵，如同避開重病。）
我們的先祖不乏戰爭中的勇氣，古人的榜樣，特別是以利亞撒的榮耀事蹟，都證明了這一點。
但或許戰爭的聲譽使某些人如此受其束縛 [1] ，以至於他們認為勇氣只存在於戰鬥中，因此我轉而談論這些事，是因為我們缺乏這種勇氣。然而，嫩的兒子約書亞是何等勇敢，他在一場戰役中擊敗了五位君王及其百姓！ [2] 又一次，當他與基遍人作戰，擔心夜晚會阻止他取得勝利時，他以深厚的信心和高昂的士氣呼喊道 [3] ：「太陽啊，請你停住！」太陽就停住了，直到勝利完全取得。基甸以三百人戰勝了一個強大而殘酷的敵人 [4] 。年輕的約拿單在戰鬥中展現了極大的勇氣 [5] ，關於馬加比家族，我又該說些什麼呢？
首先，我將談論我們的先祖。他們樂意為神的聖殿和他們的權利而戰，當敵人在安息日以詭計攻擊他們時，他們寧願讓自己赤裸的身體受傷，也不願加入戰鬥，以免玷污安息日 [6] 。他們都樂意獻出生命。但馬加比家族認為，如果這樣，整個民族都會滅亡，於是在安息日，當他們被挑戰戰鬥時，他們為無辜弟兄的死報了仇。此後，安提阿哥王被激勵重新奮起，在他的將軍呂西亞、尼加諾和喬治亞的領導下，重新發動戰爭，結果他與他的東方和亞述軍隊被徹底擊潰，戰場上留下了四萬八千具屍體，是被僅僅三千人的軍隊所殺。
請看領袖猶大 · 馬加比的勇氣，這從他的一名士兵的品格中可見一斑。以利亞撒 [7] 遇到一頭比其他所有大象都高，且披戴著所有皇家裝飾的大象，他以為國王就在上面，便急速奔跑，衝入軍團之中；他丟棄盾牌，雙手殺死那些阻擋他的人，直到他到達那野獸 [8] 。然後他鑽到大象下面，刺入他的劍並殺死了牠。但那野獸倒下時壓死了以利亞撒，因此他殉難了。他當時是何等的勇氣，首先，他不懼怕死亡；其次，當被敵人包圍時，他被這勇氣帶入敵陣最深處，並穿透了中心！然後，他輕視死亡，丟棄盾牌，跑到那巨大的野獸下面，用雙手刺傷牠，並讓牠倒在他身上。他跑到牠下面是為了給予更致命的一擊。他被牠的倒下所包圍，與其說是壓碎，不如說是埋葬在他自己的勝利之中。
他的意圖並未被欺騙，儘管他被皇家飾物所欺騙。因為敵人被如此英勇的表現所震驚，不敢衝向這個被困住的赤手空拳的人。在野獸被屠殺的不幸事件之後，他們如此恐懼，以至於他們認為自己完全無法與一個人的勇氣匹敵。不，呂西亞的兒子安提阿哥王，被一個人的堅毅所震懾，請求和平。他帶著十二萬名武裝士兵和三十二頭大象參戰，這些大象在陽光升起時，像一排燃燒的燈火般閃耀著武器的光芒，牠們一隻隻地行進，體型如同山嶽 [9] 。因此，以利亞撒將和平作為他勇氣的繼承者留下了。這些是勝利的標誌。
西塞羅，《論義務》 I. 22 。 [2] 書十。 [3] 書十 12 。 [4] 士七。 [5] 撒上十四 1 。 [6] 馬加比一書二 35 及以後。 [7] 馬加比一書六 43 。 [8] 拉丁文本為：「 utraque manu interficiebat, donec pervenit ad bestiam. 」德累斯頓抄本、美第奇版為：「 utraque manu interficiebat bestiam, atque intravit sab eam. 」 [9] 本篤會版此處為：「 ita ut ab ortu solis per singulas bestias velut montes quidam splendor armorum corusco, tanquam lampadibus ardentibus. 」德累斯頓抄本和哥特抄本為：「 ita ut…quidam armorum coruscorum…refulgerent. 」其他古老版本為：「 ita ut…quidam armorum corusco…refulgerent. 」
在讚揚了猶大和約拿單崇高的心志之後，接下來呈現在我們面前的是殉道者在忍受酷刑時的堅忍不拔，這是勇氣不可或缺的一部分。
然而，勇氣不僅在順境中得到證明，也在逆境中得到證明，現在讓我們來思考猶大 · 馬加比的死。因為他在擊敗德米特里王將軍尼卡諾之後，勇敢地以九百人迎戰國王兩萬人的軍隊，這些人因害怕被如此眾多的敵人擊敗而渴望撤退，但他勸說他們寧願光榮赴死，也不願恥辱逃跑。「我們不要讓我們的榮耀蒙上任何污點。」他說。於是，他從日出戰鬥到日落，攻擊並迅速擊退了右翼，在那裡他看到了敵人最強大的部隊。但在追擊後方逃兵時，他給了敵人一個造成創傷的機會。 [1] 如此，他發現死亡之地對他而言比任何勝利都更充滿榮耀。
我何須再提及他的兄弟約拿單，他僅以一小隊人馬對抗國王的軍隊。 [2] 儘管被他的部下拋棄，只剩下兩人，他卻挽回了戰局，擊退了敵人，並召回了四散奔逃的部下，讓他們分享他的勝利。
這就是戰爭中的勇氣，它帶有美德和得體的鮮明印記，因為它寧願選擇死亡也不願選擇奴役和恥辱。但我該如何談論殉道者的苦難呢？不必遠求，馬加比的子孫們不是也像他們的父輩一樣，在驕傲的安提阿古王面前取得了偉大的勝利嗎？後者確實是武裝的，但他們卻是手無寸鐵地征服了敵人。七兄弟的隊伍 [3] 儘管被國王的軍團包圍，卻屹立不倒——酷刑失效，施刑者疲憊不堪；但殉道者卻毫不動搖。其中一人，頭皮被剝下，儘管容貌改變，勇氣卻倍增。另一人被命令伸出舌頭以便被割掉，他回答說：「主不僅聽那些說話的人，因為祂也聽摩西在沉默時的禱告。祂更清楚祂子民無聲的思想，勝過所有其他人的聲音。你害怕我的舌頭受鞭打——難道你不害怕灑在地上的血受鞭打嗎？血也有聲音，它向神大聲呼喊——就像亞伯的血一樣。」
我該如何談論那位母親 [4] ，她喜悅地看著她孩子們的屍體，視之為眾多戰利品，並從她垂死兒子的聲音中得到喜悅，彷彿那是歌唱者的歌聲，在她孩子們身上聽到了她自己心中光榮豎琴的音調，以及比任何琵琶樂聲都更甜美的愛之和諧？
我該如何談論伯利恆那些兩歲的嬰孩 [5] ，他們在感受到生命之前就獲得了勝利的棕櫚葉？聖亞納呢？她在貞潔和生命這兩件大事上都面臨危險，卻保護了她的貞潔，並將生命換取了永生？
我們也不要忽略聖老楞佐，他看見他的主教西斯都（ Xystus ）被帶去殉道，便開始哭泣，不是為主教的苦難，而是為自己將被留下。他開始對主教說：「父親，你沒有兒子，要去哪裡？聖潔的長老，你沒有執事，要急著去哪裡？你從來沒有在沒有侍從的情況下獻祭。我的父親，你對我有什麼不滿嗎？你發現我不配嗎？那麼，請證明你是否選擇了一位合適的僕人。你將救主寶血的祝聖 [6] 託付給誰 [7] ，你允許誰分享聖禮，你卻拒絕他分享你的死亡？當你的勇氣受到稱讚時，請小心你的判斷力是否會受到損害。拒絕一個學生是老師的損失；或者，那些高貴而傑出的人如何在他們學生的比賽中獲勝，而不是在他們自己的比賽中獲勝呢？亞伯拉罕獻上他的兒子，彼得讓司提反走在他前面！父親，請在你的兒子身上展現你的勇氣。獻上你所訓練的我，這樣你就可以確信你對我的選擇，與配得的同伴一起達到冠冕。」
於是西斯都說：「我不會離開你，也不會拋棄你。更大的爭戰還在等著你。我們這些老人要經歷一場較為輕鬆的戰鬥；一個更光榮的勝利在等著你這個年輕人，去戰勝暴君。你很快就會來。停止哭泣；三天後你就會跟隨我。祭司和他的利未人之間必須有這個間隔。你不需要在你的師傅眼前征服，彷彿你需要一個幫手。你為何尋求分享我的死亡？我將它的全部繼承權留給你。你為何需要我的同在？讓軟弱的門徒走在師傅前面，讓勇敢的門徒跟隨他，這樣他們就可以沒有他而征服。因為他們不再需要他的引導。以利亞就是這樣離開以利沙的。我將我勇氣的全部繼承權託付給你。」
他們的爭論就是這樣，而且確實是配得的，祭司和侍從爭相為基督的名先受苦。當那齣悲劇上演時，據說劇院裡掌聲雷動，因為皮拉德斯說他是俄瑞斯忒斯，而俄瑞斯忒斯則聲稱他才是自己。前者這樣做是為了替俄瑞斯忒斯而死，而俄瑞斯忒斯這樣做是為了不讓皮拉德斯替他被殺。但他們不應該活著，因為他們每個人都犯了殺害父母的罪，一個是因為他犯了罪，另一個是因為他協助犯罪。但在這裡，沒有什麼能促使聖老楞佐這樣做，除了他的愛和奉獻。然而，三天後，他被他嘲笑的暴君放在烤架上，並被燒死。他說：「肉已經烤熟了，翻過來吃吧。」因此，他以心靈的勇氣戰勝了火焰的力量。
馬加比一書九章 8 節。 [2] 馬加比一書十一章 68 節。 [3] 馬加比二書七章 1 節起。 [4] 馬加比二書七章 20 節。 [5] 馬太福音二章 16 節。 [6] 「 Consecrationem 」。所有手稿皆如此。唯獨羅馬版（ Ed. Rom. ）作「 dispensationem 」。 [7] 「祝聖」（ Consecration ）一詞出自執事之口似乎有些奇怪，但可以解釋為：要麼是主禮者與其執事之間密切的聯繫，如同今日東方教會禮儀中所示；要麼是指信徒在領受聖禮時的成聖。 consecratio （ consecratio ，祝聖）一詞並非總是僅限於嚴格意義上的祝聖，羅馬彌撒經文中，祭司將已祝聖的聖體碎片放入已祝聖的聖杯時所唸的禱文可見一斑：「 Hæc commixtio et consecratio Corporis et Sanguinis…fiat nobis in vitam æternam. 」（願這聖體與聖血的混合與祝聖……成為我們的永生。）
不可無故激怒掌權者。不可聽信奉承。
我認為我們必須小心，以免因過度渴望榮耀而被引導，濫用掌權者的權力，並激起那些與我們為敵的異教徒的心，使他們渴望逼迫，並激怒他們。有些人為了自己能堅持到底並戰勝酷刑，卻導致多少人滅亡！
我們也必須注意，不要聽信奉承者。任由奉承者擺佈，不僅是缺乏堅毅的表現，更是懦弱的表現。
論節制及其主要部分，特別是心靈的寧靜與適度，對美德的關懷，以及對合宜之事的思慮。
既然我們已經談論了三種美德，現在只剩下第四種需要我們來談論了。 [1] 這被稱為節制與適度；其中，首先要尋求和期待的是心靈的寧靜、溫和的達成、適度的恩典、對美德的尊重，以及對合宜之事的思慮。
我們必須在生活中保持一定的秩序，以便在我們最初的謙遜情感中奠定基礎，因為謙遜是心靈平靜的朋友和盟友。它避免過度自信，厭惡一切過度，喜愛清醒，維護榮譽，只尋求合宜之事。
接下來是選擇交友。讓我們與那些品德受人稱讚的年長者為伍。因為同齡人的陪伴固然更令人愉快，但年長者的陪伴則更為安全。他們藉著引導和生活行為，為年輕人的品格增添色彩，彷彿用正直的深紫色浸染他們。因為如果那些不熟悉某地的人，很高興能與熟練的嚮導同行，那麼年輕人進入對他們來說是嶄新的人生道路時，豈不更應該與年長者同行嗎？這樣他們就不會走錯路，偏離真正的美德之路。因為沒有什麼比同時擁有引導我們生活並見證我們生活的人更好的了。
在每一項行動中，也必須考慮什麼適合不同的人、時間和年齡，以及什麼也符合個人的能力。因為常常適合一個人的，不適合另一個人；一件事適合青年，另一件事適合老年；一件事適合危險時，另一件事適合順境時。
大衛在主的約櫃前跳舞。 [2] 撒母耳沒有跳舞；然而大衛沒有受到責備，而撒母耳卻受到稱讚。大衛在亞吉王面前改變了容貌。 [3] 如果他這樣做時沒有任何被認出的恐懼，他肯定不會逃脫輕浮的指責。掃羅也曾被先知們圍繞，自己也說預言。然而，唯獨他，彷彿他不配，才有人說：「掃羅也列在先知中嗎？」 [4]
西塞羅，《論義務》 I. 27 。 [2] 撒母耳記下六章 14 節。 [3] 撒母耳記上二十一章 13 節。 [4] 撒母耳記上十九章 24 節。
每個人都應當從事適合其品格的職責。然而，許多人因追隨父輩的職業而受阻。聖職人員的行事方式則有所不同。
每個人都了解自己的能力。因此，讓每個人都專心於他所選擇的、適合自己的事。但他必須首先考慮其後果。他或許知道自己的優點，但也必須了解自己的缺點。他還必須公正地評估自己，以便追求良善，避免邪惡。
有人更適合擔任讀經員，有人更擅長歌唱，第三人更關心驅逐被邪靈附身者，另一個人則被認為更適合負責聖物。所有這些事，一位長老都應當審視。他應當將最適合的特定職責交給每個人。因為每個人的心志所引導的方向，或任何適合他的職責，那個職位或職責都會以更大的恩典來充實。
但正如這在人生的每個階段都是一件困難的事，在我們的情況下更是難上加難。因為每個人都習慣於追隨父母的人生選擇。 [1] 因此，那些父親在軍隊服役的人通常也會參軍。其他人對於不同的職業也是如此。
然而，在聖職中，很少有人會追隨父親的腳步， [2] 這要麼是因為工作的困難阻礙了他，要麼是因為在青年時期不確定的日子裡，貞潔太難以持守，要麼是因為這種生活對於年輕人的活力來說似乎過於平靜。所以他們轉向那些被認為更光鮮亮麗的追求。事實上，大多數人寧願選擇現在而非未來。他們為現在而戰，我們為未來而戰。因此，我們所從事的事工越重大，我們就越必須專注於它。
西塞羅，《論職責》 I. 31, § 114 。 [2] 有人認為聖安波羅修在此處的「父親」是指「屬靈的父親」，年輕人的教導和引導都交在他手中。但沒有理由不將這個詞按其通常意義理解。如果這樣，那麼父親必定只屬於較低的聖職，或者他的孩子必須是在他被接納為長老之前出生的。因為在其他地方（ I. 258 ），如同此處，聖安波羅修清楚表明，長老在進入其神聖職務後，必須絕對持守貞潔。
論高尚與美德，以及世俗與神聖作者對兩者區別的闡述。
因此，讓我們堅守謙遜與節制，這能增添我們一生之美。因為在每件事上保持適度並建立秩序，絕非輕而易舉之事。在秩序中，我們所稱的「得體」或「合宜」顯而易見。這與美德緊密相連，以至於兩者無法分離。 [1] 因為合宜即是美德，美德亦是合宜。所以，兩者的區別更多在於詞語而非事物本身。我們能理解它們之間存在差異，卻無法解釋。
為了嘗試對兩者進行某種區分，我們可以說，美德可比作身體的健康與健全，而合宜則如同其容貌與美麗。正如美麗似乎超越健全與健康，卻不能沒有它們而存在，也無法以任何方式與它們分離——因為除非一個人擁有健康的身體，否則他無法擁有美麗與容貌——同樣，美德本身也包含合宜，以至於它似乎始於合宜，並且沒有合宜就無法存在。因此，美德就像我們所有工作和事業中的健全；合宜則如同外在的表現，當它與美德結合時，只能在我們的思想中被區分開來。因為儘管在某些情況下它似乎顯而易見，但它的根源在於美德，儘管花朵是它自己的。根植於此，它才能繁盛；否則它就會枯萎凋零。因為美德是什麼？不就是避開任何可恥之事，如同避開死亡嗎？而美德的反面又是什麼？除了帶來貧瘠與死亡的事物之外，還有什麼呢？因此，如果美德的本質堅固而有力，合宜也會像花朵一樣迅速綻放，因為它的根是健全的。但如果其目的的根源腐敗，就什麼也長不出來。
在我們的著作中，這一點闡述得更為清楚。因為大衛說：「主作王，祂以威嚴為衣。」 [2] 使徒說：「行事為人要端正，好像在白晝。」 [3] 希臘文是 ευσχημόνως （ euschemónōs ，穿著得體，儀容良好）——這實際上意味著：穿著得體，儀容良好。當神創造第一個人的時候，祂賦予他美好的形體，肢體勻稱，並賜予他極其高尚的容貌。祂當時並未賜予他罪的赦免。但後來，那位取了僕人形象、成為人樣式的，用祂的聖靈更新了他，將祂的恩典傾注在他心中，並將人類救贖的榮耀 [4] 披戴在自己身上。因此，先知說：「主作王，祂以威嚴為衣。」 [5] 他又說：「神啊，在錫安，讚美祢是合宜的。」 [6] 也就是說：敬畏祢、愛祢、向祢禱告、尊崇祢是正確且美好的，因為經上寫著：「凡事都要規規矩矩地按著次序行。」 [7] 但我們也可以敬畏、愛、求、尊崇人；然而，讚美詩特別是獻給神的。我們獻給神的這種合宜，我們相信遠勝於其他事物。婦女穿著整齊地禱告也是合宜的， [8] 但她蒙頭禱告，並以美好的行為承諾貞潔，更是特別合宜的。
西塞羅，《論義務》 I. 27 。 [2] 詩篇九十三篇 1 節。 [3] 羅馬書十三章 13 節。 [4] 由於 decorum 和 honestum 這兩個詞的用法不同，在翻譯中無法像原文那樣表達其要點。 [5] 詩篇九十三篇 1 節。 [6] 詩篇六十五篇 1 節。 [7] 哥林多前書十四章 40 節。 [8] 提摩太前書二章 9 、 10 節。
論合宜之事有雙重劃分。 其次，闡明合乎自然者為美德，反之則為羞恥。此劃分以例證解釋。
因此，顯而易見的合宜之事有雙重劃分。 [1] 因為有所謂的普遍合宜，它瀰漫於一切美德之中，可說是在整個身體中顯現。它也是個別的，在某些特定部分清晰地展現。前者具有一致的形式，以及美德在每一行動中和諧的完美。因為其所有生命都與自身一致，沒有任何不協調之處。後者則關乎在美德生活中所做的任何特殊行動。
同時，我們應當注意，按照自然生活並按照自然度過我們的時間是合宜的，而任何違反自然的事物都是羞恥的。因為使徒問道：「女人禱告神，不蒙著頭，是合宜的嗎？你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？因為這是違反自然的。」他又說：「女人若有長頭髮，便是她的榮耀。」 [2] 這是合乎自然的，因為她的頭髮是給她作頭巾的，因為這是一種自然的頭巾。因此，自然為我們安排了品格和外貌，我們應當遵守她的指示。但願我們能保守她的純真，不因我們的邪惡而改變我們所領受的！
我們擁有那普遍的合宜；因為神創造了這世界的美麗。我們也在其各部分中擁有它；因為當神創造光，將白晝與黑夜分開，當祂創造諸天，將陸地與海洋分開，當祂設立太陽、月亮和星辰照耀大地時，祂一一稱許它們。因此，這在世界每個單一部分中閃耀的合宜，在整體中也光輝燦爛，正如《智慧書》所說：「我存在，祂因我而歡喜，當祂因世界的完成而快樂時。」 [3] 同樣，在人體的建造中，每個單一肢體都令人愉悅，但所有肢體恰當的整體協調更令我們喜悅。因為這樣它們似乎結合在一起，構成一個和諧的整體。
西塞羅，《論義務》 I. 27, § 96 。 [2] 林前十一 13 、 14 。 [3] 箴八 30 、 31 [ 七十士譯本 ] 。
合宜之事應當常在我們的生命中閃耀。那麼，我們應當允許哪些情慾滋長，又應當抑制哪些呢？
若有人在整個人生中保持平穩的步調，在所行的一切事上都有條不紊，言談有秩序和連貫性，行為有節制，那麼合宜之事便在他的生命中顯著地彰顯出來，如同在鏡中閃耀。
此外，說話應當令人愉悅，這樣我們才能贏得聽者的好感，並盡可能地使所有朋友和同胞都喜歡我們。不要表現出諂媚，也不要渴望他人的諂媚。前者是狡詐的標誌，後者是虛榮的標誌。
任何人都不應輕視他人對自己的看法，尤其是好人對自己的看法，因為這樣他才能學會尊重良善。因為輕視好人的判斷是自負或軟弱的標誌。其中之一源於驕傲，另一個源於粗心。
我們也必須警惕我們靈魂的衝動。靈魂必須時刻警醒並看顧自己，以便防範自己。因為有些衝動中帶有一種情慾，它會像一種衝擊般爆發出來。因此，在希臘文中它被稱為 ὁρμή （ hormē ，衝動），因為它會突然以某種力量爆發。在這些衝動中，蘊藏著靈魂或本性不小的力量。然而，它的力量是雙重的：一方面它依賴於情慾，另一方面它依賴於理性，理性抑制情慾，使其順服於自己，並引導它到自己所願之處；並通過仔細的教導來訓練它，使其知道什麼該做，什麼該避免，從而使其順服於它溫和的馴服者。
因為我們應當小心，絕不做任何魯莽或粗心之事，或任何我們無法給出合理解釋之事。因為雖然我們行動的理由並非對每個人都給出，但每個人都會審視它。而且，我們確實沒有任何可以為自己開脫的藉口。因為雖然我們每一種情慾中都有一種自然的驅動力，但那種情慾本身卻受制於自然法則的理性，並順服於它。 [1] 因此，一個謹慎的守望者有責任如此警惕，使情慾不致超越理性或完全離棄理性，以免超越理性而造成混亂，使理性被排斥，並因這種離棄而歸於虛無。不安會破壞連貫性。退縮顯示出懦弱，並暗示著懶惰。因為當心靈不安時，情慾便會廣泛蔓延，在猛烈的爆發中不容理性的韁繩，也感受不到其駕馭者的掌控，以致無法回轉。因此，通常不僅靈魂受到擾亂，理性喪失，而且人的臉龐也會因憤怒或慾望而漲紅；因恐懼而蒼白；因快樂而無法自持，無法承受喜悅。
當這種情況發生時，那種自然的判斷力和品格的穩重便被拋棄，那種唯獨在言行思想中才能保持其自身權威和合宜之事的連貫性，便無法再維持了。
但更猛烈的情慾源於過度的憤怒， [2] 這是因受到某種不公而引起的痛苦在我們內心燃燒。詩篇開篇的訓誡，構成了我們主題的開端，就此點教導我們。因此，在論述職責時，我們使用了開篇的宣告，這宣告本身也與職責的指導有關，這真是美妙的巧合。
但由於（正如理所當然）我們在那裡只是觸及了這個問題，即
每個人應當如何小心，在受到不公時不要心煩意亂，以免我們的初步論述過於冗長，我認為現在將其更充分地討論一下。因為時機恰當，我們正在談論節制的各個部分，以探討如何抑制憤怒。
西塞羅，《論職責》 I. 29, § 102 。 [2] 西塞羅，《論職責》 I. 38, § 137 。
再次提出抑制怒氣的論證。 然後闡述了三類受冤屈之人；使徒和大衛被認為達到了最完美的一類。他藉此機會闡明了今生與來世的區別。
我們希望，如果可能的話，在聖經中指出三類受冤屈之人。其中一類是那些被罪人辱罵、虐待、肆意踐踏的人 [1] 。正因為他們缺乏公義，羞恥感滋生，痛苦加劇。我所屬的許多同僚，許多與我同列的人，都屬於此類。因為如果有人傷害了我這個軟弱的人，或許，儘管我軟弱，我仍能原諒所受的傷害。如果他指控我犯了罪，我不會僅僅滿足於自己良心的見證，儘管我知道自己清白無辜；但我渴望，正因為我軟弱，要洗去我與生俱來的羞恥印記。因此，我要求以眼還眼，以牙還牙，以辱罵還辱罵。
然而，如果我是一個正在進步，但尚未完全的人，我不會回報那些責備；如果他爆發出辱罵，用責備充滿我的耳朵，我會保持沉默，不予回應。
但如果我是一個完全的人（我這樣說只是舉例，實際上我軟弱），那麼，如果我是一個完全的人，我會祝福那咒罵我的人，正如保羅也曾祝福，因為他說：「被人咒罵，我們就祝福。」 [2] 他聽過那說話的：「愛你們的仇敵，為那惡待你們、逼迫你們的禱告。」 [3] 因此保羅忍受了逼迫，並堅持下來，因為他為了擺在他面前的獎賞，即如果他愛他的仇敵，他就能成為神的兒子，而戰勝並平息了他的人性情感。
我們也可以證明，聖潔的大衛在這種美德上與保羅相似。當示每的兒子咒罵他，並指控他犯下重罪時，他起初保持沉默，謙卑自己，甚至對自己的善行，即他對善工的認識也保持沉默。然後他甚至請求被咒罵；因為當他被咒罵時，他希望獲得神的憐憫 [4] 。
但請看他如何積蓄謙遜、公義和明智，以致配得主的恩典！起初他說：「所以他咒罵我，因為主吩咐他咒罵。」 [5] 這裡我們看到謙遜；因為他認為那些神所命定的事，應當以平靜的心忍受，彷彿他只是一個僕人。然後他說：「看哪，我親生的兒子尚且尋索我的性命。」 [6] 這裡我們看到公義。因為如果我們從自己的家人手中遭受苦難，我們為何要對陌生人對我們所做的事感到憤怒呢？最後他說：「由他咒罵吧，因為是主吩咐他的。或許主會看顧我的卑微，並因此咒罵而報答我以好處。」 [7] 所以他不僅忍受了辱罵，而且當那人投擲石頭並跟隨他時，他沒有懲罰他。不，甚至在他勝利之後，當那人請求寬恕時，他慷慨地赦免了他。
我寫下這些是為了表明，聖潔的大衛，本著真正的福音精神，不僅沒有被冒犯，反而感謝那辱罵他的人，並且因所受的冤屈而感到喜悅而非憤怒，因為他認為會因此得到一些回報。但是，儘管他已臻完美，他仍尋求更完美的境界。作為一個人，他因所受的冤屈而感到痛苦，但像一個好士兵一樣，他戰勝了，像一個勇敢的摔跤手一樣，他忍受了。他忍耐的終極目標是期待應許的實現，因此他說：「主啊，求祢使我知道我的結局，我的年日有多少，使我知道我的生命何等短暫。」 [8] 那麼，他所尋求的是天國應許的結局，那時各人將按自己的次序復活：「基督是初熟的果子，然後是那些屬基督的，在祂來的時候信了祂的人。然後結局就到了。」 [9] 因為當國度交給神，就是父，並且所有的權勢都被廢除，正如使徒所說，那時完美才開始。因此，這裡有阻礙，這裡有完全者的軟弱；那裡才有完全的完美。因此他祈求那些永生之日，那些是永恆的，而不是那些逝去的日子，以便他知道自己還缺少什麼，
什麼是應許之地，結出永恆的果實，什麼是父家中的第一居所，什麼是第二，什麼是第三，各人將按其功德安息其中。
那麼，我們必須努力追求那裡面的完美和真理。這裡有影子，這裡有形象 [10] ；那裡有真理。影子在律法中，形象在福音中，真理在天堂。古時獻上羊羔、牛犢；現在獻上基督。但祂是作為人被獻上，並忍受苦難。祂將自己作為祭司獻上，為要除去我們的罪，這裡是在形象中，那裡是在真理中 [11] ，在那裡祂與父一同為我們代求，作為我們的中保。因此，我們在這裡行走在形象中，我們在形象中看見；在那裡是面對面，那裡有完全的完美。因為所有的完美都存在於真理之中。
「 inequitat. 」 Med. 版作「 inquietat. 」 [2] 林前四 12 。 [3] 太五 44 。 [4] 撒下十六 12 。 [5] 撒下十六 10 。 [6] 撒下十六 11 。 [7] 撒下十六 11-12 。 [8] 詩三十九 4 。 [9] 林前十五 23 。 [10] 來十 1 。 [11] 參安波羅修，《詩篇三十九篇註釋》。
我們必須在自身中保留美德的樣式。魔鬼和邪惡的樣式必須被除去，尤其是貪婪的樣式；因為這會剝奪我們的自由，並使那些身處虛妄之中的人失去神的形象。
因此，當我們在此世時，讓我們保留這樣式，以便我們在那裡能達到真理。願公義的樣式存在於我們裡面，智慧的樣式也一樣，因為我們將來到那日，並將按著我們的樣式受報。
願仇敵不在你裡面找到牠的形象，願牠找不到狂怒或暴躁；因為在這些之中存在著邪惡的樣式。「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」 [1] 願牠找不到對金錢的慾望，找不到堆積如山的財富，也找不到邪惡的樣式，免得牠奪走你自由的聲音。因為當你能說：「這世界的王將到，牠在我裡面毫無所有。」 [2] 時，真自由的聲音就被聽見了。因此，如果你確信當牠來搜尋你時，在你裡面找不到任何東西，你就會像族長雅各對拉班所說的：「現在請你查看，在我這裡有什麼是你的。」 [3] 我們理所當然地認為雅各是有福的，因為拉班在他那裡找不到任何屬於自己的東西。因為拉結藏起了他神明的金銀偶像。
那麼，如果智慧、信心、輕看世界和屬靈的恩典排除了所有的不信，你就有福了；因為你不看重虛妄、愚昧和謊言。從你的仇敵那裡奪走說話的機會，使牠沒有理由控告你，這豈是小事嗎？因此，不看重虛妄的人就不會受攪擾；但看重虛妄的人卻會受攪擾，而且是徒勞無益的。積聚財富豈不是虛妄的事嗎？因為追求轉瞬即逝的事物確實是極其虛妄的。當你積聚了它們之後，你又怎知你將擁有它們呢？
商人日夜奔波，只為積聚財寶，這豈不是虛妄嗎？他收集貨物，並為其價格大受攪擾，生怕賣得比買入價低，這豈不是虛妄嗎？他到處爭取高價，因此因其誇耀的生意而意外地招來強盜的嫉妒；或者，不等風平浪靜，不耐煩地延遲，卻在追求利益時遭遇海難，這豈不是虛妄嗎？
那個辛勞積聚財富，卻不知將留給哪個繼承人的人，豈不是也徒勞地受攪擾嗎？貪婪之人費盡心機積聚的一切，往往被他揮霍無度的繼承人輕率地揮霍一空。那無恥的浪子，對現在視而不見，對未來漠不關心，將耗時甚久才積聚的一切吞噬殆盡，如同深淵一般。通常，所期望的繼承人只因其繼承的份額而招致嫉妒，並因其突然的死亡，將他幾乎尚未繼承的全部財產轉交給陌生人。
那麼，你為何徒勞地編織無用且無益的網呢？你為何像蜘蛛網一樣堆積無用的財寶呢？因為即使它們溢出，也毫無益處；不，它們會剝奪你神的樣式，並使你披上屬地的樣式。如果有人擁有暴君的樣式，他豈不應受譴責嗎？你捨棄了永恆君王的樣式，卻在自己裡面樹立了死亡的形象。倒不如將魔鬼的樣式從你靈魂的國度中驅逐出去，並樹立基督的樣式。讓這樣式在你裡面閃耀；讓這樣式在你自己的國度，即你的靈魂中，燦爛發光，因為它摧毀了所有邪惡的樣式。大衛對此說：「主啊，在祢的國度裡，祢使他們的形象歸於無有。」 [4]
因為當主按著祂自己的樣式裝飾耶路撒冷時，仇敵的一切樣式就被摧毀了。
彼得前書五章 8 節。 [2] 約翰福音十四章 30 節。 [3] 創世記三十一章 32 節。 [4] 詩篇七十二篇 20 節 [ 七十士譯本 ] 。
利未人應當完全擺脫一切屬世的慾望。使徒自己表明他們應當具備的德行，以及他們必須擁有的極大純潔。還有他們的尊嚴和職責，為履行這些職責，主要的德行是必不可少的。他指出這些德行並非哲學家所不知，但他們在次序上犯了錯誤。有些德行本質上符合職責，但因其伴隨之物而變得與職責相悖。由此他推斷出利未人的職分所要求的恩賜。最後，他補充解釋了摩西在祝福利未支派時所說的話。
那麼，如果主在福音中教導並引導百姓輕看財富， [1] 你們利未人豈不更應當不再受屬世慾望的束縛嗎？因為你們的份是神。當摩西將屬世的產業分給我們列祖的百姓時，主不讓利未人在那屬世的產業中有份， [2] 因為祂自己要作他們產業的力量。因此大衛說：「主是我的產業，是我杯中的份。」 [3] 由此我們得到「利未人」這個名字，意思是：「祂自己是我的」，或「祂自己為我」。那麼，他的尊榮是何等大，以至於神論到他說：祂自己是我的。或者，就像對彼得說的，關於在魚口中找到的錢幣：「為我和為你給他們。」 [4] 因此使徒說：「主教應當是清醒的，端莊的，行為端正的，樂於款待客人的，善於教導的，不貪財的，不爭吵的，善於管理自己家庭的。」他也補充說：「執事也必須莊重，不一口兩舌，不好酒，不貪不義之財，存清潔的良心持守信心的奧秘。他們也必須先受考驗，然後若無可指責，就讓他們服事。」 [5]
我們注意到對我們要求何其多。主的僕人應當禁戒酒，這樣他不僅能得到信徒的好見證，也能得到外邦人的好見證。因為我們行為和工作的見證理當是公眾的普遍看法，以免職分受辱。這樣，看見祭壇的僕人以合宜的德行裝飾的人，就能讚美這些德行的創始者，並敬畏擁有這樣僕人的主。主的讚美在純潔的產業和無辜的家庭管理中響徹。
但關於貞潔，我該說什麼呢？因為只允許一次婚姻，不允許第二次結合。關於婚姻，律法是不再婚，也不尋求與另一位妻子結合。許多人覺得奇怪，為何在洗禮前締結的第二次婚姻會造成障礙，以致妨礙被選任聖職，並領受按立的恩賜；因為即使是罪行，若已在洗禮的聖禮中被除去，通常也不會構成障礙。 [6] 但我們必須明白，在洗禮中罪可以被赦免，但律法不能被廢除。在婚姻的情況下，沒有罪，但有律法。無論有什麼罪都可以被除去，無論有什麼律法都不能在婚姻中被擱置。一個自己曾多次結婚的人，如何能勸人守寡呢？
但你們知道，聖職必須保持純潔無瑕，不可被夫妻關係玷污；我說，你們這些以純潔的身體、未受損的貞潔，且從未享受過夫妻關係而領受聖職恩賜的人，你們知道這一點。我之所以提及此事，是因為在一些偏遠地區，他們在進入聖職，甚至成為祭司時，卻生了孩子。他們以古老的習俗為由來辯護，當時獻祭的間隔時間很長。然而，即使是百姓也必須提前兩三天潔淨自己，以便潔淨地來到祭壇獻祭，正如我們在舊約中所讀到的。 [7] 他們甚至會洗滌自己的衣服。如果對僅僅是預表的事物都如此重視，那麼對實體的事物豈不更應當如此嗎？那麼，祭司和利未人啊，你們要明白洗滌衣服的意義。你們必須有潔淨的身體來獻上聖禮。如果百姓被禁止接近他們的祭物，除非他們洗滌衣服，那麼你們，心靈和身體都污穢不堪，竟敢為他人代求嗎？你們竟敢為他們獻祭嗎？
利未人的職責不輕，因為主論到他們說：「看哪，我從以色列人中揀選利未人，代替以色列人中一切頭生的，就是頭胎的。這些人要作他們的救贖，利未人要歸我。因為我在埃及地把一切頭生的都分別為聖歸我。」 [8] 我們知道利未人沒有被算在其他人之中，而是被置於所有人之上，因為他們是從所有人中被揀選出來的，並像屬於主的初熟果子和頭生之物一樣被分別為聖，因為他們獻上還願和贖罪祭。「你不可將他們算在以色列人中，」祂說，「卻要派利未人管理見證的帳幕，和其中一切的器具，以及一切屬於帳幕的事物。他們要抬帳幕和其中一切的器具，他們要在其中服事，並要在帳幕周圍安營。當帳幕起行時，利未人要拆卸它；當營地紮營時，他們要重新豎立帳幕。凡靠近的外人，必被處死。」 [9]
那麼，你就是從以色列眾子中被揀選出來的，被視為聖潔供物的初熟果子，被安置在帳幕之上，以便在聖潔和信心的營地中看守，若有外人靠近，他必死。你被安置在那裡看守約櫃。並非所有人都看見奧秘的深處，因為這些奧秘對利未人是隱藏的，免得不該看見的人看見，不能服事的人卻去承擔。摩西確實看見了聖靈的割禮，卻將其遮蔽，只給予外在記號的割禮。他看見了真誠和真理的無酵餅；他看見了主的受難，但他將真理的無酵餅遮蔽在物質的無酵餅中，他將主的受難遮蔽在羔羊或牛犢的獻祭中。良善的利未人一直以自己的信心保護著託付給他們的奧秘，而你卻輕視託付給你的事嗎？首先，你將看見神的深奧之事，這需要智慧。其次，你必須為百姓看守；這需要公義。你必須保衛營地和看守帳幕，這需要勇氣。你必須表現出節制和清醒，這需要自制。
這些主要的德行，外邦人也曾認識到， [10] 但他們認為基於社會秩序的次序高於基於智慧的次序；儘管智慧是基礎，公義是建築，若沒有基礎就無法站立。基礎就是基督。 [11]
首先是信心，這是智慧的標誌，正如所羅門效法他的父親所說：「敬畏主是智慧的開端。」 [12] 律法說：「你要愛主你的神，你要愛你的鄰舍。」 [13] 對全人類施予仁慈和履行職責是高尚的事。但你最應當將你最寶貴的東西，就是你的心， [14] 獻給神，因為你沒有比這更好的了。當你償還了對造物主的債務後，你就可以為人勞力，向他們施予仁慈，並提供幫助；那時你就可以用金錢、或以某種職責、或以你職事範圍內的某種服務來幫助有需要的人；用金錢來支持他；償還債務，以釋放被捆綁的人；承擔職責，以負責保管信託物，以免委託人擔心失去它。
那麼，照顧和歸還託付給我們的東西是一種職責。但同時，時間或環境會發生變化， [15] 以致歸還所收到的東西不再是一種職責。例如，當一個人以公開敵人的身份要求歸還他的錢，以便用它來對抗他的國家，並將他的財富獻給野蠻人。或者，如果你必須歸還它，而另一個人站在旁邊，要用武力從他那裡勒索。如果你將錢歸還給一個狂躁的精神病人，而他無法保管它；如果你將一把曾託付給你的劍交給一個瘋子，他可能會用它自殺，這難道不是一種與職責相悖的行為嗎？故意接受竊賊所得之物，以致失主被騙，這難道不是與職責相悖嗎？
有時，履行承諾或遵守誓言也與職責相悖。 [16] 就像希律王的情況，他發誓無論希羅底的女兒要求什麼，他都會給她，因此
以免違背他的諾言。 [17] 我該說什麼關於耶弗他呢？ [18] 他將女兒獻為祭物，因為她是他凱旋歸來時第一個遇見的人；藉此他履行了他所許的願，就是將第一個遇見他的獻給神。寧可不許諾，也不要以女兒的死來履行諾言。
你們並非不知道審視此事的重要性。因此，利未人被選來守護聖所，他絕不會在謀劃上失敗，也不會背棄信心，也不會懼怕死亡，也不會做任何過分的事，以致他整個外表都能證明他的認真。因為他不僅應當約束他的靈魂，甚至他的眼睛也應當受約束，以免任何意外的事故使他臉紅。因為「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」 [19] 因此，姦淫不僅是實際犯下污穢的行為，甚至也是熱切注視的慾望所犯下的。
這似乎很高尚且有些嚴苛，但在崇高的職位上卻不失為合宜。因為利未人的恩典是如此，以致摩西在祝福他們時如此說：「將利未人賜給他，將利未人所信賴的賜給他，將利未人產業的份賜給他，將他的真理賜給那些在試探中被他們試探，在爭鬧之水邊被他們辱罵的聖潔之人。他們對自己的父母說，我不認識你，也不認識自己的弟兄，並棄絕自己的兒女。他遵守你的道，持守你的見證。」 [20]
那麼，他們是祂的人，是祂所信賴的人，他們心中沒有詭詐，內裡不藏背叛，而是遵守祂的道，並像馬利亞一樣將它們存在心裡； [21] 他們不認識自己的父母，以致將他們置於自己的職責之上；他們憎恨貞潔的侵犯者，並為純潔所受的傷害報仇；他們知道履行職責的時機，也知道哪種職責更大，哪種更小，以及每種職責適合什麼場合。在所有這些事上，他們只遵循那有德行的。而且，當有兩種有德行的職責時，他們認為更具德行的必須優先。這些人確實是蒙福的。
如果有人宣揚主的公義作為，並向祂獻上香，那麼：「主啊，求你賜福他的力量；悅納他手所作的工，」 [22] 使他能與那永活掌權的神同得先知祝福的恩典。阿們。
馬可福音十 23 。 [2] 民數記十八 23 。 [3] 詩篇十六 5 。 [4] 馬太福音十七 27 。 [5] 提摩太前書三 2-10 。 [6] 這個問題不時出現：洗禮是否廢除了所有先前的聖職障礙？即使在五世紀，正如教宗英諾森一世（書信二十九）所顯示的，有些人堅持認為，正如洗禮除去所有在領受之前所犯的罪，它也除去所有聖職的障礙。聖安波羅修在此反駁了這個觀點。 [7] 出埃及記十九 10 。 [8] 民數記三 12, 13 。 [9] 民數記一 49-51 。 [10] 西塞羅，《論職責》一 43 。 [11] 哥林多前書三 11 。 [12] 箴言九 10 ，詩篇一一一 [ 一一〇 ]10 。 [13] 申命記六 5 。 [14] 西塞羅，《論職責》一 45 。 [15] 西塞羅，《論職責》一 10 。 [16] 西塞羅，《論職責》一 10 ， § 32 。 [17] 馬太福音十四 6 及以後。 [18] 士師記十一 30 及以後。 [19] 馬太福音五 28 。 [20] 申命記三十三 8, 9 。 [21] 路加福音二 19 。 [22] 申命記三十三 11 。